Azyl kościelny

Granica azylowa klasztoru św. Jerzego (Tyrol). Sztywniejszy herb Aiblinger (po prawej) i Säbener . Klasztor otrzymał prawo azylu wkrótce po 1470 roku.
Granica azylowa (Georgenberg)

Sanktuarium oznacza tymczasowe przyjęcie uchodźców przez parafię lub kongregację w celu odwrócenia jednego z parafian jako tych, którzy szukają ochrony życia i zdrowia, grożąc prestiżową deportacją . To w zasadzie ma na celu wznowienie lub ponowne rozpatrzenie azylu lub imigracji prawa procedury lub trud zbadania przez właściwe władze państwowe. W Niemczech azyl kościelny stracił swoje praktyczne znaczenie od czasu wprowadzenia komisji do spraw trudności .

Praktyka szukania schronienia w świętych miejscach sięga starożytności przedchrześcijańskiej .

Azyl kościelny w historii

Religijne tło historyczne

Genezę azylu kościelnego można dostrzec w „sytualni sanktuarium”, która przeniknęła niemal do wszystkich kultur. Religijne rozumienie tego terminu jest również źródłem obecnego terminu azyl. Sanktuarium było związane ze świątyniami, obiektami sakralnymi lub osobami tabu, w których sakralnej sferze szukający ochrony podlegali bóstwu i tym samym byli bezpieczni przed pościgiem swoich prześladowców. Jeśli taki azyl został naruszony, był nielegalny i uznawany za świętokradztwo, co skutkowało karami boskimi, a często także świeckimi.

Podobne idee spotykamy w Starym Testamencie. W Sędziów 9,42-49  UE jest powiedziane, że mieszkańcy Sychem uciekli z Abimelech do podziemi świątyni Berit, Dawid uciekł przed Saulem do proroka Samuela w Ramie po 1 Sam 19.18-24  UE a dowódca wojskowy Joab uciekł po 1 Krl 2 : 28-35  EU przed Salomonem w świątyni jerozolimskiej. Ustanowienie miast azylowych (wolnych miast) zgodnie z 5 Mos 4,41-43 EU lub Jos 20  EU należy traktować jako oznakę istnienia azylów azylowych  w Izraelu, ponieważ powinny one powstać po centralizacji kultu późny okres królewski świątynie jerozolimskie, które wcześniej uznawały świątynie za legalne miejsca azylu, przestały istnieć.

Prawdopodobnie większe znaczenie dla rozwoju azylu kościelnego miała instytucja hikesie w starożytnej Grecji. Szukający ochrony wędrowcy uciekali bez względu na swoją winę do świątyń, bożków, ołtarzy lub kominków, aby być (tymczasowo) bezpieczni. W ten sposób młode kobiety mogły uniknąć przymusowych małżeństw, pogodzić podzielone rodziny, rozwiązać małżeństwa, a nawet niewolnice uzyskać odsprzedaż lepszemu panu lub służbie sanktuarium. Podwyżka nie miała jednak być permanentna. Jeśli rywalizujące strony nie mogły dojść do polubownego porozumienia, państwo, na którego terenie znajdowało się sanktuarium, musiało zdecydować, czy przyjąć Hiketides na stałe. Idea, że ​​hikesie to sprawa święta, ukształtowała proces podejmowania decyzji. Jeśli państwo zdecydowało się na przyjęcie, ubiegający się o azyl odtąd żyli jako metycy z ograniczonym obywatelstwem pod ochroną państwa udzielającego azylu.

Praktyka hikesie została rozszerzona na kościoły wraz z postępującą chrystianizacją Cesarstwa Rzymskiego . Pogańscy i chrześcijańscy Hiketydzi uciekli teraz do biskupa lub do budynków kościelnych i otrzymali tu wsparcie i ochronę. Nowotestamentowe żądanie gościnności ( Mt 25,35n  EU ; Rz 12,13  EU ; Hebr 13,2  EU ; 1 Piotr 4,9  EU itd.) zobowiązywało chrześcijan do dbania o ochronę prawną tych, którzy szukają ochrony przed Oni i pierwotnie chrześcijańskie cnoty „miłosierdzie” i „miłość” skłoniły chrześcijan do pracy na rzecz uchodźców i uzasadniły obowiązek wstawienniczy biskupów w 343 r. na soborze w Serdika.

Od starego kościoła do początku XX wieku

Znak azylu przy Liebfrauendom w Monachium (krzyż w tarczy, poniżej), poniżej przedstawienie sceny z Góry Oliwnej , która na zewnątrz kościołów wskazuje na azyl kościelny.

Biskupi za wstawiennictwem wstawiali się w urzędach państwowych za niesłusznie prześladowanymi lub skazanymi w celu uzyskania ułaskawienia . Chociaż kościoły przez długi czas nie były uznawane za miejsca azylu, władze państwowe często respektowały ich prawo do azylu: na przestępców nakładano wówczas kary świeckie i nakładano kary kościelne, od pokuty warunkowej po życie zakonne.

Wraz ze zmianą konstantyńską biskupi zyskali znaczenie społeczne. Powierzono im lokalne zadania polityczne i sądownicze oraz przejęli zadania administracyjne w rozpadającym się Cesarstwie Rzymskim. W 399 sobór Kartaginy wysłał poselstwo do cesarzy Arkadiusza i Honoriusza w celu uzyskania prawnego zakazu naruszania kościelnej ochrony azylu dla wszystkich uchodźców. W latach 405-407, kiedy imperium zostało wstrząśnięte sporem donatystycznym i zagrożone w swej jedności, Honoriusz przyznał kościołom prawo azylu, aby zapewnić sobie poparcie prawosławnych. W 419 r. ten sam cesarz rozszerzył obszar działania azylu kościelnego w promieniu 50 kroków od portalu kościelnego i zastrzegł, że naruszenie azylu kościelnego będzie karane jako zniesławienie majestatu.

Coś podobnego zawierała konstytucja cesarza Teodozjusza II , która w 431 r. przyznała kościołom Cesarstwa Wschodniego prawo azylu, a w 438 r. weszła w życie w Cesarstwie Zachodnim jako część Kodeksu Teodozjańskiego . W przeciwieństwie do praw Honoriusza, kościelne prawo azylu dotyczyło teraz wszystkich dóbr kościelnych. Jego naruszenie wciąż było karane jako obraza majestatu i było to - prawdopodobnie dlatego, że nie miało to już na myśli sporów z donatystami - niewolników otwartych tylko na jeden dzień i był im całkowicie zabroniony, jeśli złożyli wniosek o azyl uzbrojony.

Wraz z postępującym upadkiem Cesarstwa Rzymskiego i równoczesnym umacnianiem się Kościoła i papiestwa na znaczeniu zyskał także azyl kościelny. Karol Wielki udzielił podbitemu Sasom azylu kościelnego w Capitulatio de partibus Saxoniae w 782 r. , zachowując saksoński zwyczaj nietykalności w świętych gajach . Na synodzie w Rzymie w 1059 r. obszar pokoju dużych kościołów ustalono na 60 kroków, a małych kościołów na 30 kroków wokół portalu kościelnego. Synod w Clermont nawet postanowił w 1095 przedłużyć kościelnego prawa azylu w okolice skrzyżowania. Jako przywilej kościelny azyl kościelny znalazł się w wielu wczesnośredniowiecznych zbiorach prawnych w Europie, takich jak Lex Alamannorum . Azyl kościelny następnych stuleci opierał się nie tyle na prawach duchowych, ile na v. a. o prawach świeckich przysługujących instytucjom duchowym. Idea ogólnego sanktuarium dla wszystkich instytucji duchowych jest zatem popularną, ale anachroniczną projekcją.

Wraz z odrodzeniem się władzy państwowej w XIV wieku rozpoczął się upadek azylu kościelnego. Państwa Europy Zachodniej i Środkowej zmusiły Kościół do wykluczania coraz większej liczby grup ludności z ochrony azylowej. Wraz z Wiecznym Spokojem Ziemi z 1495 r. ustanowiono państwowy monopol siły , który w ten sposób przyjął uporządkowane wymierzanie sprawiedliwości jako centralną funkcję samego sanktuarium. Mimo to kościół trzymał się swojego roszczenia o udzielenie azylu. Marcin Luter napisał traktat o prawie azylu kościelnego w 1517 roku.

W oświeceniu prawo Kościoła do azylu było postrzegane przede wszystkim jako przeszkoda w sprawowaniu wymiaru sprawiedliwości. Został formalnie zniesiony przez wszystkie państwa europejskie do XIX wieku. Jednak ta odmowa w żaden sposób nie oznaczała, że ​​Kościół rzymskokatolicki zrezygnował z prawa do azylu. W Codex Iuris Canonici z 1917, kan. 1179: „ Ecclesia iure asyli gaudet ita ut rei, qui ad ilam confugerint, inde non sint extractendi, nisi neccessitas urgeat, sine asssensu Ordinarii, vel saltem rectoris ecclesiae. "(niem.:" Kościół (= budynek kościelny) korzysta z prawa azylu, aby nie można było z niego wyciągać oskarżonych, którzy się u niego schronią, bez zgody ordynariusza lub przynajmniej rektora kościoła , jeśli nie niezbędny. ")

Dopiero w Codex Iuris Canonici z 1983 r. prawo azylu nie zostało już uwzględnione, co w literaturze naukowej nie jest jednogłośnie traktowane jako wskazówka, że ​​Kościół rzymskokatolicki zrezygnował z prawa azylu.

W systemach prawnych kościołów protestanckich nigdy nie żądano oddzielnego prawa azylu. Bardziej naturalne jest, że nowotestamentowe żądania miłosierdzia i posłuszeństwa Bogu bardziej niż ludziom były interpretowane w taki sposób, aby pomóc zagrożonym w życiu i zdrowiu.

Specyfiką lokalną było rozporządzenie w Hochstift Freising , gdzie prawo azylu obejmowało nie tylko budynki kanoników, ale także cały obszar królewskiej siedziby najpóźniej od XVI wieku . Przestępcy, którym udało się uratować przed prześladowcami w mieście Freising, mogli wystąpić do Syndykusa kapituły katedralnej o tzw. arkusz zwolnienia, zapieczętowany dokument, który dawał prawo azylu na czas nieokreślony. Skorzystało na tym z. B. około 1730 Wilhelm Sutor z Landshut , poszukiwany za zabójstwo , który spokojnie mieszkał we Freising i zapłodnił córkę miasta. Niezadowolenie z tego i podobnych przypadków oraz wynikające z tego niezadowolenie z polityki zagranicznej wobec potężnego sąsiada z Bawarii doprowadziło do stopniowego ograniczania daleko idącego prawa azylowego Freisinga. Od 1732 r. przestępstwo pierwotne mogło być ścigane, gdyby sprawca ponownie stał się przestępstwem. W czasie austriackiej wojny o sukcesję liczni dezerterzy z Bawarii byli w większości poddawani ekstradycji do elektoratu, jeśli elektorat obiecał nie wymierzać kary dożywotniej lub fizycznej. W 1747 r. prawo azylu ograniczono do kanoników i kilku innych uprzywilejowanych miejsc.

Kościelny Ruch Azylowy teraźniejszości

Powstanie aktywnego kościelnego ruchu azylowego należy postrzegać w związku z ogólnoświatowym wzrostem liczby uchodźców od lat 70. i związanym z tym wzrostem liczby osób ubiegających się o azyl w Republice Federalnej Niemiec. Zmniejszyła się akceptacja cudzoziemców i osób ubiegających się o azyl w populacji, politycy różnych partii określali azylantów jako „uchodźców ekonomicznych” i „fałszywych ubiegających się o azyl”. Wraz z kompromisem azylowym , uchwalonym w 1993 r. przez Bundestag i Bundesrat większością dwóch trzecich głosów i uznanym przez Federalny Trybunał Konstytucyjny w 1996 r. za konstytucyjny, powstała sytuacja prawna, którą po części określono jako de facto zniesienie podstawowe prawo do azylu, które wcześniej obowiązywało w Republice Federalnej Niemiec.

W tym klimacie społecznym pierwszy azyl kościelny odbył się w 1983 roku w Heilig-Kreuz-Gemeinde w Berlin-Kreuzberg. Trzy rodziny palestyńskie z Libanu poprosiły o wsparcie, ponieważ miały być deportowane do Libanu, który został rozdarty wojną domową. Nie bez powodu zwrócili się do Kongregacji Świętego Krzyża. Wiosną tego samego roku doszło do strajku głodowego przeciwko ekstradycji Cemala Kemala Altuna do Turcji. Młody człowiek uciekł z tureckiej dyktatury wojskowej do Berlina i wystąpił o azyl, ponieważ prasa turecka niesłusznie oskarżyła go o udział w zamachu na byłego ministra celnego Gun Sazaka . Jednak zamiast rozpatrzyć jego wniosek o azyl, informacja ta została przekazana Ankarze za pośrednictwem Interpolu z pytaniem, czy składane są „odpowiednie wnioski”. Turcja niezwłocznie zażądała ekstradycji Altuna, a rząd federalny zgodził się spełnić wniosek o ekstradycję. Rozpoczął się spór prawny, w którym rząd federalny bezwzględnie przystał na ekstradycję Altuna, a sędziowie albo sami uznali ją za dopuszczalną, albo nie znaleźli sposobu, by ją nawet tymczasowo zawiesić. Podczas jednej z tych negocjacji sam Altun postanowił uciec na śmierć i 30 sierpnia 1983 r. wyskoczył z okna na 6. piętrze berlińskiego sądu administracyjnego.

To doświadczenie wstrząsnęło wieloma zaangażowanymi ludźmi i stało się kluczowym doświadczeniem dla społeczności. Jej pastor Jürgen Quandt, jeden z założycieli kościelnego ruchu azylowego, powiedział, że od tego czasu z podejrzliwością odnosi się do „argumentu, że coś, co dzieje się na podstawie prawnej, jest dopuszczalne, ponieważ jest legalne”.

Podobne doświadczenia miały prawdopodobnie na początku ubiegania się o azyl kościelny w wielu innych zgromadzeniach. Po śmierci sześciu więźniów w sylwestrową noc 1983 w areszcie deportacyjnym na Augustaplatz w Berlinie-Steglitz, proboszczowie i rada parafialna pobliskiego Johannesgemeinde zastanawiali się, co to wydarzenie oznacza dla nich i dla społeczności. W listopadzie tego samego roku rada parafialna zgodziła się zasadniczo na zapewnienie tymczasowego zakwaterowania osobie lub rodzinie zagrożonej deportacją w nagłych wypadkach, a zaledwie kilka miesięcy później ta sama rada parafialna podjęła decyzję o przyjęciu siedmioosobowej rodziny od palestyńskiego więźnia z Libanu i zaakceptować ich tolerancję do wykorzystywania ze względów humanitarnych.

Wiosną 1985 roku dziewięć zborów w Berlinie poinformowało przywódców Kościoła, że ​​chcą pomagać i chronić uchodźców z powodu trwających deportacji na obszary objęte wojną i kryzysem. Stosowne uchwały podjęła rada parafialna. Powstała ekumeniczna grupa robocza „Azyl w Kościele” i już w 1988 r. w Berlinie było 35 zborów, które były w zasadzie gotowe do udzielenia kościelnego azylu. Cztery lata później było 50 parafii, które przy wsparciu władz kościelnych i osobistości, takich jak były biskup Kurt Scharf i Helmut Gollwitzer , zapobiegły setkom deportacji i osiągnęły kilka przepisów, aby zatrzymać deportację i hojne stare przepisy dotyczące spraw dla Berlina.

Pierwsze kościelne azyle miały miejsce także w innych częściach Republiki Federalnej Niemiec w połowie lat 80. XX wieku. Polityka azylowa rządu federalnego i dyskusja publiczna uległy dalszemu zintensyfikowaniu i wydaje się oczywiste, że kościelne inicjatywy azylowe w całych Niemczech wkrótce próbowały je połączyć w sieć. Protestancka parafia św. Jobsta w Norymberdze oraz Inicjatywa Wolnego Miasta Norymbergi zaprosiły na pierwsze ogólnopolskie spotkanie azylu kościelnego. Na tym spotkaniu 20 października 1991 r. przyjęto Deklarację Norymberską , w której sygnatariusze wyrazili zaniepokojenie, że Republika Federalna Niemiec wycofała gwarancję nieograniczonego prawa azylu dla osób prześladowanych politycznie ze względów politycznych i zadeklarowała: „ Jesteśmy głęboko przekonani, że państwo nie może sprowadzać ludzi do swoich morderców i oprawców. Nasze sumienie nie milczy, gdy władze i sądy poddają się deportacji zagrożonych uchodźców. Nasze sumienie też się nie uspokaja, jeśli deportacja odbywa się zgodnie z procedurą prawną.”

Szczególną formę azylu kościelnego otrzymał po rezygnacji Erich Honecker , były przewodniczący Rady Państwowej NRD . W 1990 roku on i jego żona zostali przyjęci na kilka miesięcy przez pastora Uwe Holmera do Hope Valley Institutions w Lobetal .

Rok później, w czasie zaciekłych wewnętrznych sporów politycznych o prawo do azylu i licznych brutalnych ataków na uchodźców, Pracownia Ekumeniczna Kościoła Ewangelickiego Kurhessen-Waldeck, parafia katolicka St. Familia oraz Sieć Ekumeniczna Północ i Wschód Hesse zaprosił na kolejne spotkanie. Tutaj nawiązano kontakty do przedstawicieli „Akcji na rzecz odrzuconych osób ubiegających się o azyl” ze Szwajcarii oraz INLIA z Holandii. Jednak z tego spotkania nie wyłoniła się solidna sieć ani struktura organizacyjna.

Poza Berlińską Grupą Działania, jedna z nich została założona dopiero we wrześniu 1993 r. na spotkaniu inicjatyw kościelnych w Nadrenii-Westfalii w Mülheim an der Ruhr pod kierownictwem Wolfa-Dietera Justsa . Na podstawie Karty z Groningen , w której sygnatariusze z wielu krajów europejskich zobowiązali się do przyjmowania i ochrony uchodźców lub osób ubiegających się o azyl, jeśli ich wydalenie groziło nieludzkim traktowaniem, ustanowiono azyl kościelny w celu wspierania społeczności i inicjatyw przyznanych lub zamierzonych podobnie powstała „Sieć Ekumeniczna Kościoła Azylowego w Nadrenii Północnej-Westfalii”. Porównywalne sieci państwowe powstały również w Bawarii, Hesji, Łabie Północnej, Dolnej Saksonii, Kraju Saary i Brandenburgii.

Prawie sześć miesięcy później, na kolejnym ogólnokrajowym spotkaniu w lutym 1994 r., została założona Federalna Ekumeniczna Grupa Robocza ds. Azylu w Kościele (BAG). Hermann Uihlein , Jürgen Quandt i Wolf-Dieter Just zostali wybrani na trzech rzeczników BAG i utworzono radę koordynacyjną złożoną z dwóch aktywistów z każdego kraju związkowego. Wraz z Siecią Azylu w Kościele w Nadrenii Północnej-Westfalii powstało biuro w Kolonii, które miało stać się punktem kontaktowym dla członków sieci, wspólnot i społeczeństwa. Do ich zadań należało dokumentowanie i ocena trwającego azylu kościelnego, wspieranie kongregacji udzielających azylu kościelnego, wyjaśnianie kontekstu prawnego i możliwych konsekwencji, public relations i lobbing na rzecz ruchu azylantów kościelnych i uchodźców oraz promowanie dalszego tworzenia sieci ruchu azylantów kościelnych.

Federalna Grupa Robocza ds. Azylu w Kościele jest zarejestrowanym stowarzyszeniem od 1997 roku. Jej pierwszym dyrektorem zarządzającym był Dirk Vogelskamp. Za nim podążył Martin Rapp oraz, w związku z przeniesieniem biura z Kolonii do Bonn i z Bonn do Berlina, Beate Sträter w 1999 r., Verena Mittermaier w 2005 r. i Genia Schenke-Plisch w 2012 r.

Praktyka azylu kościelnego w Niemczech

Do tej pory azylu kościelnego udzielały gminy protestanckie, katolickie i żydowskie.

Utworzenie przytułku kościelnego

Decyzję o udzieleniu azylu kościelnego podejmują zazwyczaj rady parafialne (prowadzące parafie) lub rady parafialne przydzielone proboszczowi (prowadzące parafię). Komisje te są następnie odpowiedzialne za zakwaterowanie i zaopatrzenie, jak również dalsze funkcjonowanie procedur prawa azylowego i imigracyjnego osób ubiegających się o azyl oraz procedury strategicznej w kościele azylu.

„Otwarte”, „ciche” i „tajne” kościelne azyle

Zasadniczo rozróżnia się „otwarte” i „ciche” azyle kościelne.

  • W przypadku sanktuariów „otwartych” parafie współpracują z mediami i w ten sposób udostępniają swoje sanktuarium opinii publicznej. Nagłośnienie takiego azylu kościelnego ma na celu wzmocnienie ochrony poszkodowanych przed dostępem państwa, a jednocześnie daje możliwość zaradzenia brakom w indywidualnych procedurach azylowych i prawie azylowym.
  • Opinia publiczna początkowo nie jest informowana o „cichym” kościele azylu. Procedura ta może służyć ochronie osób poszkodowanych i ma na celu ułatwienie negocjacji z władzami państwowymi.

Jednak władze państwowe są informowane o wszystkich sanktuariach. W niektórych przypadkach każdy taki azyl kościelny jest określany jako „otwarty”.

Tak zwane „tajne” azyle kościelne, o których ani społeczeństwo, ani władze państwowe nie są informowane, BAG nie określa jako „przytułków kościelnych”, ale „przyjęcia czasowe” lub „zakwaterowania tymczasowe”.

Sanktuarium odegrało rolę jako zabójca zamachu na Reinharda Heydricha w maju 1942 r. najpierw w ukryciu, a później z pomocą biskupa Gorazda w kościele Borromaeus (od 1945 r. w kościele św. Cyryla i Metodego ukrywają się) w Pradze. Inną znaną formą azylu kościelnego był objazdowy azyl kościelny w Nadrenii Północnej-Westfalii w latach 1998-2000 .

Zakres i sukces kościelnego azylu

Według Wolfa-Dietera Justa do 2000 r. w Niemczech było około 550 kościelnych przytułków. Od tego czasu każdego roku pojawia się około 15 nowych spraw o azyl kościelny, w większości z kilkoma osobami ubiegającymi się o ochronę. W 2005 roku BAG naliczył 39 przytułków kościelnych, w których znalazło schronienie ponad 120 osób. Według sondażu Federalnej Grupy Roboczej ds. Azylu w Kościele w latach 2004-2011 w Niemczech było 147 kościelnych azylów , z których 133 (a więc ok. 90 proc.) doprowadziły do ​​rozwiązania, chroniącego uchodźców przed nieuzasadnionymi trudnościami i niebezpieczeństwami do życia, kończyny lub wolności zachowanej.

Badania empiryczne przeprowadzone przez BAG nad azylem kościelnym z 1996 i 2001 roku doprowadziły do ​​wniosku, że azyle kościelne były w stanie chronić osoby szukające ochrony przed nieludzkimi trudnościami lub zagrożeniami dla życia i zdrowia w ponad 70 procentach wszystkich przypadków. W latach 2004-2011, według sondażu BAG, 133 ze 147 azylów kościelnych doprowadziło do rozwiązania, które chroniło osoby ubiegające się o azyl.

Według rządu federalnego w pierwszym kwartale 2018 roku 498 deportacji zostało opóźnionych lub uniemożliwionych przez azyl kościelny.

Prawne aspekty azylu kościelnego w Niemczech

Pomieszczenia kościelne nie korzystają z żadnego wyjątku prawnego od reszty suwerennego terytorium państwa. Organy państwowe, takie jak policja i prokuratura, mają nieograniczony dostęp do przebywających tam osób. Ziemia kościelna nie ma prawa do eksterytorialności .

Jednak zwolennicy azylu kościelnego w Niemczech nie roszczą sobie żadnej wolności prawnej, ale chcą pomóc w stosowaniu przepisów ochronnych Art. 16a GG oraz różnych przepisów ustawy o postępowaniu azylowym (dzisiejsza nazwa: ustawa azylowa ) i ustawy o pobycie. Swoje działania uzasadniają przede wszystkim Art. 4 GG.

Azyl kościelny stracił swoje praktyczne znaczenie od czasu wprowadzenia komisji do spraw trudności . W komisjach do spraw trudności wszystkich niemieckich krajów związkowych przedstawiciele dużych kościołów regionalnych mają swoje siedziby i głosy oraz mogą wnosić aspekty kościelne do porad dotyczących prawa pobytu. W rezultacie przypadki udzielania azylu kościelnego stały się bardzo rzadkie lub wypadły z publicznej wiadomości.

Ostatnio nastąpił kolejny wzrost liczby azyli kościelnych. W Bawarii w latach 2001-2011 nie złożono wniosków o azyl kościelny, według badań Bawarskiej Korporacji Radiowej w 2014 roku było ich ponad 100. Według informacji Asylum w Kościelnej Grupie Roboczej, liczba azylów kościelnych w Niemczech (na jeden lub więcej osób) wzrosła o 79 w 2013 r. do 430 w 2014 r. Jednym z powodów sporu z państwem jest przekazywanie osób ubiegających się o azyl na podstawie rozporządzenia Dublin II do krajów UE o złych warunkach azylowych (58 „spraw dublińskich” azylu kościelnego w 2013, 378 w 2014). Na początku 2021 r. 282 z 295 spraw o azyl kościelny to „sprawy dublińskie”.

Niemiecki federalny minister spraw wewnętrznych Thomas de Maizière skrytykował praktykę azylu kościelnego w styczniu 2015 roku. Jako minister odpowiedzialny za konstytucję zasadniczo i fundamentalnie odrzuca azyl kościelny. Jako chrześcijanin rozumie jednak, że kościoły przyjmowałyby uchodźców w indywidualnych przypadkach z punktu widzenia miłosierdzia . Biskup Hildesheim Norbert Trelle określił wcześniej azyl kościelny na spotkaniu z kanclerz Angelą Merkel i innymi politykami CDU jako ostateczność .

W lutym 2015 roku prezydent Manfred Schmidt z Federalnego Urzędu ds. Migracji i Uchodźców coraz częściej krytykował kościoły za korzystanie z azylu kościelnego jako krytykę europejskiego dublińskiego systemu podziału obowiązków. Dwa duże kościoły i Urząd Federalny uzgodniły procedurę, która umożliwi kongregacjom i zakonom dalsze przedstawianie indywidualnych przypadków, w których obawia się szczególnych trudności w ramach azylu kościelnego.

Na początku maja 2018 r. przewodniczący czwartego senatu karnego Wyższego Sądu Okręgowego w Monachium w orzeczeniu w indywidualnej sprawie wyraził kilka punktów, które zostały uznane za istotne w skali ogólnokrajowej:

  • Ani samo przyjęcie uchodźcy do azylu kościelnego, ani świadoma odmowa władz wyprowadzenia go z policją automatycznie nie oznaczają, że dany uchodźca nie podlega odpowiedzialności karnej.
  • W okresie azylu kościelnego uchodźcy nie mogli ubiegać się o tolerancję lub zawieszenie deportacji per se.
  • Bezczynność władz w przypadku azylu kościelnego nie oznacza, że towarzyszy temu tolerancja dyskrecjonalna lub tolerancja milcząca.

W sierpniu 2018 r. Federalne Ministerstwo Spraw Wewnętrznych zaostrzyło zasady postępowania z azylem kościelnym. W ocenie Federalnego Urzędu ds. Migracji i Uchodźców parafie kościelne nie będą w przyszłości przestrzegać porozumień, ale od 1 sierpnia osoby poszukujące ochrony są uważane za „uciekinierów” według systemu dublińskiego, mimo że ich miejsce pobytu było znane. Wydłużyło to okres deportacji do 18 miesięcy. W czerwcu 2020 roku Federalny Sąd Administracyjny orzekł, że zachowanie nieprzekazywania władz państwowych w przypadku otwartego azylu kościelnego „oczywiście nie wchodzi w zakres odpowiedzialności ubiegającego się o azyl […], ale raczej w jego państwowej władzy publicznej w całej Republice Federalnej Niemiec”. Tym samym potwierdził wyrok Bawarskiego Sądu Administracyjnego , który odmówił przyznania statusu „niestabilny”.

W Bawarii w ostatnich latach duchowni zostali oskarżeni o pomoc i podżeganie do nielegalnego pobytu, nawet jeśli natychmiast zgłosili azyl kościelny i złożyli obszerne dossier w sprawie uzasadnienia azylu. Pod koniec kwietnia 2021 r. AG Kitzingen – jeszcze niewiążąca prawnie – uniewinniła mnicha z opactwa Münsterschwarzach, który udzielił azylu kościelnego. Choć bezprawnie wspomagał nielegalny pobyt bez wymaganego zezwolenia na pobyt, nie był winny wolności wyznania i sumienia, gwarantowanej przez prawo konstytucyjne . Zgodnie z oceną Bawarskiej Rady ds. Uchodźców prokuratura w Bawarii, w szczególności prokuratura w Bambergu , działa bardziej restrykcyjnie wobec przedstawicieli kościoła udzielających azylu niż urzędy w innych krajach związkowych.

W czerwcu 2021 r. Federalny Sąd Socjalny uchylił orzeczenie Bawarskiego Krajowego Sądu Socjalnego , który odrzucił wyższe analogiczne świadczenia za dłuższe pobyty po otwartym azylu kościelnym, który został uznany za bezprawny do przedłużenia pobytu. Z kolei Federalny Sąd Socjalny nie widział zachowania kościoła i cudzoziemca jako utrudniającego realizację obowiązku opuszczenia kraju. Państwo faktycznie by z tego zrezygnowało. Oznaczałoby to, że nie doszłoby do nadużycia prawa w odniesieniu do świadczenia dla osób ubiegających się o azyl.

literatura

  • Markus Babo: Przytułek kościelny - wycieczka kościelna. O znaczeniu modelu historycznego w odniesieniu do prawa azylowego Republiki Federalnej Niemiec . Münster i wsp. 2003, ISBN 3-8258-5591-0 .
  • Jochen Derlien: Azyl. Uzasadnienie religijne i prawne ucieczki do miejsc świętych w starożytności grecko-rzymskiej. Marburg 2003.
  • Gregor Herler: Prawo azylowe kościelne i azyl kościelny w demokratycznym państwie konstytucyjnym. Rozprawa na Uniwersytecie w Würzburgu 2004.
  • Matthias Morgenstern : Azyl kościelny w Republice Federalnej Niemiec. Rozwój historyczny, sytuacja obecna, porównanie międzynarodowe. Wiesbaden 2003, ISBN 3-531-14067-1 .
  • Martin Schäuble : Azyl w imieniu ojca . Norderstedt 2003, ISBN 3-8311-5000-1 .
  • Christian Traulsen: Święty azyl w starym świecie. O ochronną funkcję świętego od króla Salomona do Codex Theodosianus. Mohr Siebeck, Tybinga 2004.

linki internetowe

Przypisy

  1. ↑ granica azylu
  2. ↑ Axel von Campenhausen : Zakaz niedozwolonych przestrzeni. Setki spraw o azyl kościelny osiągają granicę dopuszczalnego zeitzeichen.de, dostęp 31 stycznia 2016 r.
  3. ^ Dieter Hesselberg: Ustawa Zasadnicza , Komentarz do Ustawy Zasadniczej , wydanie 10, Hermann Luchterhand Verlag, Bonn 1996, strona 155
  4. ↑ Marcin Luter : Tractatulus Doctoris Martini Luttherii, Ordinarii Universitatis Wittenbergensis, De his qui, ad Ecclesias confugiunt, tam iudicibus secularibus quam Ecclesie Rectoribus et Monasteriorum Prelatis perutilis , 1517. Traktat o prawicy azylu. Przetłumaczone z łaciny na niemiecki i zredagowane przez Barbarę Emme przy pomocy Dietricha Emme, Regensburg 1985. ISBN 3-9800661-1-8 . Możliwość pobrania PDF na stronie Akademii Gustava Siewertha
  5. ^ Reinhard Heydenreuter : Wymiar sprawiedliwości w sprawach karnych w bawarskich posiadłościach Hochstift Freising . W: Hubert Glaser (red.): Hochstift Freising. Wkłady do historii własności . Wydanie I. Wewel, Monachium 1990, ISBN 3-87904-167-9 , s. 219 f . .
  6. ↑ Biuro Kościelne EKD i Sekretariat Konferencji Biskupów Niemieckich (red.): ... i nieznajomy, który jest w twoich bramach. Wspólne słowo Kościołów na temat wyzwań związanych z migracją i ucieczką, Bonn 1997, s. 33.
  7. ↑ Kilka przykładów: ". Bębny dżungli zasygnalizują w Afryce - nie przyjeżdża do Badenii-Wirtembergii, gdzie trzeba obozować" Lothar Späth (CDU, zbudowano w 1982 r., pierwszy obóz zborowy dla uchodźców), cytowany w Jungle World z dnia 15. lipca 1998
  8. ↑ „Łódź na południu Monachium jest przepełniona. Teraz to musi się skończyć. Dlatego ponawiam moje żądanie, aby ze skutkiem natychmiastowym oszczędzić południe Monachium przed fałszywymi azylantami.” Erich Riedl ( CSU ) w: Süddeutsche Zeitung z 16 kwietnia 1992 r.
  9. ↑ „Każdego roku do Niemiec przybywa około 100 000 uchodźców. Spośród nich tylko trzy procent kwalifikuje się do azylu. Reszta to uchodźcy ekonomiczni.” Otto Schily (SPD) w: Berliner Zeitung z 8 listopada 1999 r.
  10. ↑ W.-D. Tylko: 20 lat ruchu azylu kościelnego . W: W.-D. Po prostu B. Sträter: Przytułek kościelny . Podręcznik, Karlsruhe 2003, 142.
  11. ↑ W. Wieland: Dostarczono . W: Szukano schronienia - śmierć odnaleziona , wyd. von Asyl in der Kirche eV Berlin, Międzynarodowa Liga Praw Człowieka, Rada ds. Uchodźców Berlin eV i PRO ASYL, Berlin 2003, s. 6f.
  12. ↑ J. Quandt cytowany za W.-D. Tylko: 20 lat ruchu azylu kościelnego , 142.
  13. ^ „Augustaplatz: Szkice z nocy pożaru” . W: taz z 22.06.1984, s. 18f.
  14. ↑ M. Krannich: Przytułek kościelny. Empiryczne studium wpływu na życie w Zgromadzeniu . Berlin, 2006, s. 8.
  15. ↑ J. Passoth: Bez powrotu do „krainy śmierci” . W: W.-D. Tylko (red.): Azyl od dołu. Azyl Kościoła i nieposłuszeństwo obywatelskie — przewodnik . Hamburg 1993, s. 149.
  16. ↑ W.-D. Tylko: 20 lat ruchu azylu kościelnego . s. 142f.
  17. ↑ W.-D. Tylko: 20 lat ruchu azylu kościelnego . str. 143.
  18. ↑ W.-D. Tylko: 20 lat ruchu azylu kościelnego . str. 145.
  19. ↑ Deklaracja Norymberska . W: W.-D. Tylko (red.): Azyl od dołu. Azyl Kościoła i nieposłuszeństwo obywatelskie — przewodnik . Hamburg 1993, s. 209.
  20. ↑ tagesspiegel.de: Wróg w moim domu
  21. ↑ W.-D. Tylko: 20 lat ruchu azylu kościelnego . str. 145.
  22. ↑ Karta Groningen . W: Akademia Ewangelicka Mülheim / Ruhr (red.): W cieniu Twoich skrzydeł… . Spotkanie federalne kościelnych inicjatyw azylowych, Mülheim 1994, 80.
  23. ↑ Zobacz koncepcję Sieci Ekumenicznej Kościoła Azylowego w Nadrenii Północnej-Westfalii. W: Akademia Ewangelicka Mülheim/Ruhr (red.): Każdy jest sanktuarium inicjatyw azylowych Kościoła w Nadrenii Północnej-Westfalii . Mülheim 1993, bez numerów stron.
  24. ↑ Epd Nordrhein / Mittelrhein-Saar nr 102 z 20 września 1993 r.
  25. ↑ a b W.-D. Tylko: 20 lat ruchu azylu kościelnego . str. 146.
  26. ↑ Społeczność żydowska przyznaje muzułmańskim uchodźcom „kościelny azyl” z evangelisch.de 27 czerwca 2014 [1] .
  27. ↑ W.-D. Tylko: 20 lat ruchu azylu kościelnego . W: W.-D. Po prostu B. Sträter (red.): Przytułek kościelny. Instrukcja . Karlsruhe 2003, s. 155.
  28. ↑ https://www.kirchenasyl.de/aktuelles/
  29. ↑ D. Vogelskamp, ​​W.-D. Po prostu: kościół sanktuarium. Empiryczne studium sukcesu i porażki sanktuarium . Kolonia 1996.
  30. ↑ a b W.-D. Po prostu B. Sträter: „W cieniu twoich skrzydeł…”. Badanie empiryczne na temat sukcesu i porażki azylu kościelnego , Bonn 2001.
  31. ↑ „Jeśli obcy mieszka z tobą…” – azyl kościelny na terenie protestanckich kościołów regionalnych. Zarchiwizowane z oryginału w dniu 21 lutego 2016 r .; udostępniono 21 lutego 2016 r . Strona 9
  32. ↑ zeit.de: Kościelny azyl opóźnił deportacje w prawie 500 przypadkach
  33. ↑ S. Töppler: Prawne aspekty azylu kościelnego . Wybrane problemy prawa uchodźczego i cudzoziemskiego . Bonn 2001, s. 18-28.
  34. ↑ br.de ( Pamiątka z 29 lipca 2014 w Internet Archive )
  35. ↑ http://story.br.de/kirchenasyl/#/chapter/1/page/4
  36. ↑ Kirchenasyl.de:
  37. ↑ Seehofer siedem miesięcy za późno; w: TAZ z 16 stycznia 2021 r.
  38. ↑ Uchodźcy w Niemczech: De Maizière upomina kościelny azyl Spiegel.de, 30 stycznia 2015. Dostęp 30 stycznia 2015
  39. ↑ Tagesschau.de: Krytyka Kościoła Azylowego ( Memento z 25 lutego 2015 r. w Internet Archive )
  40. ↑ Konferencja Biskupów Niemieckich: Materiał na aktualne tematy azylu kościelnego, s. 12, patrz linki internetowe
  41. ↑ sueddeutsche.de 3 maja 2018 r.: Wyższy Sąd Okręgowy potwierdza uniewinnienie w „Azylu kościelnym we Fryzydze
  42. ↑ Arne Semsrott: Dekret Ministerstwa Spraw Wewnętrznych: Zaostrzono przepisy dotyczące azylu kościelnego. W: FragDenStaat.de. 9 sierpnia 2018, dostęp 6 listopada 2018 .
  43. ↑ Decyzja z dnia 8 czerwca 2020 r. - BVerwG 1 B 19.20 . W: bverwg.de . udostępniono 26 czerwca 2021 r.
  44. ↑ Tobias Krone: azyl kościelny w Bawarii: duchowni za pomoc i nakłanianie do nielegalnego pobytu w sądzie. W: deutschlandfunk.de. 2 czerwca 2020, udostępniono 20 czerwca 2021 .
  45. ^ Regina Steffens: Pastor ewangelicki w Bawarii: O azyl kościelny w sądzie. W: deutschlandfunkkultur.de. 12 września 2019, udostępniono 20 czerwca 2021 .
  46. ^ Uniewinnienie mnicha po przyjęciu uchodźcy do azylu kościelnego. W: Süddeutsche Zeitung. 27 kwietnia 2021, udostępniono 1 maja 2021 .
  47. ↑ Daniel Staffen-Quandt: „Kryminalizacja kościelnego azylu” . W Glaube und Heimat , 25 lipca 2021, s. 12
  48. ↑ Zakaz nielegalnego zachowania w związku z pobytem w kościele . W: beck.de . 25 czerwca 2021, udostępniono 26 czerwca 2021.