Artykuł 4 Ustawy Zasadniczej Republiki Federalnej Niemiec

Artykuł 4 tej niemieckiej ustawy zasadniczej (GG) jest w pierwszej części ustawy zasadniczej, która gwarantuje podstawowe prawa . Artykuł gwarantuje wolność od religii , sumienia i przekonań . Przyznaje też prawo do odmowy służby wojskowej z bronią. Konstytucyjne przepisy dotyczące państwowego prawa kościelnego zawarte w art. 140 Ustawy Zasadniczej są tematycznie powiązane z art. 4 Ustawy Zasadniczej .

Art. 4 GG gwarantuje szerokie wolności, których treść w dużej mierze wynika z autoprezentacji posiadacza praw podstawowych i które, zgodnie z brzmieniem prawa podstawowego, mogą być ograniczane jedynie w wysokich warunkach. Wobec rosnącej pluralizacji społeczeństwa w sprawach religii prowadzi to do zwiększonego potencjału konfliktu. Dlatego interpretacja art. 4 GG jest niezwykle kontrowersyjna w orzecznictwie.

Normalizacja

Artykuł 4 ustawy zasadniczej - dzieło Dani Karavan na szyb od strony Szprewy w Jakob-Kaiser-Haus w tym Bundestagu w Berlinie

Od wejścia w życie Ustawy Zasadniczej Republiki Federalnej Niemiec w dniu 24 maja 1949 r. Art. 4 Ustawy Zasadniczej ma następujące brzmienie:

(1) Wolność wyznania, sumienia oraz wolność wyznania religijnego i ideologicznego są nienaruszalne.

(2) Gwarantuje się niezakłócone praktykowanie religii.

(3) Nikogo nie można zmuszać do służby wojskowej z bronią przeciwko sumieniu. Szczegóły reguluje prawo federalne.

Art. 4 GG chroni wolność przekonań i sumienia. Aspekty te są ściśle związane z godnością człowieka chronioną przez art. 1 ust. 1 Ustawy Zasadniczej , dlatego orzecznictwo nadaje im szczególnie wysoki priorytet w systemie prawnym.

Wolności zagwarantowane w Art.4 GG służą przede wszystkim obronie przed suwerenną ingerencją posiadaczy praw podstawowych, dlatego reprezentują wolności . Ponadto ustanawiają obowiązek ochrony państwa: państwo musi stworzyć dla posiadaczy praw podstawowych przestrzeń, w której mogą rozwijać się religijnie. Ponadto powinien chronić przed zakłóceniami w swobodnym korzystaniu z praw podstawowych. Wreszcie Art. 4 GG zawiera element prawa dotyczącego równości, ponieważ zobowiązuje państwo do zachowania neutralności w odniesieniu do religii i przekonań. Ta zasada neutralności przejawia się w trzech formach: państwo nie może identyfikować się z poszczególnymi wspólnotami religijnymi, musi wykazywać tolerancję wobec różnych wyznań i traktować je w ten sam sposób.

Zgodnie z art. 1 ust. 3 GG, art. 4 GG zobowiązuje władzę państwową, władzę wykonawczą , ustawodawczą i sądowniczą do podmiotów praw podstawowych. Art. 4 GG nie ma zatem bezpośredniego zastosowania między osobami prywatnymi. Jednak jako norma konstytucyjna wpływa na obsługę podrzędnych klauzul prawnych, np . Prawa cywilnego . Wiążąc sądownictwo z prawem podstawowym, sądy są zobowiązane na przykład do uwzględnienia swobód gwarantowanych przez art. 4 Ustawy Zasadniczej przy stosowaniu klauzul prawnych. Ten pośredni wpływ na osobę trzecią szczególnie wpływa na interpretację nieokreślonych terminów prawnych . W rezultacie gwarancja z art. 4 GG ma również skutek w prawie prywatnym. Na przykład, pracodawcy, korzystając z przysługującego im prawa do kierunku, w zgodnie z § 106 z przepisów handlowych, musi uwzględniać wolność religii pracowników podczas wydawania instrukcji w ich uzasadnionego uznania .

Historia pochodzenia

Do 1949 roku

W późnym średniowieczu i we wczesnych czasach nowożytnych prawna ochrona religii została wyczerpana przez fakt, że kilka religii mogło pokojowo współistnieć. Dlatego nie istniało indywidualne prawo do wolności przekonań. Taka gwarancja rozwinęła się dopiero w okresie Oświecenia , które doprowadziło do coraz większej sekularyzacji władzy państwowej. Wolność wyznania została skodyfikowana wraz z wolnością sumienia w pruskim ogólnym prawie ziemskim z 1794 r.

Wolność wyznania i sumienia chroniła także konstytucja Paulskirchego z 1849 r. Jednak ze względu na opór wielu landów niemieckich konstytucja Paulskirchego nie przeważyła, więc gwarancja ta nie miała mocy prawnej. Jednak elementy tej konstytucji, w tym wolność wyznania i sumienia, znalazły miejsce w niektórych konstytucjach państw niemieckich, takich jak konstytucja pruska z 1850 r.

Konstytucji Rzeszy Niemieckiej z 1871 roku zawierał żadnych praw podstawowych. Jednak wolność wyznania była gwarantowana przez prawo.

Konstytucja Weimarska od 1919 chronionej wolności wyznania w artykule 135. Cechą szczególną tej gwarancji było to, że nie widzi wolność religii przede wszystkim jako wolność wspólnot religijnych, ale także wolność jednostki. Wyraźnie zniósł kościoły państwowe poprzez Art. 137 WRV.

Od 1949 roku

W toku prac nad Ustawą Zasadniczą w latach 1948–1949 Rada Sejmu zdecydowała o włączeniu do Ustawy Zasadniczej gwarancji wolności wyznania i sumienia. Projektując je, rada kierowała się odpowiednimi postanowieniami konstytucji cesarstwa weimarskiego. Było kontrowersyjne, czy prawo podstawowe powinno być przedmiotem zastrzeżenia prawnego . Ostatecznie przeważył pogląd, który gwarantuje podstawowe prawo bez zastrzeżeń, tak że wolność przekonań i sumienia może być ograniczana przez państwo tylko w szczególnych okolicznościach. Chociaż rada uzgodniła zakres indywidualnej wolności przekonań, nie udało się to w odniesieniu do państwowego prawa kościelnego. Jako rozwiązanie kompromisowe zdecydował się na włączenie do Ustawy Zasadniczej niektórych przepisów konstytucji weimarskiej. Jest to realizowane przez Art. 140 GG, który włącza kilka artykułów Konstytucji Weimarskiej do Ustawy Zasadniczej, tak aby nadal obowiązywały one jako prawo konstytucyjne.

Prawo do sprzeciwu sumienia zostało wprowadzone do Rady Sejmowej w kwietniu 1948 r. Na wniosek SPD za pośrednictwem Anny Haag . Niemcy były pierwszym krajem na świecie, który włączył to prawo do swojej konstytucji.

Wolność wyznania

Obszar ochrony

Wolność przekonań chroni obywateli przed ograniczeniami ich prawa do swobodnego wyboru i praktykowania religii. W tym celu gwarantuje sferę wolności, w której władcy mogą interweniować tylko pod pewnymi warunkami . Ta sfera nazywana jest obszarem ochronnym . Jeśli suweren interweniuje w to i nie jest to uzasadnione konstytucyjnie, narusza tym samym wolność przekonań.

Orzecznictwo rozróżnia osobiste i faktyczne obszary ochrony. Obszar ochrony osobistej określa, kto jest chroniony przez podstawowe prawo. Przedmiotowy obszar ochrony określa, które wolności są chronione przez prawo podstawowe.

Osobiście

Art. 4 GG nie ogranicza kręgu posiadaczy praw podstawowych , tak więc prawo podstawowe chroni każdego. Wszystkie osoby fizyczne są zatem nosicielami wolności przekonań . W przypadku nieletnich rodzice korzystają z podstawowego prawa do wolności religijnej na mocy ich odpowiedzialności rodzicielskiej, dopóki nie uzyskają niezbędnego wglądu, aby wyrobić sobie własną opinię na temat własnego wyznania. Studia prawnicze odwołują się do sekcji 5 ustawy o religijnym wychowywaniu dzieci jako wskazania prawnego wieku pełnoletności. Zgodnie z tym małoletni w wieku od czternastu lat mogą wybrać, do której wspólnoty religijnej należą, tak więc od tego wieku domniemywa się, że przysługują im podstawowe prawa dotyczące pełnoletności.

Krajowe stowarzyszenia osób , w szczególności osoby prawne prawa prywatnego, mogą być nosicielami wolności chronionych przez Art. 4 ust. 1 GG zgodnie z Art. 19 ust. 3 GG. To zakłada, że ​​prawo podstawowe ma do nich zasadniczo zastosowanie. Dotyczy to w szczególności stowarzyszeń, które służą praktykowaniu religii, takich jak kościoły i ich instytucje. Forma prawna, w jakiej stowarzyszenie jest zorganizowane, nie ma znaczenia dla jego statusu podmiotu posiadającego prawa podstawowe. Właścicielami praw podstawowych są zatem wszystkie wspólnoty religijne, a nie tylko te zorganizowane jako korporacje podlegające prawu publicznemu. W orzecznictwie jest kontrowersyjne, czy Kościół scjentologiczny jest religią. Federalny Sąd Pracy zaprzeczył dla Kościoła Scientology Hamburgu, ponieważ interesy handlowe są na pierwszym planie z tego połączenia.

Faktyczny

Art. 4 ust. 1 GG gwarantuje wolność wyznania. Zgodnie z tym posiadacz praw podstawowych może kształtować własne przekonania i je praktykować.

Pojęcie religii

Definicja terminu religia stwarza praktyczne trudności dla orzecznictwa: ponieważ podstawowe prawo ma na celu zapewnienie wszechstronnej ochrony przekonań indywidualnych i zbiorowych, byłoby sprzeczne z tą grupą, aby ostatecznie zdefiniować, które religie są chronione na mocy art. 4 Ustawy Zasadniczej. Wreszcie istnienie religii ocenia się w dużej mierze z perspektywy wierzącego. Konieczna jest jednak definicja, aby nadać prawu podstawowemu określone kontury, które czynią je użytecznymi w sporach prawnych. Istotną cechą religii jest odniesienie do transcendentnej mocy, którą jednostka czuje jako wiążącą dla siebie. Federalny Trybunał Konstytucyjny ma tendencję do interpretowania pojęcia religii powszechnie ze względu na jego odniesienie do godności ludzkiej. Jednak zapewnienie posiadacza praw podstawowych, że praktykuje on religię, nie jest wystarczające do przyjęcia religii. Raczej założenie religii chronionej konstytucyjnie zakłada, że ​​obiektywne i wiarygodne kryteria przemawiają za istnieniem religii.

Gwarancje wolności religijnej

Art. 4 GG wymienia kilka gwarancji chroniących indywidualne wolności religijne: Art. 4 ust. 1 GG gwarantuje wolność przekonań i przekonań religijnych. Wolność wyznania obejmuje prawo do przyłączenia się do wspólnoty religijnej na podstawie własnego przekonania. Z drugiej strony wolność wyznania obejmuje prawo do otwartego wyznawania religii. Prawo określa to pierwsze jako forum internum, drugie jako forum externum. Art. 4 ust. 2 GG chroni prawo do praktykowania religii. Niniejsza gwarancja dotyczy czynów podejmowanych ze względów religijnych.

Federalny Trybunał Konstytucyjny traktuje indywidualne gwarancje art. 4 GG jako elementy jednolitego podstawowego prawa do wolności religijnej. Chroni to prawo do dostosowywania całego życia do własnych przekonań. Obejmuje to kształtowanie przekonań religijnych, głoszenie tego, a także postępowanie zgodnie z własnym przekonaniem religijnym. Chroni to na przykład akty kultowe, takie jak budowanie kościołów , noszenie specjalnej odzieży i przestrzeganie religijnych zasad postępowania. Inne akty chronią wolność wyznania, o ile są dokonywane z pobudek religijnych. Może to dotyczyć na przykład działalności charytatywnej. Z drugiej strony, działalność, w której motywacja religijna jest jedynie udawana, nie jest chroniona przez art. 4 Ustawy Zasadniczej. W związku z prawem rodzicielskim wynikającym z art. 6 ust. 2 Ustawy Zasadniczej wolność wyznania chroni prawo rodziców do wychowywania dzieci zgodnie z własnymi przekonaniami religijnymi.

W przeszłości Federalny Trybunał Konstytucyjny zakładał, że podstawowe prawo chroni tylko te działania, które rozwinęły się wśród dzisiejszych cywilizowanych ludów na podstawie pewnych spójnych podstawowych poglądów moralnych w toku wydarzeń historycznych. W ten sposób sąd chciał uniknąć zbytniego rozszerzenia zakresu stosowania art. 4 GG. Jednak później sąd odstąpił od tego kryterium adekwatności kulturowej. Od tego czasu wymaga, aby każdy, kto twierdzi, że czyn ma podłoże religijne, udzielał ostatecznego wyjaśnienia.

Gwarancje wolności religijnej mają oprócz pozytywnych składników także składnik negatywny. Zgodnie z tym podstawowe prawo chroni również przed odrzucaniem religii i wiarą w transcendencję. W orzecznictwie określa się to głównie jako negatywną wolność religijną. Ich zakres jest kontrowersyjny w orzecznictwie. Orzecznictwo oparte na negatywnej wolności religijnej, np. Zakaz stawiania krucyfiksów w salach lekcyjnych . Niektórzy prawnicy sprzeciwiają się tej decyzji, twierdząc, że negatywna wolność religijna nie chroni przed zwykłym kontaktem z symbolami o religijnych konotacjach, a jedynie przed przymusową identyfikacją z nimi.

Oprócz indywidualnej wolności religijnej prawo podstawowe chroni zbiorowe praktykowanie wiary. Art. 4 GG chroni związek kilku wierzących we wspólnocie religijnej. Wspólnota wyznaniowa to zorganizowane stowarzyszenie, które służy wszechstronnej promocji wiary. Nie jest konieczne, aby stowarzyszenie miało określoną formę prawną. Jednak stowarzyszenie, które służy jedynie kultywowaniu wiary w pewnych momentach, nie liczy się jako wspólnota religijna. Na ramy prawne, w których zezwala się wspólnotę wyznaniową, duży wpływ ma państwowe prawo kościelne, którego główne cechy regulują artykuły Konstytucji Cesarstwa Weimarskiego, które zostały włączone do Ustawy Zasadniczej przez art. 140 Ustawy Zasadniczej. Prawo. Podstawowe stwierdzenie zawarte jest w Art.140 GG w połączeniu z Art.137 Paragraf 3 WRV, który gwarantuje samostanowienie społeczności wyznaniowych. Zgodnie z tym wspólnoty wyznaniowe organizują się i zarządzają sobą samodzielnie. Ta gwarancja jest ważna na przykład w prawie pracy , gdzie w kościołach obowiązują liczne szczególne cechy . Zgodnie z Art. 140 GG w połączeniu z Art. 137 Paragraf 5 Klauzula 1 WRV, stowarzyszenia wyznaniowe mogą mieć status korporacji w świetle prawa publicznego . Należą do nich wszystkie społeczności, które były zorganizowane jako korporacje publiczne w czasie, gdy weszła w życie Konstytucja Cesarstwa Weimarskiego. Dotyczy to wspólnot wyznania chrześcijańskiego i żydowskiego. Inne społeczności mogą uzyskać status korporacyjny na żądanie. To zakłada, że ​​wspólnota zakonna daje gwarancję trwania i przestrzegania prawa.

Wreszcie wolność przekonań zobowiązuje państwo do ochrony wyznań. Artykuł 140 GG w połączeniu z artykułem 139 WRV zawiera wyraźne upoważnienie do ochrony. W ślad za tym idzie obowiązek ochrony prawnej niedziel i świąt państwowych jako dni odpoczynku od pracy i wyniesienia duchowego. Federalny Trybunał Konstytucyjny uznał otwarcie wszystkich niedziel Adwentu na sprzedaż za naruszenie tego obowiązku.

Wolność wyznania

Wolność ideologii jest nadal chroniona. Obejmuje to wierzenia, które w przeciwieństwie do religii nie odnoszą się do elementów transcendentnych. Rozgraniczenie religii od światopoglądu nie jest konieczne w praktyce prawnej, ponieważ oba są jednakowo chronione.

Konkursy praw podstawowych

Jeżeli obszar ochrony kilku praw podstawowych jest naruszony w jednej kwestii, konkurują one ze sobą.

Jako szczególne prawo do wolności, wolność przekonań zastępuje ogólną wolność działania ( art. 2 ust. 1 GG). Inne wolności, takie jak wolność wykonywania zawodu ( art. 12 ust. 1 GG) i wolność słowa ( art. 5 ust. 1 GG), mogą ograniczać wolność przekonań ze względu na jej szeroki zakres przedmiotowy. To samo dotyczy wolności zgromadzeń ( art. 8 GG).

Interwencja

Naruszenie ma miejsce, gdy treść gwarancji prawa podstawowego zostaje skrócona przez suwerenne działanie.

Zgodnie z klasycznym rozumieniem naruszenie praw podstawowych charakteryzuje się tym, że suweren osłabia to prawo w sposób ostateczny, natychmiastowy, legalny i ze skutkiem przymusu. Dotyczy to na przykład zakazu noszenia chusty ze względów religijnych. W takim przypadku jeden suweren świadomie odmawia drugiemu możliwości ubierania się zgodnie ze swoimi przekonaniami. Innym klasycznym naruszeniem praw podstawowych jest obowiązek złożenia przysięgi religijnej w sądzie , ponieważ zmusza to osobę do czynu o konotacjach religijnych. Ściganie czynów opartych na wierze również stanowi ukierunkowaną ingerencję, w końcu stanowi ingerencję w wolność przekonań, gdy dana osoba znajduje się w niekorzystnej sytuacji z powodu swoich przekonań.

Według współczesnego rozumienia inne działania państwa mogą mieć również charakter interwencji, o ile wpływa to na korzystanie z wolności religijnej. Ze względu na szeroki zakres ochrony prawa podstawowego może to obejmować wiele środków, które utrudniają korzystanie z przekonania. Orzecznictwo zakłada istnienie ingerencji, jeżeli środek w nieuzasadniony sposób utrudnia korzystanie z wolności przekonań. Dyskryminujące, zniesławiające lub fałszywe ostrzeżenie kierowane do wspólnoty religijnej pełniącej suwerenną funkcję ma również charakter interwencji.

Uzasadnienie interwencji

Jeśli dochodzi do suwerennej ingerencji w wolność przekonań, jest to zgodne z prawem, o ile jest konstytucyjnie uzasadnione. Art. 4 GG nie przewiduje wyraźnie możliwości ograniczenia wolności przekonań. W orzecznictwie sporne jest, czy możliwość ograniczenia wolności przekonań można wyprowadzić z innych przepisów konstytucyjnych.

Zastrzeżenie prawa

Niektóre głosy w orzecznictwie czerpią upoważnienie do interwencji z art. 136 ust. 1 WRV włączonego do Ustawy Zasadniczej. Zgodnie z tym przepisem korzystanie z wolności przekonań nie warunkuje ani nie ogranicza praw i obowiązków obywatelskich. Pod względem treści jest to proste zastrzeżenie prawne . Jednak ze względów systematycznych i historycznych Federalny Trybunał Konstytucyjny nie stosuje tego przepisu do wolności przekonań, dlatego nie stanowi on przeszkody dla praw podstawowych.

Zgodnie z Art. 137 ust. 3 WRV każde stowarzyszenie wyznaniowe samodzielnie organizuje i zarządza swoimi sprawami w granicach obowiązującego wszystkich prawa. Przepis ten odnosi się tylko do części wolności przekonań, dlatego nie stanowi ogólnego zastrzeżenia do ingerencji w wolność przekonań.

Bariery konstytucyjne

W przypadku braku ogólnego zastrzeżenia prawnego uzasadnienie ingerencji w wolność wyznania i przekonań może wynikać jedynie ze sprzecznego prawa konstytucyjnego. Ta możliwość ograniczenia wynika z faktu, że przepisy konstytucyjne jako prawa równej rangi nie zastępują się wzajemnie, ale w razie kolizji są doprowadzane do relacji praktycznej zgodności . W związku z tym towary będące w konflikcie należy doprowadzić do proporcjonalnej równowagi.

Na przykład prawo rodzicielskie ogranicza się do wychowania religijnego dziecka przez fakt, że państwo, zgodnie z art. 6 ust. 2 zd. 2 Ustawy Zasadniczej, zapewnia, że ​​wychowanie dziecka służy jego najlepszym zainteresowania. Dlatego wolność wyznania rodziców nie usprawiedliwia odmowy udzielenia dziecku niezbędnego leczenia ze względu na przekonania.

Cel stan z ochroną zwierząt standaryzowane w Art. 20a GG może zakazać uboju ze względów religijnych. Jest to specjalna metoda uboju, która nie wymaga ogłuszania zwierzęcia. Zgodnie z sekcją 4a ust. 1 ustawy o ochronie zwierząt (TierSchG) jest to generalnie niedozwolone. W wyjątkowych przypadkach ubój może być dozwolony zgodnie z sekcją 4a ust. 2 pkt 2 TierSchG, jeśli jest to konieczne ze względów religijnych. Federalny Trybunał Konstytucyjny orzekł, że wolność religijna może uzasadniać prawo do zezwolenia na ubój rytualny. Wyrok ten został jednak wydany przed wprowadzeniem art. 20a Ustawy Zasadniczej, w związku z czym aktualny stan prawny dotyczący uboju jest niejasny.

Rytuały religijne, które naruszają dobra osobiste, mogą być również niedopuszczalne. Jeśli działalność religijna prowadzi do naruszenia godności ludzkiej, jest nielegalna.

Sprawowanie wiary w urzędzie publicznym jest ograniczone wymogiem neutralności państwa. Nie zobowiązuje to państwa do ścisłego oddzielenia państwa od religii , ale nie może wpływać na jego obywateli w interesie poszczególnych religii. Dlatego wymóg neutralności może uniemożliwić urzędnikom pokazywanie symboli religijnych. Orzecznictwo często zajmowało się dopuszczalnością noszenia religijnych chust na głowie w szkołach i innych instytucjach publicznych. W decyzji z 2003 r. Federalny Trybunał Konstytucyjny uznał, że zakaz noszenia symboli religijnych jest co do zasady dopuszczalny, gdyż może to naruszyć neutralność, a tym samym funkcjonalność instytucji publicznych. Wymaga jednak, aby taki zakaz był oparty na wystarczająco konkretnej podstawie prawnej. W 2015 roku Federalny Trybunał Konstytucyjny orzekł, że zakazy noszenia chust w szkołach stanowią proporcjonalne naruszenie wolności religijnej tylko wtedy, gdy są związane z konkretnym zagrożeniem dla pokoju w szkole. Gdyby czegoś takiego nie było, zakaz byłby nieproporcjonalny . Równie kontrowersyjne jest wyposażenie obiektów publicznych w symbole religijne, takie jak krucyfiksy, ponieważ mogą one kolidować z negatywną wolnością religijną odwiedzających obiekt. Orzecznictwo dostrzegło naruszenie negatywnej wolności religijnej w krucyfiksach w klasach szkolnych, ponieważ wywiera silny efekt apelacyjny, którego uczniowie nie mogą uniknąć.

Wolność sumienia

Art. 4 ust. 1 GG nadal chroni wolność sumienia.

Obszar ochrony

Każda osoba fizyczna jest nosicielem wolności sumienia. Ze swej natury prawo podstawowe nie ma zastosowania do osób prawnych.

Wolność sumienia chroni obywatela przed suwerennym przymusem działania wbrew osobistej decyzji sumienia. Orzecznictwo uważa orientację na kategorie dobra i zła, a także wewnętrzną więź osoby niosącej sumienie za istotne cechy decyzji sumienia. W swoim zakresie wolność sumienia odpowiada wolności przekonań. Dlatego chroni prawo do dostosowywania życia do własnego sumienia.

Interwencja

Naruszenie wolności sumienia ma miejsce, gdy suwerenny środek wywołuje konflikt sumienia u posiadacza praw podstawowych. Orzecznictwo wymaga, aby posiadacz praw podstawowych uzasadnił ten konflikt i przedstawił go wiarygodnie. Co do zasady nie dochodzi do ingerencji w wolność sumienia, jeżeli osoba posiadająca prawa podstawowe mogłaby uniknąć konfliktu sumienia własnymi czynami. Na przykład policjant nie może odmówić noszenia broni służbowej ze względu na sumienie.

Uzasadnienie interwencji

Ustawa Zasadnicza nie uzależnia wolności sumienia od zastrzeżeń prawnych. Dlatego może być ograniczone jedynie przez sprzeczne prawo konstytucyjne. Tak jest w przypadku art. 12a ust. 2 zdanie 1 Ustawy Zasadniczej. W związku z tym osoba odmawiająca służby wojskowej z bronią ze względu na sumienie może zostać zobowiązana do odbycia służby zastępczej. Ze względu na zawieszenie obowiązkowej służby wojskowej niniejsze zezwolenie na interwencję nie spełnia obecnie żadnej funkcji.

Zarzut sumienia

Szczególną formę wolności sumienia zawiera art. 4 ust. 3 ust. 1 Ustawy Zasadniczej: Zgodnie z tym, nikt nie może być zmuszany do odbycia służby wojskowej z bronią przeciwko sumieniu.

Niniejsza gwarancja obejmuje wszystkie dziedziny służby wojskowej, w których posiadacz praw podstawowych posługuje się bronią, tj. Służbę bojową i szkolenie bojowe. Każdy, kto nie może tego pogodzić ze swoim sumieniem, może odmówić pracy. To zakłada, że ​​przymus chwycenia za broń doprowadził do poważnego konfliktu sumienia. Ponieważ jest to czysto subiektywny element przestępstwa, orzecznictwo wymaga szczególnie rozstrzygającego wyjaśnienia zbliżającego się sumienia. Musi to odnosić się do ogólnej obsługi broni, więc nie wystarczy po prostu odmówić określonego użycia.

Prawo do sprzeciwu sumienia przysługuje każdej osobie fizycznej. Oprócz poborowych żołnierze zawodowi mogą również odwołać się do art. 4 ust. 3 Ustawy Zasadniczej.

To prawo do wolności jest naruszane przez jakikolwiek przymus użycia broni. Przeprowadzenie procedury służącej stwierdzeniu braku sumienia nie stanowi naruszenia praw podstawowych. Art. 4 ust. 3 zdanie 2 GG apeluje do ustawodawcy o jego utworzenie.

Art. 4 ust. 3 GG nie przewiduje możliwości ograniczenia prawa do sprzeciwu sumienia. Dlatego też ingerencja w to prawo może być usprawiedliwiona jedynie przez sprzeczne prawo konstytucyjne.

literatura

  • Michael Germann: Art. 4. W: Volker Epping, Christian Hillgruber (red.): Beck'scher Online-Comment GG , 34. edycja 2017.
  • Roman Herzog: Art. 4 . W: Theodor Maunz, Günter Dürig (red.): Basic Law . Wydanie 81. CH Beck, Monachium 2017, ISBN 978-3-406-45862-0 .
  • Hans Hofmann: Art. 4 . W: Bruno Schmidt-Bleibtreu, Hans Hofmann, Hans-Günter Henneke (red.): Komentarz do ustawy zasadniczej: GG . 13 edycja. Carl Heymanns, Kolonia 2014, ISBN 978-3-452-28045-9 .
  • Hans Jarass: Art. 4 . W: Hans Jarass, Bodo Pieroth: Ustawa podstawowa Republiki Federalnej Niemiec: Komentarz . 28 edycja. CH Beck, Monachium 2014, ISBN 978-3-406-66119-8 .
  • Karl-Hermann Kästner, Michael Droege: Art. 4 . W: Klaus Stern, Florian Becker (red.): Prawa podstawowe - Komentarz Podstawowe prawa Ustawy Zasadniczej z odniesieniami europejskimi . 3. Wydanie. Carl Heymanns Verlag, Kolonia 2018, ISBN 978-3-452-29093-9 .
  • Juliane Kokott: Art. 4 . W: Michael Sachs (red.): Prawo podstawowe: komentarz . 7. edycja. CH Beck, Monachium 2014, ISBN 978-3-406-66886-9 .
  • Michael Morlok: Art. 4 . W: Horst Dreier (red.): Uwagi do prawa podstawowego: GG . 3. Wydanie. Tom I: Preambuła, artykuły 1–19. Tübingen, Mohr Siebeck 2013, ISBN 978-3-16-150493-8 .
  • Christian Starck: Art. 4 . W: Hermann von Mangoldt, Friedrich Klein, Christian Starck (red.): Commentary on Basic Law. Szósta edycja. taśma 1 . Preambuła, art. 1–19. Vahlen, Monachium 2010, ISBN 978-3-8006-3730-0 .
  • Heinrich Wolff: Art. 4 . W: Dieter Hömig, Heinrich Wolff (Hrsg.): Ustawa podstawowa Republiki Federalnej Niemiec: komentarz odręczny . Wydanie 11. Nomos, Baden-Baden 2016, ISBN 978-3-8487-1441-4 .

linki internetowe

Indywidualne dowody

  1. ↑ BVerfGE 33, 23 (28) : Odmowa przysięgi z powodu wiary.
  2. ↑ Juliane Kokott: Art. 4 , margines numer 4. W: Michael Sachs (red.): Podstawowe prawo: komentarz . 7. edycja. CH Beck, Monachium 2014, ISBN 978-3-406-66886-9 .
  3. ↑ Heinrich Wolff: Art. 4 , Rn. 11. W: Dieter Hömig, Heinrich Wolff (Hrsg.): Ustawa podstawowa Republiki Federalnej Niemiec: komentarz ręczny . Wydanie 11. Nomos, Baden-Baden 2016, ISBN 978-3-8487-1441-4 .
  4. ↑ Till Holterhus, Nazli Aghazadeh: Podstawy konstytucyjnego prawa religii . W: Juristische Schulung 2016, s. 117 (118).
  5. ↑ Heinrich Wolff: Art. 4 , margines 15. W: Dieter Hömig, Heinrich Wolff (red.): Ustawa podstawowa dla Republiki Federalnej Niemiec: Handkommentar . Wydanie 11. Nomos, Baden-Baden 2016, ISBN 978-3-8487-1441-4 .
  6. ↑ Michael Morlok: Art. 4 , Rn. 48. W: Horst Dreier (red.): Basic Law Comment: GG . 3. Wydanie. Tom I: Preambuła, artykuły 1–19. Tübingen, Mohr Siebeck 2013, ISBN 978-3-16-150493-8 .
  7. ↑ Hans Jarass: Art. 4 , Rn. 5. W: Hans Jarass, Bodo Pieroth: Basic Law for the Federal Republic of Germany: Comment . 28 edycja. CH Beck, Monachium 2014, ISBN 978-3-406-66119-8 .
  8. ^ Christian Bumke, Andreas Vosskuhle: Casebook Prawo konstytucyjne . 7. edycja. Mohr Siebeck, Tübingen 2015, ISBN 978-3-16-153977-0 , Rn. 531.
  9. ↑ Karl-Hermann Kästner, Michael Droege: Art. 4 , Rn. 160 i nast. W: Klaus Stern, Florian Becker (red.): Prawa podstawowe - Komentarz Podstawowe prawa Ustawy Zasadniczej z odniesieniami europejskimi . 3. Wydanie. Carl Heymanns Verlag, Kolonia 2018, ISBN 978-3-452-29093-9 .
  10. ↑ BAG, wyrok z 24 lutego 2011 r., 2 AZR 636/09 = Neue Juristische Wochenschrift 2011, s. 3319 (3320–3321).
  11. ↑ Karl-Hermann Kästner, Michael Droege: Art. 4 , numery krańcowe 1–3. W: Klaus Stern, Florian Becker (red.): Prawa podstawowe - Komentarz Podstawowe prawa Ustawy Zasadniczej z odniesieniami europejskimi . 3. Wydanie. Carl Heymanns Verlag, Kolonia 2018, ISBN 978-3-452-29093-9 .
  12. ↑ Volker Epping: Podstawowe prawa . 8. edycja. Springer, Berlin 2019, ISBN 978-3-662-58888-8 , Rn.295 .
  13. ↑ Karl-Hermann Kästner, Michael Droege: Art. 4 , margines numer 5. W: Klaus Stern, Florian Becker (red.): Prawa podstawowe - Komentarz Podstawowe prawa Ustawy Zasadniczej z odniesieniami europejskimi . 3. Wydanie. Carl Heymanns Verlag, Kolonia 2018, ISBN 978-3-452-29093-9 .
  14. ^ A b Friedhelm Hufen: Staatsrecht II: Grundrechte . Wydanie 5. CH Beck, Monachium 2016, ISBN 978-3-406-69024-2 , § 22, Rn.1.
  15. ↑ Hans Jarass: Art. 4 , Rn. 3. W: Hans Jarass, Bodo Pieroth: Basic Law for the Federal Republic of Germany: Comment . 28 edycja. CH Beck, Monachium 2014, ISBN 978-3-406-66119-8 .
  16. ↑ Karl-Hermann Kästner, Michael Droege: Art. 4 , numery krańcowe 12-17. W: Klaus Stern, Florian Becker (red.): Prawa podstawowe - Komentarz Podstawowe prawa Ustawy Zasadniczej z odniesieniami europejskimi . 3. Wydanie. Carl Heymanns Verlag, Kolonia 2018, ISBN 978-3-452-29093-9 .
  17. ^ [1] Anna Haag (1888–1982) pisarka, polityk, pacyfistka, państwowe centrum edukacji politycznej
  18. ↑ Karl-Hermann Kästner, Michael Droege: Art. 4 , numer na marginesie 18. W: Klaus Stern, Florian Becker (red.): Prawa podstawowe - Komentarz Podstawowe prawa Ustawy Zasadniczej z odniesieniami europejskimi . 3. Wydanie. Carl Heymanns Verlag, Kolonia 2018, ISBN 978-3-452-29093-9 .
  19. ↑ Hans Jarass: Przygotowania przed art. 1 , numery krańcowe 19-23. W: Hans Jarass, Bodo Pieroth: Ustawa podstawowa Republiki Federalnej Niemiec: Komentarz . 28 edycja. CH Beck, Monachium 2014, ISBN 978-3-406-66119-8 .
  20. ^ Friedhelm Hufen: Staatsrecht II: Grundrechte . Wydanie 5. CH Beck, Monachium 2016, ISBN 978-3-406-69024-2 , § 6, Rn.2.
  21. ↑ Hans Jarass: Przygotowania przed art. 1 , numery krańcowe 19-23. W: Hans Jarass, Bodo Pieroth: Ustawa podstawowa Republiki Federalnej Niemiec: Komentarz . 28 edycja. CH Beck, Monachium 2014, ISBN 978-3-406-66119-8 .
  22. ^ Friedhelm Hufen: Staatsrecht II: Grundrechte . Wydanie 5. CH Beck, Monachium 2016, ISBN 978-3-406-69024-2 , § 6, Rn.2.
  23. ↑ a b c Hans Hofmann: Art. 4 , margines numer 25. W: Bruno Schmidt-Bleibtreu, Hans Hofmann, Hans-Günter Henneke (red.): Komentarz do ustawy zasadniczej: GG . 13 edycja. Carl Heymanns, Kolonia 2014, ISBN 978-3-452-28045-9 .
  24. ↑ Volker Epping: Podstawowe prawa . 8. edycja. Springer, Berlin 2019, ISBN 978-3-662-58888-8 , Rn. 299.
  25. ^ Friedhelm Hufen: Staatsrecht II: Grundrechte . Wydanie 5. CH Beck, Monachium 2016, ISBN 978-3-406-69024-2 , § 22, numery krańcowe 18-19.
  26. ↑ BVerfGE 42, 312 (323) : niezgodność / urząd kościelny.
  27. ↑ BVerfGE 57, 220 : Bethel.
  28. ↑ Karl-Hermann Kästner, Michael Droege: Art. 4 , Rn. 75. W: Klaus Stern, Florian Becker (red.): Prawa podstawowe - Komentarz Podstawowe prawa Ustawy Zasadniczej z odniesieniami europejskimi . 3. Wydanie. Carl Heymanns Verlag, Kolonia 2018, ISBN 978-3-452-29093-9 .
  29. ↑ BAG, wyrok z 22 marca 1995 r., 5 AZB 21/94 = Neue Juristische Wochenschrift 1996, s.143.
  30. ↑ BVerfGE 138, 296 (329) : Zakaz nakrycia głowy w Nadrenii Północnej-Westfalii.
  31. ↑ Heinrich Wolff: Art. 4 , Rn. 5. W: Dieter Hömig, Heinrich Wolff (Hrsg.): Ustawa podstawowa Republiki Federalnej Niemiec: komentarz ręczny . Wydanie 11. Nomos, Baden-Baden 2016, ISBN 978-3-8487-1441-4 .
  32. ↑ Karl-Hermann Kästner, Michael Droege: Art. 4 , numery krańcowe 30–42. W: Klaus Stern, Florian Becker (red.): Prawa podstawowe - Komentarz Podstawowe prawa Ustawy Zasadniczej z odniesieniami europejskimi . 3. Wydanie. Carl Heymanns Verlag, Kolonia 2018, ISBN 978-3-452-29093-9 .
  33. ↑ BVerfGE 83, 341 : Bahá'í.
  34. ↑ Volker Epping: Podstawowe prawa . 8. edycja. Springer, Berlin 2019, ISBN 978-3-662-58888-8 , Rn. 308.
  35. ↑ Till Holterhus, Nazli Aghazadeh: Podstawy konstytucyjnego prawa religii . W: Juristische Schulung 2016, s. 117 (117–118).
  36. ↑ BVerfGE 12, 1 (4) : pokusa wiary.
  37. ↑ BVerfGE 138, 296 (328) : Zakaz nakrycia głowy w Nadrenii Północnej-Westfalii.
  38. ↑ BVerfGE 32, 98 (106) : Zdrowe modlitwy.
  39. ↑ Thorsten Kingreen, Ralf Poscher: Prawa podstawowe: Staatsrecht II . Wydanie 32. CF Müller, Heidelberg 2016, ISBN 978-3-8114-4167-5 , Rn.572 .
  40. ↑ BVerwGE 138, 166 .
  41. ↑ BVerfGE 24, 236 (247) : (Akcja) Rumpelkammer.
  42. ↑ BVerfGE 105, 279 (293) : Osho.
  43. ↑ BVerfGE 41, 29 (44) : Simultanschule.
  44. ↑ BVerfGE 12, 1 (4) : pokusa wiary.
  45. ↑ BVerfGE 24, 236 (246) : (Akcja) Rumpelkammer.
  46. ↑ BVerfGE 41, 29 (50) : Simultanschule.
  47. ↑ Martin Borowski: Wolność przekonań i sumienia Ustawy Zasadniczej . Mohr Siebeck, Tübingen 2006, ISBN 978-3-16-148565-7 , s. 422 .
  48. ↑ BVerfGE 83, 341 (353) : Bahá'í.
  49. ↑ BVerfGE 93,1 (15) : Krucyfiks.
  50. ^ Friedhelm Hufen: Staatsrecht II: Grundrechte . Wydanie 5. CH Beck, Monachium 2016, ISBN 978-3-406-69024-2 , § 22, marginalny numer 46.
  51. ↑ Christoph Link: Stat Crux? - Decyzja Federalnego Trybunału Konstytucyjnego w sprawie „krzyża” . W: Neue Juristische Wochenschrift 1995, s. 3353.
  52. ↑ BVerwGE 123, 49 (54).
  53. ↑ BVerfGE 53, 366 (401) : Szpitale wyznaniowe.
  54. ↑ BVerfGE 70, 138 : Obowiązek lojalności.
  55. ↑ Rüdiger Krause: Komentarz do BAG, wyrok z 20 listopada 2012 r., 1 AZR 179/11 . W: Legal workheets 2013, s. 944.
  56. ↑ Thorsten Kingreen, Ralf Poscher: Prawa podstawowe: Staatsrecht II . Wydanie 32. CF Müller, Heidelberg 2016, ISBN 978-3-8114-4167-5 , Rn.587 .
  57. ↑ BVerfGE 102, 370 (395): Świadkowie Jehowy.
  58. ↑ BVerfGE 125, 39 : Adwentowe niedziele Berlin.
  59. ↑ Michael Germann: Art. 4, Rn. 13. W: Volker Epping, Christian Hillgruber (red.): Beck'scher Online-Comment GG , 34. edycja 2017.
  60. ↑ Michael Morlok: Art. 4 , Rn. 68. W: Horst Dreier (red.): Komentarz do prawa podstawowego: GG . 3. Wydanie. Tom I: Preambuła, artykuły 1–19. Tübingen, Mohr Siebeck 2013, ISBN 978-3-16-150493-8 .
  61. ↑ Juliane Kokott: Art. 4 , Rn. 147. W: Michael Sachs (red.): Prawo podstawowe: komentarz . 7. edycja. CH Beck, Monachium 2014, ISBN 978-3-406-66886-9 .
  62. ↑ Christian Starck: Art. 4 , Rn. 156. W: Hermann von Mangoldt, Friedrich Klein, Christian Starck (red.): Commentary on Basic Law. Szósta edycja. taśma 1 . Preambuła, art. 1–19. Vahlen, Monachium 2010, ISBN 978-3-8006-3730-0 .
  63. ↑ Michael Sachs: Prawo konstytucyjne II - prawa podstawowe . 3. Wydanie. Springer, Berlin 2017, ISBN 978-3-662-50363-8 , rozdział 8, Rn.1 .
  64. ^ Friedhelm Hufen: Staatsrecht II: Grundrechte . Wydanie 5. CH Beck, Monachium 2016, ISBN 978-3-406-69024-2 , § 22, marginalny numer 22.
  65. ↑ BVerfGE 33, 23 (29) : Odmowa przysięgi.
  66. ↑ BVerfGE 32, 98 (106) : Zdrowe modlitwy.
  67. ↑ Hans Jarass: Art. 4 , marginalny numer 24. W: Hans Jarass, Bodo Pieroth: Basic Law for the Federal Republic of Germany: Comment . 28 edycja. CH Beck, Monachium 2014, ISBN 978-3-406-66119-8 .
  68. ↑ BVerfGE 104, 337 (349) : Wały.
  69. ↑ BVerfGE 105, 279 (294) : Osho.
  70. ↑ Michael Germann: Art. 4 , pkt 47–47.3 . W: Volker Epping, Christian Hillgruber (red.): Beck'scher Online-Comment GG , 34. edycja 2017.
  71. ↑ BVerwGE 112, 227 (231).
  72. ↑ Martin Heckel: O przyszłej żywotności niemieckiego „państwowego prawa kościelnego” czy „religijnego prawa konstytucyjnego”? W: Archives of Public Law 2009, s. 309 (377–378).
  73. ↑ BVerfGE 33, 23 (31) : Odmowa przysięgi z powodu wiary.
  74. ↑ BVerfGE 28, 243 (261) : sprzeciw sumienia.
  75. ↑ BVerfGE 41, 29 (44) : Simultanschule.
  76. ↑ Tristan Kalenborn: Praktyczna zgodność w przetwarzaniu przypadków . W: Legal workheets 2016, s.6.
  77. ↑ BVerwG, wyrok z 17 maja 2001 r., 7 C 1.01 = Neue Juristische Wochenschrift 2001, s. 2867.
  78. ^ Andreas Dietz: Schächten na temat napięcia między wolnością religijną a dobrostanem zwierząt . W: Administracja publiczna 2007, s. 489.
  79. ^ Friedhelm Hufen: Staatsrecht II: Grundrechte . Wydanie 5. CH Beck, Monachium 2016, ISBN 978-3-406-69024-2 , § 22, marginalny numer 43.
  80. ↑ Hans-Georg Kluge: Ubój jako testowy przypadek państwowego celu dobrostanu zwierząt . W: New Journal for Administrative Law 2006, s. 650 (654).
  81. ↑ Kristin Köpernik: Sytuacja prawna uboju religijnego w Niemczech, Holandii i Turcji . W: Journal for Legal Policy 2011, s. 243.
  82. ^ Friedhelm Hufen: Staatsrecht II: Grundrechte . Wydanie 5. CH Beck, Monachium 2016, ISBN 978-3-406-69024-2 , § 22, Rn.29.
  83. ^ Friedhelm Hufen: Staatsrecht II: Grundrechte . Wydanie 5. CH Beck, Monachium 2016, ISBN 978-3-406-69024-2 , § 22, Rn.30.
  84. ↑ BVerfGE 138, 296 (339) : Zakaz nakrycia głowy w Nadrenii Północnej-Westfalii.
  85. ↑ BVerfGE 108, 282 : chusta na głowę.
  86. ↑ Stefan Muckel: Komentarz do VG Augsburg, wyrok z 30 czerwca 2016 r., Au 2 K 15.457 . W: Legal workheets 2017, s.78.
  87. ↑ Michael Sachs: Komentarz do BVerfG, decyzja z 27 stycznia 2015, 1 BvR 471/10 i 1 BvR 1181/10 . W: Legal Training 2015, s. 571.
  88. ↑ BVerfGE 93, 1 : Krucyfiks.
  89. ^ A b Heinrich Wolff: Art. 4 , Rn.19 W: Dieter Hömig, Heinrich Wolff (Hrsg.): Ustawa podstawowa Republiki Federalnej Niemiec: komentarz ręczny . Wydanie 11. Nomos, Baden-Baden 2016, ISBN 978-3-8487-1441-4 .
  90. ↑ BVerfGE 12, 45 (55) : Zarzut sumienia I.
  91. ↑ BVerfGE 48, 127 (173) : Zmiana dotycząca obowiązkowej służby wojskowej.
  92. ↑ Thorsten Kingreen, Ralf Poscher: Prawa podstawowe: Staatsrecht II . Wydanie 32. CF Müller, Heidelberg 2016, ISBN 978-3-8114-4167-5 , Rn.590 .
  93. ↑ BVerwGE 89, 260 (264).
  94. ↑ BVerwGE 56, 227 (228).
  95. ↑ Heinrich Wolff: Art. 4 , Rn. 22. W: Dieter Hömig, Heinrich Wolff (red.): Ustawa podstawowa Republiki Federalnej Niemiec: komentarz ręczny . Wydanie 11. Nomos, Baden-Baden 2016, ISBN 978-3-8487-1441-4 .
  96. ↑ BVerfGE 12, 45 (56) : Zarzut sumienia I.
  97. ↑ Hans Jarass: Art. 4 , Rn. 54. W: Hans Jarass, Bodo Pieroth: Basic Law for the Federal Republic of Germany: Comment . 28 edycja. CH Beck, Monachium 2014, ISBN 978-3-406-66119-8 .
  98. ↑ Hans Hofmann: Art. 4 , Rn. 69. W: Bruno Schmidt-Bleibtreu, Hans Hofmann, Hans-Günter Henneke (red.): Komentarz do ustawy zasadniczej: GG . 13 edycja. Carl Heymanns, Kolonia 2014, ISBN 978-3-452-28045-9 .
  99. ↑ Juliane Kokott: art. 4 , pkt 110–111. W: Michael Sachs (red.): Prawo podstawowe: komentarz . 7. edycja. CH Beck, Monachium 2014, ISBN 978-3-406-66886-9 .
  100. ↑ Hans Hofmann: Art. 4 , Rn. 67. W: Bruno Schmidt-Bleibtreu, Hans Hofmann, Hans-Günter Henneke (red.): Komentarz do ustawy zasadniczej: GG . 13 edycja. Carl Heymanns, Kolonia 2014, ISBN 978-3-452-28045-9 .
  101. ↑ Juliane Kokott: Art. 4 , Rn. 106. W: Michael Sachs (red.): Prawo podstawowe: komentarz . 7. edycja. CH Beck, Monachium 2014, ISBN 978-3-406-66886-9 .
  102. ↑ BVerfGE 48, 127 (166) : Zmiana dotycząca obowiązkowej służby wojskowej.