Państwowe prawo kościelne (Niemcy)

Prawo państwowo-kościelne jest gałęzią niemieckiego prawa publicznego . Obejmuje normy prawne ustalane przez państwo , które dotyczą statusu prawnego wspólnot wyznaniowych i ideologicznych oraz ich stosunku do państwa. Termin nie ma nic wspólnego z kościołem państwowym .

Państwowe prawo kościelne w żadnym wypadku nie dotyczy tylko tradycyjnych kościołów, ale wszystkich wspólnot religijnych i ideologicznych. Dlatego proponuje się mówić o konstytucyjnym prawie religijnym zamiast o państwowym prawie kościelnym . Jednak to się nie przyjęło, ponieważ termin ten jest również mylący, ponieważ państwowe prawo kościelne w żadnym wypadku nie składa się tylko z prawa konstytucyjnego, ale obejmuje również normy poniżej statusu konstytucyjnego ( prawa dotyczące wyjścia z kościoła, prawa zatwierdzania traktatów kościelnych itp.) Wreszcie, termin państwowe prawo kościelne jasno wskazuje, że ta dziedzina prawa jest z tradycyjnych powodów ukierunkowana na wspólnoty religijne oparte na członkostwie. Wynikają z tego problemy, zwłaszcza w odniesieniu do islamu (por. Trudności w nauczaniu religii islamskiej).

W przeciwieństwie do stanowego prawa kościelnego, prawo kościelne jest prawem ustalanym przez same wspólnoty religijne lub ideologiczne .

Modele państwowego prawa kościelnego

Dla państwowego prawa kościelnego fundamentalne znaczenie ma to, jak państwo kształtuje swoje relacje ze wspólnotami wyznaniowymi. Wiele krajowych systemów prawa kościelnego można z grubsza podzielić na dwie główne grupy.

  • Wspólnoty państwowe i religijne mogą być ze sobą powiązane ( kościół państwowy , teokracja ). Towarzyszy temu często preferowanie jednego nominału. Na przykład kościół państwowy w Anglii to Kościół anglikański, w Szkocji Kościół reformowany w Szkocji, w Monako kościół rzymskokatolicki. Kościoły państwowe istnieją również w niektórych krajach skandynawskich i kantonach szwajcarskich, a także w Turcji ; Chociaż islam nie ma ustalonej organizacji religijnej, sprawy religijne islamu sunnickiego są organizowane przez państwo.
  • Wspólnoty państwowe i religijne również mogą być od siebie oddzielone; mówi się wtedy o modelu separacji. Rozdzielenie kościoła i państwa jest szczególnie ściśle realizowane w dużej części Francji (separacja ustawy z 1905 roku, który nie stosuje się w Alzacji i departamentu Moselle, która w tym czasie należał do Niemiec jako Alzacji-Lotaryngii ) i USA. W swojej najbardziej konsekwentnej formie, laicyzmie , praktykowanie religii jest sprawą czysto prywatną.
  • Jednak między tymi dwoma skrajnościami istnieje również wiele zmodyfikowanych systemów prawa kościelnego. Na przykład Belgia i Luksemburg mają ścisły system separacji, ale z drugiej strony wszystkie pensje parafii finansują z budżetu państwa. Niemiecka konstytucja zakłada również rozdział państwa i kościoła. Jednak w przeciwieństwie do sekularyzmu uważa, że ​​działalność religijna obywateli jest ważnym zadaniem publicznym: praktykowanie religii nie powinno ograniczać się do życia prywatnego, ale powinno przynosić korzyści ogółowi społeczeństwa. Ponieważ jednak konstytucja zobowiązuje państwo do zachowania neutralności ideologicznej, to właśnie uniemożliwia ono samo wypełnianie tego zadania publicznego, które jest uważane za ważne. Zamiast tego pozostawia miejsce poszczególnym wspólnotom religijnym, które w niej równo popiera (zasada parytetu ). Współpraca ta stała się znana pod hasłem wymyślonym przez Ulricha Stutza , utykającym rozdziałem . To określenie jest jednak wątpliwe pod względem treści, ponieważ sugeruje, że w tym modelu czegoś brakuje, ale nie podkreśla pozytywnych aspektów.

Który z systemów jest lepszy, jest kontrowersyjny z prawnego i politycznego punktu widzenia. Koncepcja kościoła państwowego może kontynuować więź obywatelską pod względem religijnym, ale z konieczności wyklucza wszystkie inne religie i wyznania. Podczas gdy ścisłe oddzielenie wpływów świeckich tworzy wyraźne relacje, za równą współpracę ze wszystkimi wspólnotami religijnymi przypisuje się fakt, że w czasach rosnącego pluralizmu religijnego jest to bardziej odpowiednie niż całkowite przeniesienie do sfery prywatnej, aby doprowadzić do pomyślnego współistnienia poszczególnych wspólnot religijnych, korzystnego dla całego społeczeństwa. .

Należy zauważyć, że państwowe prawo kościelne rzadko wraca do systematycznej koncepcji legislacyjnej, ale na przestrzeni wieków rozwinęło się jak żadna inna dziedzina prawa. W wielu przypadkach traktaty międzynarodowe lub krajowe są również sprzeczne z nowymi koncepcjami.

Rozwój historyczny

Na przykład, w przeciwieństwie do prawa cywilnego , niemieckie państwowe prawo kościelne nie opiera się na naukowo opracowanej, kompleksowej koncepcji regulacyjnej. Raczej rozwijała się przez wieki i jest pod wpływem wydarzeń historycznych, jak żadna inna kwestia prawna .

Święte imperium rzymskie

Święte Cesarstwo Rzymskie cechowała jedność (katolickiego) Kościoła i cesarstwa. Zwłaszcza za cesarza Ottona Wielkiego prawa państwowe zostały przeniesione na opactwa i biskupstwa („system ottoński”), co dało początek duchowym księstwom . Wraz z biskupami Moguncji , Kolonii i Trewiru kościół zapewnił później trzech z siedmiu elektorów .

reformacja

Wraz z reformacją jedność kościoła i imperium groziła rozpadem. Pokój religijny augsburski utrzymywał przynajmniej jedność religijną na poszczególnych terytoriach poprzez zasadę cuius regio, eius religio („czyj kraj, którego wiara”): wyznanie poddanych było oparte na wyznaniu władcy. Pokój westfalski rozszerzyć tę zasadę od katolików i luteran do poprzednio nieujętej Reformatów .

Marcin Luter ustanowił władców jako biskupów nadzwyczajnych , do czego sięgają dzisiejsze kościoły regionalne . Dlatego też ich obszary są często powiązane z granicami terytorialnymi, które od dawna są politycznie przestarzałe. Podczas gdy katolickie księstwa duchowe nadal istniały niezmienione, kontrowersyjne było wyjaśnienie relacji między państwowym a (regionalnym) kościołem w państwach protestanckich, „ suwerennym regimentem kościelnym ”:

  • Zgodnie z teorią ustroju biskupiego rządy suwerena w jego kościele były prawem kościelnym, które zostało mu przekazane na mocy pokoju augsburskiego. Zgodnie z tym poglądem władza kościelna została przekazana księciu tylko w zaufaniu i nie była tożsama z władzą państwową. Ustrój biskupi pozwalał na rozdzielenie władzy państwowej i kościelnej jeszcze przed wygaśnięciem suwerennego pułku kościelnego i dostrzeżenie osobistego związku jedynie w osobie monarchy.
  • Z drugiej strony teoria ustroju terytorialnego zbliżała się do absolutystycznego rozumienia państwa , zgodnie z którym władza kościelna była tylko częścią nieograniczonej władzy księcia na jego terytorium, tj. Nie legitymizowana przez Kościół, ale przez państwo.
  • Pod wpływem oświeconej idei umowy społecznej wyłoniła się teoria systemu kolegialnego . Zgodnie z tym kościoły były stowarzyszeniami wyznaniowymi, których władza opierała się na autonomii członków. Suweren był więc zwykłą „radą stowarzyszenia”, której funkcję należało ściśle oddzielić od państwa. Ze względu na porównywalność ze strukturami prawa spółek to rozumienie ostatecznie przeważyło w prawie. Nawet dzisiaj określenie wspólnot religijnych jako „stowarzyszenia religijne” w artykułach cesarskiej konstytucji weimarskiej włączonej do Ustawy Zasadniczej przypomina o tej teorii. Oczywiście świecki model stowarzyszenia nie odpowiadał wizerunkowi Kościoła.

Obszar na lewym brzegu Renu w czasie francuskiej okupacji Nadrenii

Po zajęciu przez Francję terenów na lewym brzegu Renu w 1794 r. Stopniowo wprowadzano tam prawo francuskie. Zarządzeniem z 9 czerwca 1802 r . Zarządzono działania na rzecz sekularyzacji w Nadrenii. Zlikwidowano więc klasztory i inne instytuty duchowe, a ich majątek znacjonalizowano. Skończyło się także świeckie rządy klasztorów.

Reichsdeputationshauptschluss

Zwłaszcza dla (katolickich) księstw kościelnych reichsdeputationshauptschluss 1803 przyniósł punkt zwrotny. W zamian za utratę terytorium na lewym brzegu Renu księstwa świeckie otrzymały rekompensatę nie tylko w postaci podstawowego majątku księstw kościelnych. Oprócz tej sekularyzacji własności nastąpiła również sekularyzacja władzy - zsekularyzowano (zsekularyzowano) także prawa polityczne książąt cesarskich. „System ottoński” skończył się na dobre.

W przypadku dóbr zsekularyzowanych państwa przejęły jednak również ciężar zobowiązań alimentacyjnych pracowników kościelnych i prac budowlanych w drodze sukcesji uniwersalnej . To położyło podwaliny pod usługi państwowe dla kościołów: wywłaszczenia pozbawiły kościoły możliwości utrzymania się i uzależniły od państwowych służb pomocniczych. Te świadczenia państwowe nadal istnieją przez ponad dwieście lat po deputacji Rzeszy hauptschluss. Nadal mają one konkretne skutki dzisiaj, na przykład przy restrukturyzacji diecezji Essen, gdzie w celu utrzymania takich zobowiązań do wykonania świadczenia uchyla się rozwiązanie parafii beneficjentów, nawet wbrew zasadom strukturalnym, które w inny sposób leżą u podstaw. Wraz ze spadkiem świadomości historycznej są one coraz trudniejsze do wyjaśnienia i często stanowią punkt sporny w publicznej dyskusji. Pomimo zapisów konstytucji nie podjęto jeszcze decyzji o wymianie świadczeń państwowych.

W XIX w. Panował organizacyjny rozdział władz: suweren sprawował „iura in sacra” (prawa biskupie, kościelne) w „swoim” kościele regionalnym poprzez konsystorz lub wyższą radę kościelną ; nadzór kościelny nad wszystkimi wspólnotami wyznaniowymi ( iura circa sacra ) sprawowany przeciwko niemu przez ministerstwa państwowe .

Kulturkampf

W Prusach Kościół katolicki, który Otto von Bismarck rozumiał jako przedstawiciela obcego mocarstwa, znalazł się w sytuacji prześladowań ze strony państwa („ Kulturkampf ”). Poprzez wprowadzenie przymusowych małżeństw cywilnych i różnych przepisów karnych (por. Paragrafy na ambonie ) ich wpływ na społeczeństwo miał zostać stłumiony. Do 1 stycznia 2009 r. Ustawa o statusie osobistym (PStG) zawierała wykroczenie administracyjne „ przedślubne małżeństwo religijne ”, które groziło duchownym grzywną za odprawienie ślubu kościelnego lub odprawienie nabożeństwa z okazji zawarcia małżeństwa bez uprzedniego zawarcia małżeństwa cywilnego. . Konstytucyjność tego przepisu była kontrowersyjna w odniesieniu do wolności wyznania i prawa do samostanowienia i dlatego została usunięta w 2008 r. Bez zastąpienia.

Republika Weimarska

Wraz z końcem monarchii, także w poszczególnych państwach, w 1918 r . Przestał istnieć państwowy pułk kościelny w protestanckich kościołach regionalnych . Struktury kościelne i państwowe w krajach protestanckich były już rozdzielone i połączone jedynie w osobie władcy. Problemy wynikały jednak z faktu, że polityczna lewica nierzadko utrzymywała rządy w Kościele pomimo żądań rozdzielenia państwa i kościoła , choć z przeciwstawnym znakiem.

Jednak 60 000 demonstrantów w Berlinie i zbiór siedmiu milionów podpisów sprawiły, że Weimarskie Zgromadzenie Narodowe powstrzymało się od radykalnego odwrócenia obecnego prawa kościelnego. „System weimarski” ustanowił rozdział państwa i kościoła oraz ideologiczną neutralność państwa, ale pozostawił kościołom ich status w świetle prawa publicznego i możliwość uczestnictwa w życiu społecznym. Oczywiście status ten nie był już wyłączny, ale nadawano go również innym wspólnotom religijnym, a nawet niereligijnym wspólnotom ideologicznym na żądanie. Te zasady „kulejącej separacji”, charakteryzujące się równością i tolerancją, są nadal obowiązującym prawem konstytucyjnym.

Koniec suwerennego regimentu kościelnego i związana z tym eliminacja biskupa regionalnego doprowadziły do ​​tego, że niektóre kościoły regionalne nadal nie mają biskupstwa , ale prezydenta kościoła , prezydenta lub (w Bremie ) sekretarza komitetu kościelnego. Jednak zdecydowana większość ponownie zapełniła to biuro.

Narodowy socjalizm

Podczas gdy Kościół katolicki już zdystansowała się od państwa podczas Kulturkampfu, protestanckie kościoły regionalne jeszcze nie znalazł nowego obrazu siebie, gdy narodowy socjalizm wziął wszystkie grupy społeczne do linii . Ze względu na demokratyczną strukturę kościoły regionalne mogły być łatwo infiltrowane przez niemieckich chrześcijan . Utworzenie kościoła Rzeszy Niemieckiej z biskupem Rzeszy nie mogło przeszkodzić niektórym kościołom regionalnym w stawianiu oporu do końca (tzw. Nienaruszone kościoły regionalne ). Dopiero w tej walce kościelnej i działalności Kościoła Wyznającego wyłoniło się nowe, protestanckie rozumienie prawa kanonicznego i kościelnego , co znalazło odzwierciedlenie w Deklaracji Barmena . W Kraju Warty wprowadzono czysto narodowosocjalistyczne prawo kanoniczne (likwidacja statusu publicznego, organizacja Kościoła jako stowarzyszenia, podporządkowanie państwowej kontroli prawnej).

NRD

Konstytucja NRD z 7 października 1949 zawarta Artykuły 41 do 48, które były bardzo podobne w treści do artykułów Weimar kościelnych. W szczególności utrzymano status wspólnot wyznaniowych jako korporacji prawa publicznego w art. 43 ust. 3. Jednak tekst konstytucji i rzeczywistość również znacznie się różniły w tej kwestii: sama NRD nie była ideologicznie neutralna, ale „socjalistyczne państwo robotników i chłopów [...] pod przywództwem klasy robotniczej i jej partii marksistowsko-leninowskiej” (art. 1 of Konstytucja NRD z 1949 r.).

Wspólnoty religijne były więc postrzegane przez państwo jako źródło ingerencji w przekazywanie socjalistycznego światopoglądu i zostały wyparte z życia publicznego. Realizacja stanu i promocja inicjacji młodzieży konkurować z protestanckiej potwierdzenia i katolickiej potwierdzenia , obserwacji kościołach przez nieformalnych współpracowników z Bezpieczeństwa Państwowego , pogłębienia edukacji religijnej , zniesienie podatku kościelnego , że dyskryminacja pracy kościoła w sektorze społecznym i wykluczeniem aktywnych chrześcijan z wielu Grupy zawodowe oznaczają, że odsetek obywateli będących członkami wspólnoty religijnej w nowych krajach związkowych jest nadal stosunkowo niski (por. Chrześcijanie i Kościół w NRD ).

W konstytucji z 6 kwietnia 1968 r. Sytuacja prawna została w dużej mierze dostosowana do realiów społecznych, a państwowe prawo kościelne zostało wymienione jedynie w art. 39. Chociaż ten status publicznych społeczeństwach religijnych spadł, wspólnoty religijne nadal praktykuje prawa publicznego zdolność pracodawcy i regulacji. Zostało to nie tylko zaakceptowane przez państwo, ale także uwzględnione w prawie zwyczajnym, wbrew konstytucji.

Pomimo tego „totalitarnej polityki kościelnej” ( Axel Freiherr von Campenhausen ), wspólnoty religijne nadal istnieje i odegrał ważną rolę w obaleniu 1989/90 (patrz poniedziałek modlitwy , poniedziałek demonstracje , Democracy Now ).

Obowiązujące państwowe prawo kościelne

Obecne państwowe prawo kościelne Republiki Federalnej Niemiec charakteryzuje się wolnością religijną oraz rozdziałem państwa i kościoła, przez co państwo zobowiązane jest do zachowania neutralności ideologicznej. Wspólnoty wyznaniowe regulują swoje sprawy samodzielnie i bez wpływu państwa (tzw. Samostanowienie kościoła ). Ponieważ w Ustawie Zasadniczej troska o religię nie jest traktowana jako państwo, ale jako zadanie publiczne, państwo promuje wspólnoty religijne i ideologiczne.

Źródła prawne

Podstawowe zasady relacji między Kościołem a państwem są uregulowane w Ustawie Zasadniczej (GG). W ramach praw podstawowych , art. 4 GG, która udziela indywidualnej oraz zbiorowej wolności religii i sztuki. 7 GG ( lekcje religii ) są ważne. Jednak w przeważającej części Ustawa Zasadnicza jest usatysfakcjonowana przyjęciem „Weimarskich artykułów kościelnych” w art. 140 GG : „Przepisy art. 136 , art. 137 , art. 138 , art. 139 i art. 141 niemieckiej konstytucji z 11. Sierpień 1919 są częścią tej Ustawy Zasadniczej ”. Nie stanowią prawa konstytucyjnego niższego rzędu, ale tworzą organiczną całość z innymi normami Ustawy Zasadniczej.

W innym przypadku kompetencje do regulowania statusu prawnego kościołów należą do kompetencji krajów związkowych ( art. 140 GG w połączeniu z art. 137 (8) WRV). Dlatego w każdym kraju związkowym istnieją do pewnego stopnia różnice (tzw. Stanowe prawo kościelne). Klasycznym przykładem różnic w państwowym prawie kościelnym jest procedura pobierania podatku kościelnego i wychodzenia z kościoła .

Istnieje również tzw. Traktatowe prawo kanoniczne , które zyskało na znaczeniu w „nowych krajach związkowych”, zwłaszcza po zjednoczeniu Niemiec. Kraje związkowe zawierają umowy kościelne , czyli tzw. Konkordaty z Kościołem katolickim oraz umowy kościelne z regionalnymi kościołami protestanckimi i innymi wspólnotami wyznaniowymi .

Ważnym przykładem jest konkordat z Rzeszą z 1933 r., Traktat prawa międzynarodowego między Stolicą Apostolską a Rzeszą Niemiecką .

Relacje między państwem a wspólnotami wyznaniowymi

Relacje między państwem a wspólnotą wyznaniową w Niemczech kształtują wolność wyznania , rozdział państwa i kościoła oraz prawo Kościoła do samostanowienia .

Dlatego też zasada neutralności państwa dotyczy wspólnot wyznaniowych. Jednak nie tylko ze względu na odniesienie do Boga w preambule Ustawy Zasadniczej nie oznacza to radykalnego oddzielenia, w którym instytucje państwowe lub działanie państwa w sensie sekularyzmu musiałyby być „wolne religijnie”, tj. Wolne od wszelkich odniesień, elementów, cech czy symboli religijnych. Istnieją raczej regulacje prawne lub umowne w zakresie tzw. „Spraw wspólnych” ( res mixta ), w których uregulowane są kwestie takie jak nauka religii , podatek kościelny , duszpasterstwo wojskowe , wydziały teologiczne czy obsadzanie katedr uniwersyteckich poza wydziałami teologicznymi . Wspólnoty religijne muszą być traktowane jednakowo i tak samo promowane.

Instrukcja religijna

W Ustawie Zasadniczej (GG) artykuł 7 ustęp 3 Ustawy Zasadniczej gwarantuje naukę religii jako przedmiot regularny (ograniczony w artykule 141 Ustawy Zasadniczej - tzw. „ Klauzula Brema ”): (GG Artykuł 7, ustęp 3: Nauczanie religii jest częścią szkół publicznych Z wyjątkiem szkół wyznaniowych, które są przedmiotem regularnym. Bez uszczerbku dla państwowych przepisów nadzorczych, lekcje religii są prowadzone zgodnie z zasadami wspólnot wyznaniowych. Żaden nauczyciel nie może być zobowiązany do prowadzenia lekcji religii wbrew jego woli.

Status wspólnot religijnych

Aby wspólnoty wyznaniowe mogły uczestniczyć w stosunkach prawnych w państwie, czyli w ogóle istnieć legalnie, muszą uzyskać zdolność prawną . Odbywa się to zgodnie z zasadami prawa prywatnego (równe prawu cywilnemu , art. 137 ust. 4 WRV). Zasadniczo brana jest pod uwagę forma prawna stowarzyszenia prawa prywatnego . Prawo Kościoła do samostanowienia , do którego mają prawo wszystkie wspólnoty religijne i ideologiczne, może jednak skutkować odstępstwami od zwykłego prawa stowarzyszeniowego ( wykładnia konstytucyjna ).

Niektóre kościoły, takie jak kościół katolicki, protestanckie kościoły regionalne, a także izraelskie kongregacje synagogalne, działały już w formie prawnej własnej korporacji publicznej przed okresem weimarskim . Ta forma prawna została dziś przyjęta ( art. 137 ust. 5 WRV). Pokazuje to, że Ustawa Zasadnicza traktuje alimenty religijne nie jako zadanie państwowe, ale jako zadanie publiczne. Status ten mogą osiągnąć jeszcze nowsze (generalnie do wyżej wymienionych „staromodnych”) wspólnot religijnych lub ideologicznych; niektórzy z nich skorzystali z okazji. Pojawiły się problemy ze Świadkami Jehowy , którzy musieli wyegzekwować swoje prawo do uznania w wielu orzeczeniach sądowych.

W przeciwieństwie do innych korporacji prawa publicznego (rząd federalny, landy, gminy, izby, uniwersytety), stowarzyszenia wyznaniowe prawa publicznego nie są częścią państwa, a zatem nie są podmiotami władzy publicznej w rozumieniu art. 1 ust. 3 Ustawy Zasadniczej. W rezultacie wspólnoty religijne nie są związane prawami podstawowymi, ale przysługują im prawa podstawowe . Są to korporacje publiczne własnego rodzaju ( sui generis ) . W związku z tym nie istnieje państwowy nadzór prawny nad wspólnotami wyznaniowymi zorganizowanymi w ramach prawa publicznego. Jednak oficjalne roszczenia z tytułu odpowiedzialności powinny być również możliwe wobec takich korporacji .

Znani (konstytucyjni) prawnicy kanoniczni

Ważnymi prawnikami kościelnymi i państwowymi są lub byli Axel Freiherr von Campenhausen , Hans Dombois , Johannes Heckel , Rudolf Smend , Albert Stein , Rudolph Sohm , Alexander Hollerbach , Christoph Link , Erik Wolf , Jörg Winter i Hans Michael Heinig .

Inni znani prawnicy, tacy jak Konrad Hesse , Josef Isensee , Ernst Gottfried Mahrenholz , Paul Kirchhof , Dirk Ehlers i Hartmut Maurer, również opublikowali prace dotyczące relacji między państwem a kościołem.

Aktualne pytania

W dyskusji wciąż na nowo, zwłaszcza orzeczenie dotyczące chusty wywołało nowy ruch w tej dziedzinie prawa. Dyskusja na temat wprowadzenia państwowego, bezwyznaniowego, krytycznego wobec religii nauczania ponownie znalazła się w programie politycznym ze względu na postęp w Berlinie w 2005 r. (Por. Spór o „ klauzulę bremeńską ”).

Międzynarodowy status prawny katolickiego kościoła światowego

Możliwe jest zawieranie traktatów kanonicznych na poziomie prawa międzynarodowego. W tym celu strony muszą jednak posiadać tzw. „Międzynarodową zdolność do czynności prawnych”. W zasadzie tylko państwa uzyskują międzynarodową zdolność do czynności prawnych. Watykan jest oddzielnym państwem, a co za tym idzie podmiotem prawa międzynarodowego .

Wyjątkami od tej zasady są tak zwane nietypowe podmioty prawa międzynarodowego, w tym Stolica Apostolska lub Sovereign Zakonu Maltańskiego . Ze względu na brak terytorium narodowego nie są one państwem, niemniej jednak zdolne do przestrzegania prawa międzynarodowego . Stolica Apostolska jest głową kościoła rzymskokatolickiego. Zarówno Watykan, jak i Stolica Apostolska mogą niezależnie zawierać wiążące traktaty międzynarodowe z innymi państwami, zwane konkordatami .

Państwowe traktaty kościelne z innymi wspólnotami wyznaniowymi podlegają prawu krajowemu ze względu na brak międzynarodowej zdolności prawnej.

Zobacz też

literatura

linki internetowe

Wikiźródła: Państwo i Kościół (przyczynek do stanu 1914 w Niemczech)  - źródła i pełne teksty

Indywidualne dowody

  1. ^ Paul Fabianek: Konsekwencje sekularyzacji dla klasztorów w Nadrenii: na przykładzie klasztorów Schwarzenbroich i Kornelimünster . Verlag BoD, Norderstedt 2012, ISBN 978-3-8482-1795-3 , s. 6 i załącznik Arrêté portant suppression des ordres monastiques et congrégations régulières dans les départemens de la Sarre, de la Roër, de Thinet-Moselle et du Mont- Tonnerre (1789).
  2. ↑ Zobacz BVerfGE 83, 341 - Bahá'í .
  3. ↑ Wspólnoty religijne i ideologiczne. BMI , 20 listopada 2014 r., Zarchiwizowane od oryginału w dniu 13 lipca 2015 r . ; Źródło 20 listopada 2014 r .
  4. ↑ Por. „Lista kościołów i wspólnot wyznaniowych uznanych za korporacje w Berlinie” w linkach internetowych
  5. ↑ Komunikat prasowy Federalnego Sądu Administracyjnego z 26 czerwca 1997 r .: Brak uznania Świadków Jehowy za spółkę publiczną. 26 czerwca 1997, obejrzano 11 czerwca 2020 .
  6. ↑ Główny wyrok: Państwo musi traktować Świadków Jehowy jak Kościół katolicki. Der Spiegel , 24 marca 2005, obejrzano 5 listopada 2010 .