Święty Graal

Legenda o Świętym Graalu , zwanym także Graalem , pojawiła się w różnych formach w średniowiecznej legendzie arturiańskiej pod koniec XII wieku . Różne wersje legendy krążą wokół Graala jako cudownego naczynia związanego z Komunią Świętą, a także rycerzy, którzy szukają tego Graala, a tym samym ostatecznie odkupienia. W średniowiecznym micie o Graalu troski o chrześcijaństwo i szlachtę feudalną oraz elementy liturgii chrześcijańskiej (w motywie kielicha ) i kultu relikwii ( świętej włóczni ) mieszają się z archetypowymi wyobrażeniami i ustnymi tradycjami celtyckimi i ustnymi. Pochodzenie orientalne.

Pochodzenie słowa

Pochodzenie słowa graal nie jest do końca jasne: najprawdopodobniej wywodzi się od prowansalskiego grazala , starego francuskiego graala 'naczynie', 'misa', które prawdopodobnie etymologicznie wywodzi się od greckiego krateru 'naczynie mieszane' poprzez łaciński cratalis / gradalis . W starym hiszpańskim jest Grial jak w Altportugiesischen Graala jest wspólne określenie dla zaprawy lub zaprawy kształcie naczynia do picia .

Graal pośrodku okrągłego stołu Artura , francuski rękopis z XIV wieku.

Wcześniejsze wyprowadzenia ( np. od sang real , „krew króla” lub le Saing-real , „prawdziwa krew”) są mało prawdopodobne.

Legenda Poszukiwania Graala

Burgrab Patelamunt jedzie w kierunku Gahmuret , którego rozpoznał po herbie (Biblioteka Uniwersytecka w Heidelbergu, Cod. Pal. Germ. 339, k. 34r)
Gahmuret opuszcza swój dom z towarzyszem (Biblioteka Uniwersytecka w Heidelbergu, Cod. Pal. Germ. 339, arkusz 5v)

Wszystkie tradycje opisują Graala jako cudowne naczynie w formie misy, kielicha lub kamienia ( lapis ). Wraz z krwawiącą włócznią jest strzeżony w niedostępnym zamku przez Króla Graala i Rycerzy Graala. Mówi się, że oferuje błogość, wieczną młodość i pożywienie w nieskończonej obfitości.

To cudowne i święte naczynie, które daje siłę życia wiecznego, otoczone jest wspólnotą cierpiącą na brak. Wyrażają się to w różnych obrazach: niemoc króla, bezpłodność imperium (motyw terre gaste , „ziemia jałowa”), bezpłodność społeczności Graala. Dlatego społeczność Graala czeka na bohatera, który może odkupić i zastąpić Króla Graala.

Ten bohater, Parzival (też: Perceval, Peredur , Perlesvaus), Gawain , Galahad lub Bors , w których największy heroizm i czystość są łączone, wyrasta z dala od świata. Brakuje mu poczucia rzeczywistości, dlatego jest również nazywany „głupim głupcem” lub „wielkim głupcem”.

Bohater opuszcza swój chroniony dom i pragnie zostać najważniejszym rycerzem swoich czasów. Na dworze króla Artura zostaje pasowany na rycerza i przyjęty do wspólnoty Okrągłego Stołu . Bohater zyskuje szacunek poprzez odważne posługiwanie się bronią oraz naiwny sposób bycia, gdy po prostu siedzi w „miejscu zagrożenia”.

Fabuły poszczególnych legend o Graalu rozchodzą się teraz: albo bohater wyrusza samotnie na poszukiwanie Graala, albo Święty Graal pojawia się jako promienna wizja przy stole okrągłego stołu, tak że wszyscy rycerze wspólnie rozpoczynają poszukiwanie jego tajemnicy. Poniżej opisano w różnych wariantach przygody rycerzy, którzy mają do rozwiązania różne zadania. Bohater musi ciągle zadawać sobie nowe łamigłówki, na przykład zadać właściwe pytanie, pozostać wiernym sobie, zdobyć zamek czy pomścić niesprawiedliwość. Ponieważ w niektórych legendach o Graalu mag Merlin jest postrzegany jako rzeczywisty inicjator poszukiwań Graala, interweniuje, aby pomóc.

Rycerze, którzy są splamieni plamą, zawodzą w poszukiwaniu Graala. Bohater zmienia się w trakcie poszukiwań Graala, oprócz odwagi i niewinności zyskuje także doświadczenie. Wreszcie rycerzom razem lub samemu bohaterowi udaje się odkryć tajemnicę Świętego Graala. Dzięki działaniom bohatera opiekun Graala, ranny lub chory, zostaje uzdrowiony, a zrujnowana ziemia ponownie rozkwita w raj. Bohater staje się następcą strażnika.

Geneza i elementy legendy

W micie o Graalu zbiegają się różne tradycje. Jest to mieszanka sag i mitów celtyckich , chrześcijańskich i orientalnych . Przez kilka stuleci północna Francja była tyglem grup ludności galijsko-celtyckiej, romańskiej, frankońskiej i normańskiej oraz ich tradycji. W tym środowisku powstała legenda arturiańska .

Do legendy przyczyniły się pielgrzymki i wyprawy wojenne do Ziemi Świętej , poszukiwane tam relikwie i miejsca pasyjnej historii, nieustanne zagrożenie panowania chrześcijańskiego w Jerozolimie , ustanowienie zakonów rycerskich m.in. templariuszy dla ochrony tego panowania.

elementy chrześcijańskie

Poza Powieściami o Graalu istnieje tradycja kościelna, która łączy Józefa z Arymatei z kielichem. Sięga to biskupa Amalariusa z Metzu († około 850), który zaczął alegorycznie interpretować Eucharystię . Ołtarz tutaj staje się grób Chrystusa, tkaniny ołtarza Całunu. Tradycja ta staje się namacalna u teologów XII i XIII wieku, takich jak Rupert von Deutz , Hildebert von Tours i Guillaume Durand . Od nich z kolei Robert de Boron przejął materiał o Graalu (por. Allen Cabaniss: Studies in English. 1963). W postaci Józefa z Arymatei wyraża się tendencja chrześcijańska, która odbiega od nauczania Kościoła. Reprezentuje dalekie echo wczesnego chrześcijaństwa , które żyje obrazem Kongregacji Graala i ich kultowej działalności wokół naczynia Graala. Wokół niego ucieleśniał się nowy nurt pobożności misteryjnej (około VIII w. ), który wszedł do zapisów literackich dopiero w momencie zniesienia go przez oficjalny kościół.

Graal był bardzo wcześnie związany z chrześcijańską tradycją Eucharystii : Graal był rozumiany jako kielich, którego Jezus Chrystus używał podczas Ostatniej Wieczerzy ze swoimi uczniami i w którym podobno Józef z Arymatei pochwycił krew Chrystusa pod swoim krzyżem , jak to uczynił wcześniej, zostało opisane w pismach apokryficznych . Graal jest zatem reprezentowany jako jeden z wielu średniowiecznych zabytków ( Longinus lancy , Turyn osłony , chusteczkę do Veronica , Eucharystii cud o Lanciano Miracle krwi Januarego w Neapol ).

Podobnie jak te tradycje, rozwój legendy o Graalu należy do historii mentalności w rozwoju rosnącej pobożności Eucharystii w XII i XIII wieku. Stulecie. Rozwój doktryny transsubstancjacji (na IV Soborze Laterańskim (1215) słowo „transsubstantiare” zostało po raz pierwszy użyte w oficjalnym dokumencie kościelnym, ale jego dokładne znaczenie nie zostało jeszcze wiążące w sposób wiążący) oraz Święto Bożego Ciała (1264 przez papieża Urbana IV. Podniesiony do święta Kościoła powszechnego).

Doktryna o prawdziwej obecności krwi Chrystusa w Eucharystii i jej zbawczym działaniu, która wyraża się w legendzie o Graalu, doktrynie przeistoczenia , Corpus Christi (święto cielesnej obecności Chrystusa w sakramencie ołtarza), ma charakter duchowy określony przez głównego scholastycznej kontrowersji w sporze między „realizmu” i „nominalizm”, tak zwany „ Universalienstreit ” - który, nawiasem mówiąc, jest dosłownie odzwierciedlenie w powieści Imię róży przez Umberto Eco .

Elementy celtyckie

Podobnie jak w powieściach arturiańskich , w legendzie o Graalu pojawiły się motywy celtyckie.

Istnieje ścisły związek między mitem Świętego Graala i różnych legend otaczających króla Artura i rycerzy z Okrągłego Stołu . Historia utraconego Raju i późniejsze poszukiwania Graala jako próby odzyskania Raju są często tematem legend arturiańskich. Często stanowią tło dla wielu innych legend, takich jak: B. także za historię maga Merlina , życiorys Lancelota czy opowieści o wyspie Avalon . Cud kulinarny Graala wywodzi się również z idei magicznego rogu do picia lub rogu obfitości w mitologii celtyckiej .

Graal w poezji średniowiecznej

Motyw Graala pojawia się po raz pierwszy w literaturze europejskiej pod koniec XII wieku.

Chrétien de Troyes

Najstarszą znaną opowieścią o Graalu jest niedokończona powieść mistyczno-religijna Percevala ( Le Conte du Graal ) francuskiego poety Chrétiena de Troyes (przed 1150 - około 1190), napisana dla hrabiego dworu Flandrii w latach 1179-1191. Nie wiadomo, na jakich preformach sagi mógł się oprzeć, jedyne, co jest pewne, to to, że Chrétien odwołuje się do istniejącego wcześniej źródła, księgi w bibliotece hrabiego Flandrii. Można więc tylko spekulować, czy Graal był związany z postacią Percevala i legendą arturiańską jeszcze przed Chrétienem, czy też Chrétien złożył te cegiełki niezależnie. Chrétien i jemu współcześni znali legendy arturiańskie, które stworzyły tak zwaną „Matière de Bretagne”, brytyjską sagę . Legendy tej sagi przeplatały się ze spotkaniami z siłami nadprzyrodzonymi oraz z magicznymi i mistycznymi mocami. Uważa się, że Chrétien dowiedział się również o irlandzkich realrai lub Aventures, pierwszych celtyckich legendach sprowadzonych do kontynentalnej Europy przez uchodźców.

Graal jest przedstawiony na obrusie Repanse de Schoye, obraz zaczerpnięty z rękopisu Parzivala z XIII wieku.

Dla Chrétiena Graal jest złotą miską ozdobioną drogocennymi kamieniami, w której ojcu cierpiącego Króla Graala (nazywa się Roi Pecheur , Król Rybak ) ofiarowuje się konsekrowaną hostię w uroczystej procesji, która jest jego jedyną jedzenie. Perceval ma odkupić swego wuja, sparaliżowanego Króla Graala , konkretnym pytaniem. Jednak z niewiedzy nie zadaje pytania i zawodzi; powieść się urywa.

Robert de Boroń

Pochodzenie i znaczenie Graala, który Chrétien trzymał w tajemniczych ciemnościach, został po raz pierwszy obdarzony aspektami chrześcijańskimi przez Roberta de Borona pod koniec XII wieku : Graal jest kielichem, który był używany podczas Ostatniej Wieczerzy i w którym Józef z Arymatea Krew Chrystusa schwytana na krzyżu, o czym mówi Ewangelia Nikodema . Później uciekł przed Rzymianami z Graalem do Anglii . Daty życia Roberta de Borona i czas powstania napisanej przez niego powieści de l'estoire dou Graal nie są już dziś jednoznacznie określone. Uważa się, że napisał go niemal równocześnie z Chrétien de Troyes.

Praca Joseph d'Arimathie , także Roberta de Borona, jest bardzo odkrywcza , którą krytycy tekstu umieszczają wcześniej niż powieść de l'estoire dou Graal i która jest tym samym pierwszym dziełem, które określa Graala jako kielich komunii. Tekstowo-krytyczne badania tego dzieła pokazują, że opiera się ono na Acta Pilati , od średniowiecza często nazywanej Ewangelią Nikodema. Treść Acta Pilati, która była szeroko rozpowszechniona w Bizancjum, prawdopodobnie dotarła na Zachód poprzez cytowanie takich źródeł jak Vindicta Salvatoris czy Cura sanitatis Tiberii . Z porównania tekstów wynika, że ​​tam, gdzie w Acta Pilati pojawia się lniany płótno nagrobne, de Boron zastąpił go kielichem komunii. W szczególności miejsce, gdzie Joseph odwiedza Arimathia przez Chrystusa i podane przez niego obiekt jest odtwarzany w obu dziełach z podobnych słów, z tą różnicą, że obiekt w Acta Pilati jest całun i Joseph d'Arimathie kubek z komunia jest. W Acta Pilati, 15:6, obok całunu wzmiankowana jest chusteczka, podczas gdy de Boron pisze, że Józef z Arymatei przeżył kielich, a następnie został uwolniony przez Wespazjana , którego uzdrowiła chusteczka Weroniki ; D. Oznacza to, że de Boron przejął niezmienioną chusteczkę ze źródeł, a całun został przekształcony w kielich komunii. W Wulgacie Queste , napisanej około 1225 roku , która z kolei jest wariantem dzieł Roberta de Borona, z Graala wyłania się obnażony Chrystus, który trudno sobie wyobrazić jako kielich dla Graala, ale jako całun Graala.

Wolfram von Eschenbach

Temat ten pojawił się w literaturze niemieckojęzycznej między 1200 a 1210 rokiem za pośrednictwem Wolframa von Eschenbacha i jego przekładu Romana Parzivala Chrétiena . Wolfram dodaje niezliczone dodatkowe źródła do narracji. Nie tylko z własnej inicjatywy i z wielkim naciskiem przywiązuje swoich bohaterów do anglo-normandzkiej dynastii Anjou ( Plantagenet ) i nakreśla drugą linię od Graala do książęcego klanu Gottfrieda i Balduinów von Bouillon , ale także wymienia w porządku aby wywołać zamieszanie lub dla zabawy literackiej, poeta o imieniu „Kyot, Prowansalowie” (prawdopodobnie Guiot de Provins , ok. 1140/50–1210) jako jego główne źródło. Jego „oryginalny Parzival” to także tajemnicza księga w bibliotece hrabiego Flandrii, do której odniósł się Chrétien de Troyes, ale który wiele rzeczy nie zrozumiał. Z kolei Kyot podobno odkrył i przetłumaczył „pogański” rękopis w Toledo , który podobno został napisany przez żydowskiego astronoma o nazwisku Flegetanis .

Jeśli Graal jest naczyniem u Chrétien, to u Wolframa nazywa się to naczyniem kamiennym lub kamiennym, które nosi nazwę lapis exillis , daje jedzenie i picie rycerzom Graala , powoduje spalenie i odrodzenie feniksa , właśnie przez patrząc na to na tydzień przed śmiercią i zanim Wiek chroni i jest niewidzialny dla nieochrzczonych. Swoją siłę zawdzięcza hostii sprowadzanej z nieba przez gołębicę w każdy Wielki Piątek, wyraźnej symbolice eucharystycznej. Na kamieniu widnieją imiona powołanych do Graala.

Helinandus

Hélinand von Froidmont (ok. 1160 – ok. 1230) w swojej kronice sprzed 1204 donosi, że mieszkający w Brytanii pustelnik miał wizję opiekuna kielicha, Józefa z Arymatei . Mówi się, że tym kielichem Józef z Arymatei pochwycił na krzyżu krew Chrystusa .

Współczesne mity o Graalu

Mityczna idea Graala późnego średniowiecza trwa nieprzerwanie do czasów nowożytnych. Do dnia dzisiejszego starano się odkryć jego historię.

Graal i Maria Magdalena

Reporterzy BBC Henry Lincoln , Michael Baigent i Richard Leigh interpretują w swojej popularnonaukowej książce The Holy Graal and His Heirs z 1982 roku francuski San Greal jako celowo zakodowany prawdziwy śpiew , tj. jako „królewską krew”, rzekome odniesienie do pokrewieństwa z Jezus Chrystus. Zgodnie z tym, Maria Magdalena byłaby małżonką, a nawet żoną Jezusa Chrystusa.

Autorzy odwołują się m.in. do apokryficznej Ewangelii Filipa , gdzie 55 Przysłów mówi: „A małżonką Chrystusa jest Maria Magdalena. Pan kochał ją bardziej niż innych uczniów i wielokrotnie całował ją w usta. Inni uczniowie [...] powiedzieli mu: Dlaczego kochasz ją bardziej niż nas wszystkich”. „Historycznie uważa się to za spekulacje od czasu odkrycia? Nag Hammadi (IV wiek.) Tradycyjne miejsce nie wcześniej niż około 100 lata po tym, jak Życie Jezusa zostało spisane przez nieznanego autora.

Spekulowano również, że Magdalena uciekła do Galii z Józefem z Arymatei po jego śmierci na krzyżu i była w ciąży z Jezusem. Mówi się, że podczas lotu przyniosła nasienie Chrystusa do Europy. Dziecko wynikające z tego połączenia jest więc prawdziwym Świętym Graalem i największą tajemnicą chrześcijaństwa. Jezus Chrystus i Jego krew żyją w tym dziecku i jego potomkach do dnia dzisiejszego. Ponadto podjęto próbę wykazania związku między królewską rodziną Merowingów a domem Dawida lub Jezusa.

Przyczyną tych spekulacji były dobrze sfałszowane dokumenty francuskiego Pierre'a Plantarda (1920-2000), które reporterzy BBC uznali za wiarygodne i podjęli. Plantard zaczął systematycznie w latach 60. fałszować dokumenty i przypisywać je wiarygodnym podmiotom, takim jak muzea, w niektórych przypadkach fałszując certyfikaty autentyczności. Wszystkie te dokumenty wskazywały na tajne stowarzyszenie Prieuré de Sion , które przechowywało drzewa genealogiczne rzekomych potomków Jezusa i Marii Magdaleny. Do tych potomków powinni należeć frankońscy królowie Merowingów i sam Pierre Plantard.

W swoich nowych -Bestseller świętokradczych ataków Dan Brown na tych pomysłów, a także wskazuje, że apostoł Jan delikatnie przedstawiona na obrazie Ostatnia Wieczerza przez Leonarda da Vinci jako Marii Magdaleny. Historia Browna wykorzystuje jako elementy szczególną pozycję Marii Magdaleny w kręgu Jezusa, wspomnianą w niektórych gnostyckich apokryfach , oraz legendę, że Maria Magdalena spędziła swoje lata zmierzchu na terenie dzisiejszej południowej Francji. Ta powieść została wydana w 2006 roku jako film Kod Da Vinci - Kod Da Vinci .

Podobnie Peter Berling w swoim „Gralszyklusie” (5 książek z historią 8 książek) zawarł tę historię, w której ten Zakon Syjonu przenosi ochronę dwojga dzieci, których zejście kiedyś na Staufferkaiser i częściowo do domu Trencavel (Carcassonne) i tym samym wraca do Sang Real, Sangrila, Świętej Krwi i które mają ustanowić królestwo pokoju. „Dzieci Graala” zostały uratowane na krótko przed upadkiem Montségur . Grupa rycerzy ( Templariuszy i Krzyżaków ), muzułmanów, katarów i zabójców wspiera to tajne stowarzyszenie w realizacji „Wielkiego Planu”.

Graal jako miska

Kielich Doña Urraca, bazylika San Isidoro, León

W innej interpretacji Graal to misa, która z Bożej opatrzności została ukryta w jaskini pod wzgórzem ukrzyżowania Golgoty w czasach króla Dawida . Mówi się, że złapała krople krwi, które spadły z krzyża Jezusa. Taki antyk agat miska , raz wydany jako Graala, jest przechowywany w skarbcu na Hofburg w Wiedniu .

Święty Kielich (hiszp. Santo Cáliz ), uważany za Graala i przechowywany w katedrze w Walencji , pełnił podobno inną funkcję, jako kielich Wieczerzy Pańskiej . Hiszpańska historyczka sztuki Ana Mafé García w swojej rozprawie twierdzi, że naczynie to jest autentyczne z „prawdopodobieństwem 99,9%”.

To samo dotyczy kielicha Doña Urraca wystawionego w bazylice San Isidoro w północnohiszpańskim mieście León , który według badań historyków Margarity Torres i José Miguela Ortegi del Rio jest prawdziwym Graalem. Mówi się, że był przechowywany w kościele Grobu Świętego w Jerozolimie przez okres siedmiuset lat, zanim został sprowadzony do Hiszpanii . Miska agat w górnej części kielicha, który powstał między 200 a 100 rne , był czczony w Jerozolimie jako naczynie do picia dla Jezusa. Tam został skradziony i po raz pierwszy trafił do Kairu . W następnym okresie został ozdobiony i rozbudowany do dzisiejszego kielicha. Emir w czym islamskiej części Hiszpanii otrzymał go, bo pomógł Egipt w czasie głodu. Następnie podarował go królowi Ferdynandowi , ojcu Doñy Urracy, w prezencie. Wszystko to pokazałyby badania dwóch średniowiecznych pergaminów egipskich, które odkryto w 2011 roku.

Z kolei historyk kościoła Diarmaid MacCulloch z Uniwersytetu Oksfordzkiego określił związek między kielichem a Graalem jako „idiotyczny”. Uznano, że miska pochodzi z czasów starożytnych , ale nic więcej. W samej Europie za prawdziwy kielich Graala uważa się około dwustu przedmiotów.

Templariusze jako strażnicy Graala

Wolfram von Eschenbach nazywa Rycerzy Graala w swoim Parzivalu „Templeisen”, z którego niektórzy autorzy wywnioskowali, że templariusze mogli przez jakiś czas posiadać i strzec Świętego Graala.

Mniej więcej w tym samym czasie anonimowa francuska powieść prozaiczna Perlesvaus sprawiła, że Graal zniknął po zniszczeniu zamku Graala. Perlesvaus ( Perceval ) odnajduje Graala na tajemniczej wyspie, gdzie jest strzeżony przez rycerzy noszących czerwony krzyż na białych tunikach. Graal wszedł w posiadanie templariuszy w 1244 roku, kiedy zdobyto Montségur , fortecę katarów ; opowieść o Perlesvausie jest rozumiana jako odniesienie do sprowadzenia Graala do Ameryki . Nie ma wiarygodnych źródeł dla tych hipotez.

Zamek Graala - próby identyfikacji

Nic nie wskazuje na to, że Zamek Graala wyznacza konkretną fortecę. Legendy mówią, że jest ukryty w pobliżu rzeki lub jeziora. Po zniszczeniu ziemi może ją zobaczyć tylko osoba o czystym sercu. Wnętrze zamku jest bogato zdobione klejnotami i kamieniami szlachetnymi w niektórych późnych wersjach.

Ludzie zawsze szukali Zamku Graala. Z zamkiem Graala związane są głównie kościoły, wieże, zamki i ruiny twierdz w Anglii i Walii , ale legendy o Graalu wiążą się również z miejscami w hiszpańskich i francuskich Pirenejach. Późniejsze (głównie angielskie) połączenie sag arturiańskich i o Graalu doprowadziło do tego, że Graala szuka się także w miejscach, z którymi Artur miał podobno mieć szczególny związek (np. Glastonbury , Zamek Winchester ).

Często wymieniane są następujące miejsca:

  • Obszar wokół Glastonbury w południowo-zachodniej Anglii, gdzie w okresie świąt Bożego Narodzenia w opactwie kwitnie cudowny cierniowy krzew i gdzie podobno w 1190 roku odkryto szczątki Artura i Ginewry . Na miejscu kaplicy Mariackiej w tym samym miejscu Józef z Arymatei miał wybudować pierwszy kościół w Europie. U podnóża Glastonbury Gate znajduje się Studnia Kielichowa . O tym, że studnia od niepamiętnych czasów nigdy nie wyschła, mówi się, że kiedyś był w niej ukryty Święty Graal.
  • Zamek Winchester w południowej Anglii, dziś okrągły stół z XIII wieku ukazany jest w tym, który jako jeden z najmniejszych od XVI wieku był Okrągły Stół Króla Artura.
  • Góra św. Michała w Kornwalii .
  • Montségur we francuskich Pirenejach , ostatnia forteca rycerzy katarów , zdobyta podczas krucjaty albigensów w 1244 roku . Według Otto Rahna niektórzy katarzy uciekli z oblężonej cytadeli i zdołali ocalić „skarb Katarów”.
  • Wolfram von Eschenbach nazywa Zamek Graala Munsalvaesche ( proc . Montsalvasch , „Heilsberg” lub Montsauvage , „Wilder Berg”). Nie wiadomo, czy ma to być miejsce w hiszpańskich Pirenejach.
  • Jest w dużej mierze pewne, że Wolfram von Eschenbach napisał swoje opowiadanie o Graalu Parzival częściowo na zamku Wertheim i zamku Wildenberg w Odenwaldzie . Wspomina o dwóch miejscach w rozdziałach 4 i 5.
San Juan de la Peña, gdzie legenda głosi, że przechowywano Świętego Graala
  • Munsalvaesche jest również kojarzony z ruinami zamku Montsalvens w szwajcarskim regionie Gruyère .
  • San Juan de la Peña , klasztor w hiszpańskich Pirenejach , ukryty pod ogromnymi nawisami skał na dnie głęboko wciętej doliny rzeki. Według dokumentów klasztornych, z których najstarszy pochodzi z 1134 roku, pielgrzymi czcili relikwię Santo Cáliz (obecnie w Walencji ) jako Świętego Graala w średniowieczu . Jak pokazują Hans-Wilhelm Schäfer w Kelch und Stein i Michael Hesemann w Odkryciu Świętego Graala , istnieją podobieństwa między opisami Zamku Graala i San Juan de la Peña, które leży u stóp Mons Salvatoris , które jest również w języku oksytańskim Aragona nazywano Mont Salvatge . Istnieje również Król Graal Amfortas w postaci króla Aragońskiego Alfonsa I „el Batallador”, zwanego w miejscowym języku Anforts , który został sprowadzony do klasztoru na śmierć w 1134 roku. Jego najwierniejszym towarzyszem był francuski rycerz Rotrou Perche de Val , którego Michael Hesemann określił jako historycznego Percevala .
  • W katedrze w Walencji kielich agatowy ( Santo Cáliz ) jest przechowywany w bocznej kaplicy , czczony przez wiernych jako Święty Graal. Nosi arabski napis. Hiszpański archeolog Antonio Beltrán przeczytał li-z-zāḥira , Schäfer jednak al-labṣit aṣ-ṣilliṣ , co zgadza się ze stwierdzeniem Wolframa lapsit exillis . To ostatnie jest jednak bezcelowe z punktu widzenia słownictwa arabskiego, lapsit exillis to prawdopodobnie lapis ex coelis („kamień z nieba”) zepsuty przez wolfram, który nie mówi po łacinie .
    Eksperci datują kamienny kielich w kształcie moździerza na I wiek p.n.e. Hesemann stawia również hipotezę, że kielich przechowywany w Walencji był kielichem komunii Jezusa, który był przechowywany przez papieży w Rzymie w czasach wczesnochrześcijańskich i stamtąd przybył do Hiszpanii. Podczas wizyty Benedykta XVI. w Walencji w lipcu 2006 roku „Santo Cáliz” został przedstawiony Papieżowi, który następnego dnia odprawił z nim Mszę św. przed milionem ludzi.
  • Późno antyk agat miski , jedna z dwóch „niezbywalnych pamiątki Izby Habsburg ”, znajduje się w skarbcu w Kunsthistorisches Museum w Wiedniu Hofburg . Przez długi czas czarę uważano za Świętego Graala, ponieważ ma drobne żyłki, które interpretowano jako tajemnicze pismo.

Graal w sztuce

muzyka

Od tego czasu motywy Graala i Parzivala pojawiały się w wielu odmianach w europejskiej literaturze i sztuce. Jednym z najbardziej znanych przedstawień artystycznych jest praca Parsifal przez Richarda Wagnera, który miał swoją premierę w 1882 roku jako etap poświęcenia festiwalu w Bayreuth . Legenda o świętym Graalu odgrywa również ważną rolę w operze Wagnera Lohengrin , szczególnie w narracji Graala na koniec trzeciego aktu ( „W odległej krainie, niedostępną swoje kroki”).

Dzieła wizualne

Poszukiwacz Graala (2002) autorstwa Anne-Katrin Altwein jako rzeźba z brązu przed inspekcją policyjną w Apoldzie w Turyngii

Film

W wielu filmach bohaterowie poszukują Graala lub jego odpowiednika. Wybór:

Gry

Gry komputerowe, których tematem jest Święty Graal:

Fikcja

bibliografia

Teksty źródłowe

  • Philippe Walter, Daniel Poirion (red.): Le Livre du Graal. tom I, Joseph d'Arimathie - Merlin - Les Premiers Faits du Roi Arthur. Bibliothèque de la Pleiade , 2001, ISBN 2-07-011342-6 .
    (Pierwszy z prawdopodobnie trzech tomów. Wyjątkowo dobrze zaopatrzone nowe wydanie; obszernie komentowane, dwujęzyczny oryginał i nowy francuski)
  • Chrétien de Troyes : Le Roman de Perceval lub Le Conte du Graal. Powieść Percevala lub Opowieść o Graalu. przetłumaczone i zredagowane przez Felicitas Olef-Krafft. Stuttgart (Reclam) 1991, ISBN 3-15-008649-3 .
  • Konrad Sandkühler (tłumacz): Chrestien de Troyes „Perceval”, czyli historia Graala. Stuttgart 1963; Wydanie 4 ibidem 1973.
  • Thomas Malory : Historia króla Artura i rycerzy jego okrągłego stołu. Tłumaczenie H. Findeisena wg K. Lachmanna. Frankfurt nad Menem 1977.
  • Wolfram von Eschenbach : Parzival. Reclam ISBN 3-15-007451-7 .

Literatura naukowa

  • Richard Barber: Święty Graal. Historia i mit. Düsseldorf / Zurych 2004, ISBN 3-538-07203-5 .
  • Hans Bayer: Zamek Graala i Minnegrotte. Religijno-etyczna doktryna o zbawieniu Wolframa von Eschenbacha i Gottfrieda von Strassburg (= studia i źródła filologiczne. Tom 93). Berlin 1978, ISBN 978-3-503-01268-8 .
  • Hans Bayer: Graal. Średniowieczny kryzys wiary w zwierciadle literatury. 1. połowa tomu (= monografie historii średniowiecza. Tom 28, 1.) Stuttgart 1983, ISBN 978-3-7772-8317-3 .
  • Adolf Birch-Hirschfeld: Saga o Graalu - Twój rozwój i trening poetycki we Francji i Niemczech w XII i XIII wieku, literackie śledztwo historyczne. Wiesbaden 1969.
  • Helmut Brall : Poszukiwanie Graala i zbawienie szlachty. Heidelberg 1983.
  • Konrad Burdach : Graal. Badania nad jego pochodzeniem i związkiem z legendą Longinusa. Darmstadt 1974, ISBN 3-534-06808-4 (pierwszy Stuttgart 1938).
  • Annie Faugère: Les Origines orientales du graal chez Wolfram von Eschenbach. Budżet na badania (= praca Göppingen na temat badań niemieckich . Tom 264). Goeppingen 1979.
  • Wolfgang Golther : Parzival i Graal w poezji średniowiecza i współczesności. Stuttgart 1925.
  • Roger S. Loomis: Graal. Od mitu celtyckiego do symbolu chrześcijańskiego. 1963.
  • Volker Mertens: Graal. Mit i legenda. Reclam, Stuttgart 2003, ISBN 3-15-018261-1 .
  • Hans-Wilhelm Schäfer: kielich i kamień. Badania nad twórczością Wolframsa von Eschenbacha. Frankfurt nad Menem 1983.
  • Ingeborg Dillenburger: Legendy Graala – ich korzenie i ich przemiany. Wydawnictwo dr. Kovac, Hamburg 2010, ISBN 978-3-8300-5046-9 .

Literatura popularna i pseudonaukowa

  • Ulrich Bahrs: Wędrowiec Graala. 1928.
  • Michael Baigent, Richard Leigh, Henry Lincoln: Święty Graal i jego spadkobiercy. Pochodzenie i obecność tajnego zakonu. Jego wiedza i jego moc. ( Święta Krew i Święty Graal . Pierwsze wydania angielskie 1982 i 1983) Przetłumaczone przez Hansa E. Hausnera. Bastei-Lübbe, Bergisch Gladbach 1984, ISBN 3-7857-0370-8 ; Wydanie XIX ibidem 2004.
  • Julius Evola : Tajemnica Graala. ISBN 3-926370-39-4 .
  • Laurence Gardner: Rodowód Świętego Graala. ISBN 1-85230-870-2 .
  • Wolfgang Greiner: Sekrety Graala. Berlin 1926.
  • Malcolm Godwin: Święty Graal - Pochodzenie, tajemnica i interpretacja legendy. Bechtermünz Verlag, 1994, ISBN 3-453-08025-4 -
  • Michael Hesemann: Odkrycie Świętego Graala – koniec poszukiwań. Monachium 2003, ISBN 3-629-01659-6 .
  • Bertram Kircher (red.): Księga Graala - Mity, legendy i poezja o największej tajemnicy średniowiecznego Zachodu. Monachium 1989.
  • Hans-Jürgen Lange: Otto Rahn i poszukiwanie Graala. ISBN 3-927940-45-3 .
  • Hubert Lampo: Artur i Graal. Monachium 1985.
  • John Matthews: Graal – poszukiwanie wiecznego. Brunszwik 1992.
  • Mieke Mosmuller : Święty Graal. Occident Verlag, Baarle-Nassau 2007, ISBN 978-3-00-021871-2 .
  • Otto Rahn : Krucjata przeciw Graalowi. ISBN 3-927940-71-2 .
  • Trevor Ravencroft : Kielich Losu – W poszukiwaniu Graala. Bazylea 1982.

Zobacz też

linki internetowe

Commons : Święty Graal  - kolekcja obrazów, filmów i plików audio

Indywidualne dowody

  1. ^ Anton Hungari (red.): Osterglöcklein. Podnoszące na duchu rozmowy dla grupy festiwalu wielkanocnego w latach kościoła katolickiego. JD Sauerländer, Frankfurt nad Menem 1862, s. 238-250 ( Święty Graal ); tutaj: s. 238 f.
  2. ↑ Por. też stara irańska legenda o kielichu Jamschida , która również odbija świat i daje właścicielowi szczególne uprawnienia.
  3. ↑ Por. na przykład Alice E. Lämmert: „Flegetanis” Wolframa. W: Kwartalnik Południowy. Tom 11, 1973, s. 157-166.
  4. ↑ Por. Werner Wolf: Ptak Feniks i Graal. W: Richard Kienast (hr.): Studia z filologii germańskiej średniowiecza. Festschrift dla Friedricha Panzera z okazji jego 80. urodzin. Heidelberg 1950, s. 72-95.
  5. ↑ Por. Friedrich Ranke : O symbolice Graala u Wolframa von Eschenbacha. W: Heinz Rupp (red.): Wolfram von Eschenbach (= sposoby badań. Tom 57). Darmstadt 1966, s. 38-48.
  6. ^ Siegfried G. Richter : Koptyjski Egipt. Skarby w cieniu faraonów. (ze zdjęciami Jo Bischof). Towarzystwo Książki Naukowej, Darmstadt 2019, ISBN 978-3-8053-5211-6 , s. 110-111.
  7. ↑ Historyk sztuki: Święty Graal w Walencji jest prawdziwy W: Katholisch.de . 1 marca 2019, dostęp 8 marca 2019.
  8. ↑ Czy to Święty Graal? W: Merkur-online.de . 31 marca 2014, dostęp 1 kwietnia 2014.
  9. ↑ Napływ turystów: Poszukiwanie nowego miejsca na domniemany kielich Jezusa. W: Spiegel online. 1 kwietnia 2014, udostępniony tego samego dnia
  10. ↑ Tom Whipple: Żadnych królików pilnujących tego „Świętego Graala”. W: Australijczyk . 2 kwietnia 2014, udostępniony tego samego dnia. Pierwotnie opublikowany pod tytułem Czy ten jaskrawy kielich jest prawdziwym Świętym Graalem? opublikowany w Times z dnia 1 kwietnia 2014 r. (w języku angielskim)
  11. ↑ Zakończyła się misja Świętego Graala? ( Pamiątka z oryginałem z 2 kwietnia 2014 roku w Internet Archive ) Info: archiwum Link został wstawiony automatycznie i nie została jeszcze sprawdzona. Sprawdź link do oryginału i archiwum zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń to powiadomienie. Tenplay , bez daty , dostęp 2 kwietnia 2014  @1@2Szablon: Webachiv / IABot / tenplay.com.au
  12. ↑ Eduard Studer : Z różnymi trudnościami w odnalezieniu Graala. Wykład pożegnalny na Uniwersytecie we Fryburgu w Szwajcarii 22 czerwca 1988. Universitätsverlag, Fribourg im Üechtland 1989, ISBN 3-7278-0639-7 , s. 34.
  13. ^ Anne-Katrin Altwein. Źródło 19 grudnia 2020 .