Spirytyzm (teologia)

W historii teologii chrześcijańskiej spirytualizm oznacza postawę, która zakłada obecność boskiego Ducha Świętego (łac. spiritus sanctus ) w ciele ludzkim lub w przyrodzie, a zatem odnosi się do wszystkiego, co zewnętrznie uważane jest za nieistotne lub nawet całkowicie odrzucone w sprawach wiary : od kościoła jako instytucji oraz sakramentów i dogmatów w niektórych przypadkach do spisanego słowa biblijnego .

Czasami pojawia się termin „spirituality” jako błędne tłumaczenie z angielskiego, gdzie oznacza spirytualizm, ale spirytualizm .

Czasami termin ten jest używany jako termin typologiczny dla całej historii chrześcijaństwa . Jest on jednak bardziej rozpowszechniony, ponieważ trend, który pojawił się dopiero w okresie reformacji , można go zidentyfikować w XVI i XVII wieku i miał swoje następstwa głównie w pietyzmie i dysydentach . Ze względu na zależność od średniowiecznego mistycyzmu , reprezentowanego przez Johannesa Taulera lub Theologia German , nurt ten jest często określany jako „mistyczny spirytualizm”.

Historia i znaczenie terminu

Termin spirytualista , który był używany dla outsiderów reformacji od połowy XIX wieku , zastąpił współczesne obraźliwe terminy, takie jak „entuzjaści” lub „roje duchów ” (często używane przez Marcina Lutra ). Według Alfreda Heglera , który traktował Sebastiana Francka w 1892 roku jako prototyp spirytualizmu w okresie reformacji, Ernst Troeltsch ukształtował w szczególności definicję tego terminu w swoich społecznych naukach kościołów i grup chrześcijańskich . Troeltsch widział w „protestanckim spirytualizmie”, za którym szczególnie opowiadają się Sebastian Franck i Valentin Weigel , urzeczywistnienie jednego z trzech podstawowych typów chrześcijaństwa, mianowicie mistycyzmu, a anabaptyzm dla typu sekty i głównych nurtów reformacji wraz z katolicyzmem dla stoisko typu kościelnego. Heinrich Bornkamm , który traktował w dużej mierze tych samych przedstawicieli co Troeltsch, używał na przemian terminów spirytualizm i mistycyzm protestancki, podkreślając wpływ teologii Lutra. Gustav Adolf Benrath stwierdził w 1998 roku, że spirytyzm „nie jest wyznaniową, szkolną, samodzielną tradycją nauczania”. Oprócz „mistycznego spirytualizmu”, który wywodzi się z Lutra i średniowiecznego mistycyzmu, zidentyfikował także „libertyński spirytualizm”, „apokaliptyczny spirytualizm” i „humanistyczny spirytualizm”.

W języku angielskim oznacza to, że spirytualizm ogólnie odnosi się do tego, co obowiązuje w języku niemieckim i spirytualizm . W błędnym tłumaczeniu odwrotnym spirytualizm jest czasami określany jako spirytualizm . Próby ustanowienia związku między spirytualizmem wczesnonowożytnym a spirytualizmem za pośrednictwem Emanuela Swedenborga i Johanna Heinricha Junga-Stillinga pozostawały jak dotąd bez większego odbioru.

Ważni przedstawiciele

Spirytyzm był już widoczny we wczesnych dniach ruchu reformacyjnego, szczególnie wśród kolegi Lutra Andreasa Bodensteina (zwanego Karlstadt), który po opuszczeniu Wittenbergi w 1522 roku otworzył się na mistyczne myśli, które doprowadziły go do zaprzeczenia zbawczemu działaniu sakramentów. Jego traktat Ostatniej Wieczerzy z 1524 r. otwierał spór Ostatniej Wieczerzy i był również istotny dla Zwingliego , którego Luter niesłusznie uważał za zwolennika „entuzjazmu”. Jednym z jego najważniejszych przedstawicieli był Thomas Müntzer , którego należy wymienić jako wpływowego dla całego lewego skrzydła reformacji. Jego impulsy zostały podjęte w anabaptyzmie (m.in. Ludwig Hätzer i Hans Denck ), a także w spirytualizmie indywidualistycznym ( Sebastian Franck , Kaspar von Schwenckfeld ) oraz w spirytualizmie eschatologicznym lub apokaliptycznym ( David Joris , Heinrich Niclaes ). Paracelsus , a także Valentin Weigel i Jakob Böhme pod koniec XVI i na początku XVII wieku , których pisma wywarły wpływ daleko poza obszar niemieckojęzyczny, są w swojej własnej tradycji . U Johanna Arndta spirytualizm znalazł formę, która pomimo próśb ortodoksji luterańskiej pozostała komunikowana w Kościele luterańskim i mogła wpłynąć na pietyzm kościelny .

Spirytualiści rzadko tworzyli zorganizowane ruchy. Wyjątkiem są Schwenkfeldian , wcześni kwakrzy i Gichtelian założony przez Johanna Georga Gichtela . Dopiero po radykalnym pietyzmie powstały grupy na większą skalę, ale są one bardziej postrzegane jako posthistoria spirytualizmu.

literatura

Indywidualne dowody

  1. ↑ Volker Leppin :  Spirytyzm. I. O koncepcji. II Historia Kościoła. 1. Średniowiecze i reformacja . W: Religia przeszłość i teraźniejszość (RGG). Wydanie IV. Tom 7, Mohr-Siebeck, Tybinga 2004, Sp.1584-1586.
  2. ^ Alfred Hegler: Duch i pisanie w Sebastian Franck. Studium historii spirytualizmu w okresie reformacji. Fryburg 1892.
  3. ↑ Ernst Troeltsch: Doktryny społeczne kościołów i grup chrześcijańskich. Mohr, Tybinga 1912, s. 849-939, zwłaszcza 862.
  4. ^ Heinrich Bornkamm: Mistycyzm, Spirytualizm i początki pietyzmu w luteranizmie. Giessen 1926.
  5. ^ Gustav Adolf Benrath: Nauczanie poza kościołami wyznaniowymi. W: Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte Vol. 2. Wyd. Carl Andresen , wydanie drugie. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, s. 560-672, tutaj s. 561.
  6. ^ Gustav Adolf Benrath: Nauczanie poza kościołami wyznaniowymi. W: Podręcznik historii dogmatów i teologii, wyd. Carl Andresen , wydanie drugie. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, s. 560-672, tutaj s. 561 i n.
  7. ↑ Np. Maurice Barbanell: Czym jest spirytualizm? JG Blaschke-Verlag, St. Michael 1982, ISBN 3-7053-1636-2 .
  8. ↑ por. B. Frieder Ludwig:  Spirytyzm. II Historia Kościoła. 2.b: 19. – 20. Wiek . W: Religia przeszłość i teraźniejszość (RGG). Wydanie IV. Tom 7, Mohr-Siebeck, Tybinga 2004, Sp.158-1588.
  9. ^ Johannes Wallmann : Historia Kościoła w Niemczech od czasów reformacji (= UTB 1355). 7., poprawione wydanie. Mohr Siebeck, Tybinga 2012, ISBN 978-3-8252-3731-8 , s. 48.