Radykalny pietyzm

Radical pietyzm , zwany także radykalne pietyzm , Separatyzm / separatystyczny pietyzm, extra-kościół / kościół krytycznych lub zgodny pietyzm (od około połowy 1670s), był to ruch kościół krytycznych w ciągu pietyzmu . Większość radykalnych pietystów była przekonana, że ​​prawdziwe chrześcijaństwo można przeżyć tylko poza ukonstytuowanym kościołem . W związku z tym, że nie brał udziału w usługach i komunijnych uroczystościach w kościele państwowym . Wielu odmówiło chrztu i bierzmowania swoich dzieci i trzymało je z dala od szkoły. Ponadto duża liczba radykalnych pietystów była krytyczna wobec seksualności / małżeństwa, składania przysięgi i służby wojskowej . Radykalni pietyści często opowiadali się za naukami różniącymi się od oficjalnych dogmatów kościoła. Kobiety mogą odegrać ważną rolę, zwłaszcza w związku z wizjami lub proroctwami.

semestr

Chociaż terminy „radykalny pietyzm” lub „radykalny pietyzm” utrwaliły się, nie są one całkowicie pozbawione problemów. Dopóki żadne inne oznaczenie nie zostanie w przekonujący sposób ustalone, Hans Schneider zaleca zachowanie oznaczenia pomimo niejasności koncepcyjnej i związanych z nią ocen.

Przede wszystkim należy zauważyć, że „radykalny pietyzm” nie był używany przez żadną grupę jako samookreślenie (jako że „pietyzm” był przynajmniej początkowo terminem obcym). W tym terminie jest już orzeczenie, że jest to coś radykalnego. Ponadto istnieje problem polegający na tym, że termin „radykalny” jest bardzo niejasny, ponieważ może oznaczać co najmniej trzy różne poziomy znaczenia:

  • głęboko zakorzeniony, oryginalny, prawdziwy, pełny (łac. radix = korzeń, patrz rzodkiewki)
  • od skrajnego do gwałtownego
  • szczególnie konsekwentne

Martin Brecht uważa te znaczenia za tak niejasne, że są dla niego niedokładne i bezużyteczne; zamiast tego sugeruje mówienie o „pozakościelnym pietyzmie”. Można to bardziej szczegółowo określić za pomocą dwóch głównych wariantów, które mogą również występować w postaci mieszanej:

  1. Separatystyczny pietyzm (w przeciwieństwie do kościoła jako instytucji)
  2. Heterodox Pietism (w przeciwieństwie do kościelnych dogmatów lub wyznań)

Te terminy również pochodzą z perspektywy kościelnej (odchylenie od Kościoła i jego nauczania), ale unikają konotacji, które przymiotnik „radykalny” mógłby błędnie kojarzyć ze zjawiskami pozakościelnego pietyzmu.

Jeśli uprzedzone słowo „radykalny” jest rozumiane jako „wywrotowe”, to pojawia się nieporozumienie, ponieważ „radykalni pietyści” nie byli zainteresowani gwałtownymi zmianami w polityce i społeczeństwie lub wcale. Mniej pejoratywne określenia to „decydujący”, „konsekwentni pietyści” lub „pobożni reformatorzy kościoła”.

Jako „odwrotny separatyzm” nazywa się praktykę, że jeden z. B. jako pastor pobożny we własnej parafii coraz bardziej wyklucza osoby, które nie odpowiadają jej własnym wyobrażeniom o odrodzeniu i uświęceniu. W rezultacie z czasem powstał kościół pietystyczny, zamiast oddzielania się pastora od pietystycznych podobnie myślących ludzi. Jako przykłady można przytoczyć wczesnego Franckego i niektórych jego następców. Sam Francke nie wszedł w tę separację, ale zasiał jej ziarno poprzez swoje perfekcjonistyczne nauki (dążenie do uświęcenia).

Historia badań

Termin „radykalny pietyzm” - w tym jego uwłaczająca, pejoratywna konotacja - sięga czasów Albrechta Ritschla z lat osiemdziesiątych XIX wieku. Emanuel Hirsch , Schneider i Wallmann zakładają dwie filie, z których jedną założył Philipp Jakob Spener, a drugą Johann Jakob Schütz .

Wallmann przedstawia potrójną charakterystykę radykalnego pietyzmu (wąska definicja pietyzmu):

  1. Konwencja dla zgromadzenia pobożnych
  2. nowa eschatologia : „nadzieja na lepsze czasy”
  3. pobożność biblijna: tota scriptura

Z czasem jednak uznano, że kryteria te nie dotyczą wszystkich osób ( np.Eberhard Ludwig Gruber , który krytycznie odnosi się do wszelkich form wspólnot - w tym klasztorów - Charles Hector de Saint George Marquis de Marsay , gdzie jeden nie widzę nadziei na lepsze czasy ani natchnionych, którzy umieścili żywe prorocze słowo wyżej niż Biblia). Dlatego Schneider proponuje następujące kryteria identyfikacji radykalnego pietyzmu:

  1. innowierstwo
  2. separatyzm
  3. Brak konformizmu (zachowanie protestacyjne; rytuały odmowy: brak udziału w kulcie i / lub komunii)

Przede wszystkim rolę odgrywa określenie relacji między poszczególnymi radykalnymi pietystami a Kościołem luterańskim lub reformowanym , pogląd na Kościół i obraz siebie. A dla kilku radykalnych pietystów nonkonformizm dotyczy tylko w ograniczonym zakresie, zwłaszcza lekarzy, pastorów i urzędników państwowych, którzy żyli w częściowej zgodności ze społeczeństwem.

Schantz dokonuje dalszego rozróżnienia, ustanawiając cztery kategorie:

  1. model spirytystyczno-alchemiczny
  2. model milenijny
  3. Model konwentyki
  4. Kultowy model

korzeń

Ruch pojawił się wraz z pietyzmem pod koniec XVII wieku . Wraz z pojawieniem się ruchu pietystów w kościołach luterańskim i reformowanym w Niemczech, na powierzchni coraz częściej pojawiały się również kręgi mistyczno-spirytualistyczne. Wpłynęli na pietyzm, zwłaszcza jego radykalne skrzydło, ale należy się od niego odróżnić. Pietyści czy radykalni pietyści to tylko ci ludzie, których biografia należy do węższego kontekstu ruchu pietystycznego.

Korzenie i pojawienie się radykalnego pietyzmu są złożone: z jednej strony istnieją idee mistycznego spirytualizmu XVI i XVII wieku i jego źródła, z drugiej radykalny odbiór pism Johanna Arndta , mistyczno-spirytualistycznego w jego twórczości Ma przetworzone źródła. Ponadto radykalni pietyści podjęli idee radykalnego ruchu anabaptystycznego reformacji poprzez osobisty kontakt z anabaptystami i odbiór literatury anabaptystycznej. Również Collegia pietatis ( konwentykula ), zainicjowana przez Philippa Jakoba Spenera i Theodora Undereycka, miała skłonność do radykalizacji. Zgromadzenie pobożnych w kościele mogłoby zakończyć się oddzieleniem tych pobożnych od kościoła i świata. Wzorem mogą tu stać się idee teologa reformowanego Jeana de Labadie , który rozstał się z Kościołem reformowanym wraz ze swoimi wyznawcami.

fabuła

W XVII wieku

Już po tym, jak Theodor Undereyck opuścił Mülheim an der Ruhr , gdzie pracował od 1660 do 1668 roku jako pastor wspólnoty reformowanej w sensie pietyzmu, nastąpił rozdział pobożnych środowisk. Te były inspirowane holenderskim labadyzmem.

Przykładem oddzielenia się od Kościoła Reformowanego jest pastor Samuel Nethenus , który choć nie wyznawał heterodoksyjnych poglądów, stał się dla nich nie do zniesienia dzięki radykalnej dyscyplinie Wieczerzy Pańskiej, którą starał się narzucić w swoich zborach.

Podobnie jak pietyzm reformowany, pietyzm, zainspirowany przez Philippa Jakoba Spenera, odniósł sukces w kościołach luterańskich. Już w czasie, gdy Spener działał we Frankfurcie nad Menem , zaprzyjaźniony ze Spenerem prawnik frankfurcki Johann Jakob Schütz (1640–1690) coraz bardziej odwracał się od kościoła, podejmował myśli mistyczno-spirytualistyczne i ostatecznie stał się liderem wczesnego radykalnego pietyzmu. To samo dotyczy Johanny Eleonory von Merlau , późniejszej żony Johanna Wilhelma Petersena , która od 1676 r. Miała również swój własny klasztor we Frankfurcie nad Menem, obok Collegium pietatis Speners.

Po przebudzeniu pietystycznym w Lipsku wokół Augusta Hermanna Franckego i jego zdławieniu przez władze kościelne i świeckie w latach 1689/90, pietyzm i jego radykalne skrzydło wkroczyły w nowy etap. Opresyjne posunięcia, liczne broszury za i przeciw sprawie pietyzmu oraz antypietistyczne edykty władz przyczyniły się do radykalizacji w ruchu pietystycznym. Były w niej również ekstatyczne, prorocze i wizjonerskie przejawy.

Para Petersenów propagowała chiliasm i powszechne pojednanie w ramach pietyzmu. Podobieństwa z angielskimi Filadelfianami pod wodzą Jane Leade były przez nich owocne. Para Petersenów stała się centrum komunikacji dla radykalnych pietystów.

W ostatnich latach XVII wieku w radykalnym pietyzmie wzrosło oczekiwanie na eschatologiczny zwrot w roku 1700. Spektakularne oskarżenia radykalnych pastorów pietystycznych ( Johann Henrich Reitz , Philipp Jakob Dilthey, Heinrich Horch ), prześladowania ludzi o podobnych poglądach i rezygnacja Gottfrieda Arnolda W 1698 roku oczekiwania te wzrosły.

W 1700 roku wśród wielu radykalnych pietystów panował apokaliptyczny szał, który zakończył się działaniami mającymi na celu przygotowanie Tysiącletniego Królestwa Pokoju. „ Rewolucja kościelna” miała miejsce w luterańskim hrabstwie Solms Laubach , w którym radykalni pietyści próbowali publicznie narzucić swoje poglądy. Kolejnym ośrodkiem stały się dwa zreformowane powiaty Wittgenstein, Sayn-Wittgenstein-Berleburg i Sayn-Wittgenstein-Hohenstein . Ustanowiono tam „ Kapłaństwo Melchizedeka ” z błogosławieństwami i nadawaniem nowych imion biblijnych podczas ekstatycznych spotkań. Próby ustanowienia filadelfijskiego kościoła duchowego, który miał zastąpić „martwe domeny kościoła”, nie powiodły się, ale nadzieje na to pozostawały w radykalnym pietyzmie.

W pierwszej połowie XVIII wieku

Eschatologiczne oczekiwania mogą w każdej chwili ponownie wybuchnąć w radykalnym pietyzmie. Mogą to wywołać wydarzenia polityczne lub wydarzenia w ruchu. Wędrowni prorocy, tacy jak Johann Tennhardt , Johann Georg Rosenbach , Johann Maximilian Daut i Christian Anton Römeling, wielokrotnie określali swoje oczekiwania względem czasów ostatecznych na podstawie bieżących wydarzeń politycznych i dzięki temu zostali bardzo dobrze przyjęci.

O ile w radykalnym pietyzmie XVII wieku, z wyjątkiem labadystów, nie istniały ugruntowane formy wspólnoty, które wykraczałyby poza konwentykulum czy sojusze działania, o tyle w XVIII w. Powstały trwałe wspólnoty z natchnionymi i anabaptystami ze Schwarzenau . Jednak większość radykalnych pietystów odrzuciła struktury organizacyjne i obowiązkowe podstawy doktrynalne ze względu na ich spirytyzm. The Inspired wydali swój własny śpiewnik, Psałterię Dawidową . Inną formacją wspólnotową było partnerstwo matki Ewy , które jednak nie było tolerowane z powodu ich odbiegającego od normy zachowania seksualnego nawet u tolerancyjnych religijnie dżentelmenów. Kościół Syjonu w Ronsdorfie nad Dolnym Renem założył własną radykalnie pietystyczną wspólnotę. Ośrodki radykalnego pietyzmu w Niemczech znajdowały się w Hesji Wetterau , w dwóch okręgach Wittgenstein, Sayn-Wittgenstein-Berleburg i Sayn-Wittgenstein-Hohenstein, nad Dolnym Renem , w hrabstwie Isenburg-Büdingen oraz w Księstwie Wirtembergii . Tutaj wielu radykalnych pietystom przyznano tolerancję, a nawet ochronę. Granice zostały jednak osiągnięte, gdy władze zostały zaatakowane (słowa skruchy i groźby natchnionych), porządek kościelny był zagrożony („powtórne chrzty” nowych baptystów) lub tryb życia budził uciążliwości społeczne (społeczeństwo matki Ewy). W rezultacie dotknięci radykalni pietyści musieli tylko wyemigrować . Holandii i na państwa duńskiego własnością Altona były raje. Ponadto coraz bardziej skupiano się na emigracji do nowego świata, zwłaszcza do stanu Pensylwania . Ruch Schwarzenau New Baptist, znany również jako Tunkers, który był bliski anabaptystom, wyemigrował do Ameryki Północnej, gdzie Kościół Braci istnieje do dziś . Zainspirowani nie wyemigrowali do Nowego Świata aż do początku XIX wieku, gdzie założyli osady, takie jak Kolonie Amana , z których część zachowała tradycję religijną do dziś.

Wszędzie tam, gdzie pietyzm zaistniał poza Cesarstwem Niemieckim, można było znaleźć także jego radykalnych przedstawicieli i wybuchały spory między (radykalnym) pietyzmem a władzami kościelnymi i świeckimi. Należy tu wspomnieć o luterańskich dominium Danii, Szlezwiku-Holsztynu , Norwegii, Szwecji, Finlandii, Niderlandów Reformowanych i Szwajcarii.

Ścisła sieć komunikacji między wyznawcami radykalnego pietyzmu przyczyniła się do rozpowszechnienia radykalnych idei pietystycznych, podobnie jak obfitość heterodoksyjnych broszur i książek budujących. Dlatego Johann Samuel Carl założył filadelfijski magazyn pod tytułem „Geistliche Fama” , który znalazł entuzjastyczną publiczność w radykalnych kręgach. Istniał od 1730 do 1744 roku. Było też kilka radykalnych wydań Biblii pietystów z komentarzami o orientacji heterodoksyjnej, z których najpotężniejsza była Biblia Berleburska .

Po 1740 roku kontrowersje wokół radykalnego pietyzmu zmniejszyły się, na pierwszy plan wysunęły się inne problemy społeczne, kościelne i teologiczne. Radykalny pietyzm nadal istniał, ale stał się zjawiskiem marginalnym, które rzadko wysuwało się na pierwszy plan.

Dalszy rozwój radykalnego pietyzmu

W Wirtembergii radykalne idee pietystyczne wywarły silny wpływ na wielu teologów, którzy nigdy nie opuścili kościoła na całe życie, takich jak Johann Albrecht Bengel , Friedrich Christoph Oetinger , Philipp Matthäus Hahn , Christian Gottlob Pregizer czy świecki kaznodzieja Johann Michael Hahn , którego następni dorastali włącznie. zbiera się dzisiaj w społecznościach Michaela Hahna . To samo dotyczy wyznawców Christiana Gottloba Pregizera w społecznościach Pregizer . Pomimo pewnych radykalnie pietystycznych wątków tradycji, które zachowują, są oni zwykle członkami swojego regionalnego kościoła protestanckiego.

Na początku XIX wieku radykalni pietyści („separatyści”) wyemigrowali z Niemiec i założyli komunitarne osady w Stanach Zjednoczonych i na Zakaukaziu . Przywódca separatystów z Wirtembergii Johann Georg Rapp (1757-1847), tkacz lnu z Iptingen , zbudował osady Harmony (Pensylwania) (1804-1814), New Harmony (Indiana) (1814-1824) i Economy (Pensylwania) (od 1824). W pobożnych osadach w Ameryce założonych przez Rappa całkowicie zniesiono własność prywatną, a od 1807 roku asceza seksualna, nawet wśród małżeństw, była tak silnie promowana, że ​​urodziło się niewiele dzieci. W 1906 roku oficjalnie rozwiązano Harmony Society in America.

W ostatniej dekadzie XVIII wieku apokaliptyczne nadzieje ponownie rozgorzały w pietyzmie. W świcie Bengla Johann Heinrich Jung-Stilling swoją twórczością literacką stał się propagandystą emigracji na wschód, gdzie przypuszczano, że pobożni zostali uratowani od udręk czasów ostatecznych. Doprowadziło to do emigracji grup pietystycznych do Besarabii , Krymu , Wołgi i na Kaukaz . W Gruzji powstały wsie Katharinenfeld (dziś Bolnissi ), Marienfeld (obecnie Sartischala ), Elisabethtal (dziś Asureti ), Alexandersdorf i Petersdorf. W Azerbejdżanie założyli Helenendorf (dziś Göygöl ), Annenfeld , Grünfeld, Eichenfeld i Traubenfeld . Inni jednak marzyli o emigracji do Palestyny. W wyniku dużej fali emigracji w 1817 r., W 1819 r. Zatwierdzono utworzenie Braci Korntal, aby zapobiec dalszej emigracji pietystów.

Stosunek do przebudzenia ruch Allgäu wpływa również pietyzm (rodnika). Ze względu na swoje chiliastyczne nadzieje były pastor katolicki Ignaz Lindl - nawrócił się do nazarejskiej kongregacji założonej przez Johanna Jakoba Wirza w Bazylei - przeniósł część swoich zwolenników do emigracji do Besarabii, gdzie założyli osadę Sarata . Na początku przeważała tu własność wspólna. W 1945 r. Społeczność besarabska została wydalona, ​​jej członkowie dołączyli do nazarejskiej gminy w Egenhausen (Schwarzwald), która wymarła dopiero około 2000 r.

Krąg separatystów wokół grupy w Rottenacker założył osadę Zoar (Ohio) w 1817 roku . Nie było tu własności prywatnej - wprowadzenie własności wspólnej w 1819 r. Zaproponował Johannes Breimaier (1776–1834) - ale asceza seksualna trwała tylko kilka lat. Towarzystwo Zoar zostało rozwiązane w 1898 roku.

Osadnictwo radykalnych pietystów z Wirtembergii w Stanach Zjednoczonych zostało przywołane przez Friedricha Engelsa jako model społeczeństwa komunistycznego i może być postrzegane jako istotna inspiracja komunistycznego manifestu .

Nad Dolnym Renem w drugiej dekadzie XVIII wieku z centrum w Mülheim an der Ruhr powstały przyległe klasztory kościelne. Liderem był Wilhelm Hoffmann (1676–1746), który przejawiał obojętny stosunek do doktryny i porządku kościelnego. Jego poglądy są mocno przesiąknięte kwietystycznym mistycyzmem . Gerhard Tersteegen stał się jego najważniejszym kolegą, a po śmierci przywódcą duchowym sąsiednich klasztorów . Jego dziedzictwo zostało przejęte przez jego kościół i uczynione owocnym dla kościelnej pobożności. Sam Tersteegen trzymał się z daleka od Ostatniej Wieczerzy swojego kościoła, ale nie był zwolennikiem separacji.

Skutki radykalnego pietyzmu w XVII i na początku XVIII wieku

religia

W historii intelektualnej radykalny pietyzm wywarł silny wpływ.

Dla kościołów radykalny pietyzm oznaczał rzekomą destabilizację. W potężny sposób sproblematyzował zewnętrzny kościół i jego dogmaty. Emanuel Hirsch trafnie podsumowuje jego skutki:

„Złagodzenie rygoru dogmatycznego, pogarda dla nauczania teologicznego, swobodny stosunek do wyznań, interpretacja Pisma Świętego z doświadczenia duchowego i objawienia, które je tylko odblokowuje, rozwiązanie drogi zbawienia z zewnętrznej wiedzy historycznej o Ewangelii, ograniczenie lub dalsza interpretacja wiecznego piekła i potępienia . ”

Przeplatanie się państwa i kościoła było problematyzowane zarówno przez radykalny pietyzm, jak i przez kościół ludowy. Granice wyznaniowe już go nie dotyczyły. Swoim indywidualizmem i odrzuceniem obowiązku spowiadania się radykalni pietyści utorowali drogę Oświeceniu i dlatego można ich zaliczyć do (radykalnego) wczesnego Oświecenia. Pietyzm w ogóle, a radykalny pietyzm w szczególności, znacząco przyczynił się do rozwoju indywidualnej osobowości.

Również dla kościelnych pietystów nie należy lekceważyć wpływu radykalnych przedstawicieli powszechnego ruchu pietystycznego. Bardzo ścisła sieć relacji i wspólnych idei połączyła obie części ruchu. Część „radykalnych” pietystów, którzy zostali wypędzeni i wykluczeni, wyemigrowała za granicę. B. do Ameryki. Można to interpretować jako stratę (dla Niemiec) lub zysk (dla Ameryki) w pluralizmie religijnym - ponieważ szczególnie ci, którzy traktowali religię szczególnie poważnie i byli szczególnie zaangażowani, zostali straceni.

literatura

Radykalny pietyzm wniósł bardzo ważny wkład w historię literatury. Obfitość druków i ich dystrybucja była ogromna. Twórcy radykalnych pietystów należą do bestsellerów XVIII wieku. Mniej wykształcone grupy zachęcano do czytania, a nawet pisania własnych publikacji, w których opisywały wycieczki i doświadczenia z przewodnikiem.

społeczeństwo

W zakresie polityki społecznej wprowadzili idee tolerancji religijnej, literackiej i społecznej . Nie pozwolili na zastosowanie granic klas. W radykalnym pietyzmie kobiety zajmowały czołowe miejsce w wielu miejscach, a nawet mogły występować na równi z mężczyznami pod względem religijnym. Odpowiadało to wyobrażeniom radykalnych pietystów o utrzymywaniu kontaktu z podobnie myślącymi ludźmi ponad wszelkimi granicami, ponieważ widzieli siebie jako „prawdziwy kościół Chrystusa”.

Ważni przedstawiciele i główne wpływy radykalnego pietyzmu

Najważniejsi ludzie

Radykalni pietyści i ich główne wpływy
Model duchowo-alchemiczny Model milenijny Model konwentyki Kultowy model
najlepsze przykłady Gottfried Arnold (1666–1714) - był pionierem nowoczesnych, krytycznych badań nad historią kościoła (główna praca Impartial Church and Heretic History )

Johann Konrad Dippel - (pośmiertne wydanie pełne: Otwarta droga do pokoju z Bogiem i wszystkimi stworzeniami. Berleburg 1747. 3 tomy)

Johann Wilhelm Petersen (1649–1727) i jego żona Johanna Eleonora von Merlau (1644–1724) Johann Jakob Schütz - przywódca frankfurckich separatystów, „Saalhof Pietists”

Johann Henrich Reitz (1665–1720) - (główne dzieło Historia ponownego wiercenia )

Johann Friedrich Rock - lider natchnionych

Nowi baptyści w Schwarzenau: Alexander Mack - przywódca nowych baptystów w Schwarzenau
Główne wpływy Kaspar Schwenckfeld

Johann Arndt - (praca główna: Cztery książki o prawdziwym chrześcijaństwie )

Jakob Böhme - (główna praca: The Dawn in the Rise )

Valentin Weigel

Christian Hoburg - polemizowany z roszczeniami wyznań do prawdy (praca główna The Unknown Christ )

Jane Leade i angielscy Filadelfianie

Thomas Beverley

Joseph Mede i Heinrich Alsted

Jean de Labadie - separatysta w Kościele Reformowanym, założyciel „Labadists”

Anna Maria von Schürmann

Madame Guyon

Pierre Poiret

Theodor Undereyck

Johann Georg Gichtel - redaktor pierwszej pełnej edycji twórczości Jakoba Boehme; błagał o ascezę seksualną, która jest praktykowana do dziś w niektórych społecznościach (Bracia Aniołowie lub Gichtelianie ; ostatnie pozostałości w Hesji i Bergisches Land)
Podstawowe aspekty Wewnętrzna odnowa i odrodzenie , chrześcijańska doskonałość, niewidzialny kościół ducha, język przemiany duchowej alchemii


często utrzymując luterański kult i sakramenty

Krytyka konfliktów w kościołach reformowanych, oczekiwanie nowej filadelfijskiej epoki jedności i pokoju chrześcijan


często utrzymując luterański kult i sakramenty

Kapłaństwo wszystkich wierzących, nacisk na proroctwo i rolę kobiet, organizacja „niskiego szczebla”


separatystów, potępienie kultu i praktyki kościołów reformowanych

Kapłaństwo wszystkich wierzących, nacisk na rolę kobiet, organizacja wyższego szczebla


separatystów, potępienie kultu i praktyki kościołów reformowanych

inne przykłady Ernst Christoph Hochmann von Hochenau

Charles Hector de St George Marquis de Marsay i jego „zamężna siostra” Clara von Callenberg

Johann Tennhardt

Christoph Seebach

Konrad Bröske

Heinrich Horch

Samuel King

Johann Christian Lange

Ludwig Christoph Schefer

Gerhard Tersteegen

Buttlarsche Rotte

Johann Friedrich Haug

Johann Otto Glüsing

Zainspirowani: Eberhard Ludwig Gruber - lider natchnionych - i Johann Adam Gruber

Georg Conrad Beissel

Peter Becker

Christopher Sauer

Peter Miller

Anna Nitschmann

Inni przedstawiciele

  • Johann Jacob Haug - najważniejszy inicjator Biblii Berleburga, wydanie Biblii z komentarzami, które były powszechnie czytane w radykalnym pietyzmie
  • Johann Daniel Müller - dyrektor koncertu we Frankfurcie nad Menem w sąsiedztwie młodego Goethego, wówczas jako założyciel kościoła zjednoczeniowego „Objawienie Chrystusa”, autor co najmniej 27 książek, w tym Eliasa z Alcoran Mahomeds

Inni ludzie i pisarze, którzy znacząco wpłynęli na radykalny pietyzm

Obecne radykalne kościoły pietystów

Zobacz też

literatura

  • Hans Schneider : Radykalny pietyzm w XVII wieku. W: Historia pietyzmu. Taśma. 1, 1993, str. 391-437. ( Praca standardowa )
  • Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVIII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 2, 1995, str. 107-197. ( Praca standardowa )
  • Martin Brecht , Klaus Deppermann , Hartmut Lehmann , Ulrich Gäbler (red.): Historia pietyzmu. Vol. 1-4, 1993-2004. ( Standardowa praca nad historią pietyzmu . W artykułach odnajdujemy skutki radykalnego pietyzmu w poszczególnych wątkach pietyzmu, jego rozprzestrzenianie się w poszczególnych krajach i rządzących oraz jego historyczne znaczenie.)
  • Wolfgang Breul , Marcus Meier, Lothar Vogel (red.): Radykalny Pietism. Perspektywy badawcze. AGP 55. Göttingen 2010. (Przedstawia aktualny stan badań nad radykalnym pietyzmem); częściowo online w książkach google
  • Claus Bernet : Między kwietyzmem a radykalnym pietyzmem: niemiecka osada kwakrów Friedensthal. 1792-1814. Birmingham 2004.
  • Reinhard Breymayer : radykalny pietysta wokół młodego Goethego. Frankfurcki dyrektor koncertowy Johann Daniel Müller alias Elias / Elias Artista (1716 do po 1786). W: Pietism and Modern Times. Tom 9, 1983. Göttingen (1984), str. 180-237.
  • Johannes Burkardt, Bernd Hey (red.): Od Wittgenstein do świata. Radykalna pobożność i tolerancja religijna. (Wkład do historii kościoła westfalskiego 35). Bielefeld 2009.
  • Johannes Burkardt, Michael Knieriem : Towarzystwo Towarzyszy Dzieciństwa Jezusa na zamku Hayn. Z majątku von Fleischbein i korespondencji de Marsay, Prueschenk von Lindenhofen i Tersteegen 1734 do 1742. Hannover 2002.
  • Andreas Deppermann: Johann Jakob Schütz i początki pietyzmu. Tübingen 2002.
  • Emanuel Hirsch : Historia współczesnej teologii protestanckiej. Vol. 2, 1964.
  • Barbara Hoffmann: Radykalny pietyzm około 1700 roku. Spór o prawo do nowego społeczeństwa. Frankfurt nad Menem 1996.
  • Andreas Kroh, Ulf Lückel: Wittgensteiner Pietism in Portraits. Przyczynek do historii radykalnego pietyzmu w Wittgenstein. Bruchsal 2003.
  • Marcus Meier: Nowi baptyści ze Schwarzenau. Geneza powstania kościoła między pietyzmem a anabaptyzmem. Göttingen 2008.
  • Hans Schneider: Zebrane eseje I. Radykalny pietyzm. Pod redakcją Wolfganga Breula i Lothara Vogela. Prace nad historią kościoła i teologią 36. Lipsk 2011.
  • Ulf-Michael Schneider: Prorocy ery Goethego. Język, literatura i wpływ natchnionych. (Palaestra 297). Goettingen 1995.
  • Hans-Jürgen Schrader : Produkcja literatury i rynek książek radykalnego pietyzmu: „Historia odrodzonych” Johanna Henricha Reitza i jej kontekst historyczny. (Palaestra 283). Goettingen 1989.
  • Hans-Jürgen Schrader : Literatura i język pietyzmu. Wybrane badania. Z przedmową biskupa Petry Bosse-Hubera . Pod redakcją Markusa Matthiasa i Ulf-Michael Schneider. (Prace nad historią pietyzmu 63). Göttingen 2019, ISBN 978-3-525-57083-8 .
  • Douglas H. Shantz: Between Sardis and Philadelphia: the Life and World of Pietist Court Preacher Conrad Broeske. Leiden 2008.
  • Willi Temme: Kryzys ciała. Społeczeństwo matki Ewy (Buttlarsche Rotte) i radykalny pietyzm około 1700 r. (Prace nad historią pietyzmu 35). Goettingen 1998.

Dla Wirtembergii istnieje monograficzny przegląd radykalnego pietyzmu z dodatkową literaturą:

  • Eberhard Fritz: Radykalny pietyzm w Wirtembergii. Ideały religijne w konflikcie z realiami społecznymi. (Źródła i badania dotyczące historii kościoła w Wirtembergii 18). Epfendorf 2003.

Jako uzupełnienie do rozprawy opublikowano:

  • Eberhard Fritz: Separatyści w Wirtembergii i na sąsiednich terytoriach. Katalog biograficzny. (Źródła w południowo-zachodnich Niemczech dotyczące badań rodzinnych, tom 3). Stuttgart 2005.

Indywidualne dowody

  1. ↑ a b c d e Martin Brecht: Radykalny pietyzm - problem kategorii historycznej . W: Wolfgang Breul i wsp. (Red.): The radykalny Pietism. Perspektywy badawcze . 2010, s. 11-18 .
  2. ↑ a b c d e Hartmut Lehmann: Długofalowe konsekwencje kościelnego wykluczenia radykalnego pietyzmu . W: Wolfgang Breul i wsp. (Red.): The radykalny Pietism . 2010, s. 45-55 .
  3. ↑ a b c d e f g Douglas H. Schantz: Radykalny niemiecki pietyzm w Europie i Ameryce Północnej . W: Wprowadzenie do niemieckiego pietyzmu . 2013, s. 147-178 .
  4. ↑ a b c Hans Schneider: Przegląd i perspektywy . W: Wolfgang Breul i wsp. (Red.): The radykalny Pietism. Perspektywy badawcze. 2010, s. 451–467.
  5. ↑ Veronika Albrecht-Birkner, Udo Sträter: Radykalny pietyzm wczesnego Augusta Hermanna Francke'a . W: Breul et al. (Ed.): The Radical Pietism . 2010, s. 57-84 .
  6. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 1, s.392.
  7. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 1, s. 393–394.
  8. ^ Johann Friedrich Gerhard Goeters : The Reformed Pietism in Germany. W: Historia pietyzmu. Tom 1, s. 249f. i Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 1, s.399.
  9. ^ Johann Friedrich Gerhard Goeters: The Reformed Pietism in Germany. W: Historia pietyzmu. Tom 1, s. 268 i nast. i Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 1, s.399.
  10. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 1, s. 399f.
  11. ↑ Martin Brecht: Philipp Jakob Spener: Historia pietyzmu. Tom 1, s. 333–338
  12. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 1, s. 400f.
  13. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 1, str. 402-406.
  14. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 1, str. 406-417.
  15. ↑ Hans Schneider: Apokaliptyczne oczekiwania w radykalnym pietyzmie. W: Hans Schneider: eseje zebrane I. S. 378–393.
  16. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVIII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 2, s.107.
  17. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVIII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 2, str. 108f.
  18. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVIII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 2, str. 130f.
  19. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVIII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 2, str. 123f.
  20. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVIII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 2, s.109.
  21. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVIII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 2, strony 135-138, 145-152.
  22. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVIII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 2, strony 162-164.
  23. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVIII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 2, 160-162.
  24. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVIII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 2, s.110.
  25. ^ Eberhard Fritz : Christian Gottlob Pregizer and the Pregizerians. O genezie grupy pietystów na początku XIX wieku. W: Norbert Haag / Siegfried Hermle / Sabine Holtz / Jörg Thierfelder (red.): Tradition and progress. Historia kościoła w Wirtembergii w okresie przejściowym. Festschrift dla Hermanna Ehmera. Stuttgart 2008. s. 239–268.
  26. ↑ http://www.sozialistische-klassiker.org/Engels/FE25.html
  27. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVIII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 2, strony 167-169.
  28. ↑ Hirsch: Historia współczesnej teologii protestanckiej. P. 233
  29. ↑ Martin Mulsow: Modernism from the Underground , 2018.
  30. ^ Hans Schneider: Radykalny pietyzm w XVII wieku. W: Historia pietyzmu. Tom 1, s. 398.