przeistoczenie

Chrystus Odkupiciel (ikona ukraińska, XVIII w.)

W teologii rzymskokatolickiej termin transsubstancjacja ( łac. „zmiana istoty”) oznacza przemianę chleba i wina w ciało i krew Jezusa Chrystusa podczas Mszy św .

Doktryna przeistoczenia opisuje nieustanną przemianę chleba i wina w kapłańskiej wizualizacji jedynej ofiary Chrystusa podczas słów przemiany . Doktryna przeistoczenia należy do wiary Kościoła rzymskokatolickiego i Kościołów wschodnich zjednoczonych z Rzymem .

Inne Kościoły, takie jak Kościoły Starokatolickie , Starowschodnie , Anglikańskie , Luterańskie , Metodystyczne , Prawosławne i Chrześcijańskie nauczają, że rzeczywista obecność Chrystusa jest dana w lub pod widzialnymi formami chleba i wina po wypowiedzeniu słów ustanowienia lub po epikleza . W zależności od nauczania obejmuje to również rzeczywistą zmianę substancji chleba i wina. Istnieją również różnice w nauczaniu tych kościołów pod względem rodzaju i czasu trwania konsekracji .

Przeistoczenie w teologii

Msza Gregora (około 1480)

W teologii katolickiej, przeistoczenie oznacza przemianę istoty chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa podczas konsekracji w modlitwie z masą . Termin ten odnosi się do debat dotyczących rozumienia Eucharystii w IX-XIII wieku. Stulecie wstecz.

Substancja ( starożytny grecki οὐσία ) jest w arystotelesowskiej sensie nie-zmysłowo odczuwalne istota rzeczy w sobie. Zmiana skupienia w Eucharystii ma być realną zmianą istoty i nie dotyczy zmysłowo dostrzegalnych przypadków . Ponieważ ciało Chrystusa nadal wydaje się zmysłom jak chleb, nawet po zmianie. Teologowie średniowieczni używali terminu substancja na określenie zachodzących tu wydarzeń. Rozumiana w terminach arystotelesowskich kontynuacja przypadłości, a więc i kształtu zewnętrznego w przypadku zmiany substancji, nie wydaje się możliwa, ponieważ wypadki zależą od substancji, w której występują.

Powodem definicji przeistoczenia były reakcje na chrystologii z Berengar von Tours , w szczególności jego doktryny o Eucharystii. Berengar uznał to, co wydawało mu się prymitywnym realizmem. Jego przeciwnicy sformułowali na przykład, że ciało Jezusa zostanie zmiażdżone zębami wiernych – jak w liście spowiedzi napisanym przez Humberta von Silva Candida , który Berengar musiał podpisać w 1059 – co Berengar uznał za absurd. Tutaj wyrażenie „substancja” kojarzy się z ideą rzeczy fizycznej, a „Hoc est corpus meum” masy rozumiane jest jako przemiana materialna (mutatio materialis). Z drugiej strony Berengar twierdził, że Ojcowie Kościoła już rozumieli Eucharystię jako święty znak i że ciało Chrystusa zostało przemienione po zmartwychwstaniu. Główni przeciwnicy Berengara, Lanfranka von Beca i Guitmunda von Aversa , mówili wówczas o przemianie substancji (substantialiter transmutari). Synod rzymski z 1079 r. zajął się tym sformułowaniem „substantialiter converti”. Wyrażenie przeistoczenie zostało po raz pierwszy udokumentowane przez Rolandusa Bandinelli w 1155/56 ; prawdopodobnie Robertus Pullus wyraził się w ten sposób już około 1140 roku. Na IV Soborze Laterańskim w 1215 r. ten sposób mówienia został skodyfikowany jako ortodoksyjny, choć jeszcze nie zdefiniowany jako dogmat . Związek doktryny o przeistoczeniu z doktryną współtowarzyszenia (chleb przemienia się tylko w ciało, a wino tylko w krew Chrystusa, „ale ze względu na wewnętrzny związek ciała i krwi zawsze jest włączony i obecny drugi”). ) Zapewnia średniowieczno-scholastycznej teologii i wszystkim innym późniejszym tradycjom katolickim sakramentalno-ontologiczne i liturgiczno-praktyczne upoważnienie do ważnego oddawania Eucharystii nawet pod jedną z jej form.

Marcin Luter , który przez całe życie trzymał się prawdziwej obecności Chrystusa i uczynił ją szczególnie skuteczną w odniesieniu do spirytualistycznej nauki Eucharystii Huldrycha Zwingli , przypisał autorstwo doktryny o przeistoczeniu Tomaszowi z Akwinu . Jednak doktrynie transsubstancjacji nadał jedynie status „doktryny” (opinionio) i odrzucił wszelkie roszczenia do odpowiedzialności dogmatycznej za tę „sofistyczną subtelność”. Według Lutra, podobnie jak w przypadku Jana Kalwina, nie jest on ani napisany, ani racjonalny ze względu na bardzo podobne argumenty.

Na Soborze Trydenckim potwierdza się nauczanie IV Soboru Laterańskiego i nauczanie teologii scholastycznej:

„Poprzez konsekrację chleba i wina następuje przemiana całej substancji chleba w substancję Ciała Chrystusa Pana naszego i całej substancji wina w substancję Jego Krwi [...]. Ta metamorfoza została słusznie nazwana przez Święty Kościół Katolicki i to w prawdziwym znaczeniu słowa przeistoczenie”.

Przemiana eucharystyczna dokonuje się dzięki łasce Bożej , kapłan działa in persona Christi .

Doktryna przeistoczenia w dyskusji ekumenicznej

Przemiana wina na mszy świętej

Teologia zmiany istoty jest zdefiniowany dla Kościoła Rzymskokatolickiego przez Sobór Trydencki . Jest to dogmatycznie ustalone: ​​„Kto mówi, że w Najświętszym Sakramencie Eucharystii pozostaje wraz z Ciałem i Krwią naszego Pana Jezusa Chrystusa substancja chleba i wina oraz ta cudowna i jedyna przemiana całej substancji chleba w ciało i cała substancja wina do krwi, przez co pozostają tylko kształty chleba i wina, zaprzecza, jakoby była zajęta anatemą . „Wyrażenie przeistoczenie nie jest podane jako treść dogmatu, ale tylko powiedziane:” Kościół katolicki nazywa tę zmianę bardzo odpowiednią (aptissime) zmianą istoty”. Lateranum IV już używany termin, ale nie dogmatyczne określenie wykonane w tym zakresie.

Cerkwie również wyznają zasadniczą transformację (enhypostasis) i nazwać kształty chleba i wina podczas przyjmowania komunii „cenny ciało i cenną krew naszego Pana Jezusa Chrystusa”, ale odrzucają ich definicji jako przeistoczenia. Wątpliwe jest również, aby zmiana dokonywała się wyłącznie za pomocą wypowiadanych przez księdza słów ustanowienia .

W wyznaniu augsburskim z 1530 r. Kościół ewangelicko-luterański wyznaje, że „prawdziwe Ciało i Krew Chrystusa są rzeczywiście obecne w Wieczerzy Pańskiej w postaci chleba i wina, są tam rozdzielane i przyjmowane”. W obronie wyznania (1531) mówi się w wersji łacińskiej: „W Wieczerzy Pańskiej ciało i Krew Pana są rzeczywiście i istotowo obecne i w tych formach stają się wierne tym, którzy przyjmują przedstawiony sakrament”. Jedynie termin przeistoczenie nigdy nie jest używany. Sobór Trydencki stwierdza, że ​​ciało i krew Chrystusa są obecne w chlebie i winie „prawdziwie, rzeczywiście i istotnie (vere, realiter et substancjaliter)”.

Marcin Luter zdecydowanie odrzucił doktrynę transsubstancjacji w swoich Artykułach Schmalkaldic (część III, podpunkt „O sakramencie ołtarza”). Z drugiej strony nauczał, że wierzący spożywają ciało i krew Chrystusa „w, zi pod” chlebem i winem (tzw. realna obecność). Często określa się to nieprecyzyjnie terminem konsubstancjacja ; jednak sam Luter nigdy nie używał tego terminu. Wielu luteran odrzuca dziś ten termin, ponieważ może błędnie sugerować, z jednej strony, że chleb i wino, a także ciało i krew łączą się i tworzą nową, wspólną substancję, a z drugiej strony, że jak chleb i wino , są obecne w sposób naturalny, także ciało i krew Chrystusa są obecne fizycznie. Luteranie wierzą raczej, że w sakramencie chleb i wino są w sposób naturalny obecne, podczas gdy ciało i krew Chrystusa są nadprzyrodzone, niebiańskie, ale nie cielesne. Ta nadprzyrodzona obecność nie powstaje poprzez wiarę w nią (jak nauczał Zwingli), ale jest dana poprzez sakramentalne zjednoczenie. Podsumowując, ta realna obecność sakramentalna jest usprawiedliwiona wszechobecnością („wszechobecnością”) Jezusa Chrystusa; to znaczy chleb i wino są „obejmowane” w obecności Chrystusa. Wartość luterańskiej doktryny o rzeczywistej obecności Chrystusa podczas luterańskiej Ostatniej Wieczerzy nie jest negowana przez Kościół rzymskokatolicki, ponieważ „ eklezjologia oparta na koncepcji sukcesji , jaka ma zastosowanie w Kościele katolickim, w żaden sposób nie zaprzecza dotarła zbawcza obecność Pana w luterańskiej Ostatniej Wieczerzy”.

W kościołach reformowanych różnie rozumie się „duchową obecność”: od zjednoczenia duszy wierzących z ciałem Chrystusa w niebie ( Johannes Calvin ) po uobecnianie się w wierzącej pamięci Męki Chrystusa ( Zwingli ). Podstawowa trudność teologii reformowanej w rozpoznaniu doktryny o przeistoczeniu tkwi w słowach instytucja Christi hoc est corpus meum . Ze względu na rzeczywistą obecność Chrystusa w odniesieniu do chleba i wina należy tu przyjąć znaczenie „to symbolizuje moje ciało”, a nie „to jest moje ciało”.

W anabaptystów całkowicie odrzucić przeistoczenia elementów Wieczerzy Pańskiej. Dla nich wino i chleb zachowują swój odżywczy charakter i są jedynie symbolem Ciała i Krwi Chrystusa.

Starokatolicki teologia odrzuca zarówno doktryny rzymskokatolickiej przeistoczenia zi protestancką Konsubstantiationslehre. Zmiana darów eucharystycznych jest tajemnicą, która przełamuje ludzkie kategorie, takie jak „substancja”, i dlatego nie może być odpowiednio wyjaśniona za pomocą tego pojęcia. Jednak – w przeciwieństwie do kościołów reformowanych – wyznaje stałą obecność Chrystusa w darach eucharystycznych, nawet po zakończeniu celebracji Mszy św. W ten sposób zbliża się do rozumienia cerkwi prawosławnych.

Dyskusja ekumeniczna ma na celu wyjaśnienie, czy i jak można ustalić faktyczną tożsamość pewnych przekonań za pomocą innej terminologii teologicznej. W odniesieniu do prawosławnego i rzymskokatolickiego rozumienia Eucharystii, konsensus w tej sprawie można w każdym razie uznać za osiągnięty. Bez uszczerbku dla uznania przez katolickie ważnych elementów luterańskiej doktryny o Wieczerzy Pańskiej, Katechizm Kościoła Katolickiego w 1993 r. (lub 1997 r. w autentycznej wersji łacińskiej) zgodnie z rzymskokatolickimi przepisami o interkomunii formułuje podstawową różnicę, która ma dotychczas nie zostały zniesione: „Ci, którzy wyszli z reformacji, ze wspólnot kościelnych oddzielonych od Kościoła katolickiego , nie zachowali pierwotnej i pełnej rzeczywistości tajemnicy eucharystycznej , głównie z powodu braku sakramentu święceń ( Unitatis redintegratio , n. 22). Z tego powodu interkomunia eucharystyczna z tymi wspólnotami nie jest możliwa dla Kościoła katolickiego ”(n. 1400).

Zobacz też

literatura

  • Leonard E. Boyle : Robert Grosseteste i Przeistoczenie . W: Journal of Theological Studies NS 30 (1979), s. 512-515.
  • David Burr: Szkot i przeistoczenie . W: Studia średniowieczne 34 (1972), s. 336-360.
  • DC Cassidy: Czy transsubstancjacja jest pozbawiona substancji? W: Religioznawstwo: międzynarodowe czasopismo filozofii religii 30 (1994), s. 193-199.
  • JT Clark: Fizyka, Filozofia, Transsubstancjacja, Teologia. W: Studia teologiczne 12 (1951) s. 24-51.
  • Jürgen Diestelmann: Actio sacramentalis. Udzielanie Komunii św. według zasad Marcina Lutra w okresie do formuły Zgody . Lut. Buch. Harms, Groß Oesingen 1995, ISBN 3-86147-003-9 , s. 436 .
  • Jürgen Diestelmann: Usus i Actio - Komunia Święta z Lutrem i Melanchtonem. Pro Business Verlag, Berlin 2007, ISBN 978-3-86805-032-5 .
  • Josef Rupert Geiselmann : Doktryna eucharystyczna prepolastycyzmu (Badania nad literaturą chrześcijańską i historią dogmatów XV/1–3). Schöningh, Paderborn 1926.
  • Lucio Gera : Evolutiohistoria doctrinae transsubstantiationis a Thoma de Aquino ad Ioannem Duns Scotum . Bonn 1956.
  • Joseph Ward Goering: Wynalazek przeistoczenia . W: Tradycja. Studies in Ancient and Medieval History, Thought and Religion 46 (1991), s. 147-170.
  • Engelbert Gutwenger: Substancja i wypadki w doktrynie Eucharystii . W: Journal for Catholic Theology 83 (1961), s. 257-306.
  • Pierre-Marie Gy: Sztuka Przeistoczenie . W: Encyklopedia średniowiecza t. 2 (2000), s. 1456-1457.
  • Hans Jorissen : Rozwój teorii transsubstancjacji do początków wysokiej scholastyki . Aschendorff, Münster 1965.
  • Matthias Laarmann : Sztuka Przeistoczenie . W: Historical Dictionary of Philosophy , t. 10 (1998), s. 1349-1358.
  • Matthias Laarmann: Przeistoczenie. Koncepcyjne materiały historyczne i notatki bibliograficzne . W: Archive for Conceptual History 41 (1999), s. 119-150.
  • Matthias Laarmann: współtowarzyszenie i komunia pod obiema formami. Do dyskusji od XV do początku XVII wieku. W: Benjamin Dahlke , Bernhard Knorn (red.): Autorytet dla dogmatyki? Tomasza z Akwinu w czasach nowożytnych. Festschrift dla Leonharda Hella [na jego 60. urodziny]. Herder, Freiburg i.Br. 2018, s. 60–74.
  • Daniel J. Lasker: Przeistoczenie, krzesło Eliasza, Platon a debata żydowsko-chrześcijańska . W: Revue des études juives 143 (1984), s. 31-58.
  • Ian Christopher Levy, Gary Macy, Kristen van Ausdall (red.): Towarzysz Eucharystii w średniowieczu. Brill, Leiden 2011 (w szczególności wkład Gary Macy: Theology of the Eucharist in the High Middle Ages , s. 365-398; oraz Stevena E. Lahey: Late Medieval Eucharist Theology , s. 499-540).
  • Ian Christopher Levy: Christ qui mentiri non potest: odrzucenie przeistoczenia przez Johna Wyclifa. W: Recherches de théologie et philosophie médiévales 66/2 (1999), s. 316–334.
  • Gary Macy: Dogmat przeistoczenia w średniowieczu . W: The Journal of Ecclesiastical History 45 (1994), s. 11-41, także w: Ders.: Treasures from the Storeroom : Medieval Religion and the Eucharist. Liturgical Press, 1999 (w tym dalsze artykuły na ten temat).
  • James F. McCue: The Doctrine of Transsubstantiation od Berengara do Trenta: The Point at Issue. W: The Harvard Theological Review 61/3 (1968), s. 385-430.
  • Kenneth Plotnik: Hervaeus Natalis OP a kontrowersje wokół rzeczywistej obecności i transsubstancjacji (publikacje Grabmanna Institute for Research into Medieval Theology and Philosophy, NF 10). Schöningh, Paderborn 1970.
  • Carol Poster (red.): Tłumaczenie, transformacja i transsubstancjacja w późnym średniowieczu (Disputatio 3). Evanston, Illinois 1998.
  • Edouard Pousset: L'eucharistie: Presence réelle et transsubstantiation. W: Recherches de Science Religieuse 54 (1966), s. 177-212.
  • Karl Rahner : Obecność Chrystusa w sakramencie Wieczerzy Pańskiej. W: ders.: Schriften zur Theologie, t. IV Einsiedeln 1960 ff., s. 357–385.
  • Joseph Ratzinger : Problem przeistoczenia i kwestia sensu Eucharystii . W: Theologische Viertelschrift 147 (1967), s. 129–158.
  • Andreas Scheib (red.): „ To jest moje ciało”. Teksty filozoficzne dotyczące debaty eucharystycznej w XVII wieku. Towarzystwo Książki Naukowej, Darmstadt 2008.
  • Edward Schillebeeckx : Obecność eucharystyczna . Patmos, Düsseldorf 1967.
  • Michael Schmaus (red.): Aktualne pytania dotyczące Eucharystii . Max Huber Verlag, Monachium 1960.
  • Hans-Joachim Schulz : „ Transformacja” w liturgicznym rozumieniu Kościoła Wschodniego. Orientacja w sporze o przeistoczenie i przeistoczenie. W: Katolicka . taśma 40 , 1986, ISSN  0008-8501 , s. 270-286 .
  • J. Sorg: Nauczanie św. Chryzostom o rzeczywistej obecności Chrystusa w Eucharystii i przeistoczeniu . W: Theologische Viertelschrift 79 (1897), s. 259-298.
  • Timothy M. Thibodeau: Doktryna przeistoczenia w Racjonale Duranda . W: Tradycja. Studies in Ancient and Medieval History, Thought and Religion 51 (1996), s. 308-317.
  • Nicholas Thompson: Ofiara eucharystyczna i tradycja patrystyczna w teologii Martina Bucera, 1534-1546. Brill, Leiden 2005, ISBN 90-04-14138-3 .
  • Alexander Vasyutin: Enhypostasis lub Transsubstancjacja. O najnowszej rosyjskiej debacie eucharystycznej prawosławnej. W: Hans-Peter Großhans, Malte Dominik Krüger (red.): W obecności Boga. Wkład do teologii kultu. Frankfurt / M. 2009, s. 311-326.

linki internetowe

Wikisłownik: Przeistoczenie  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

Indywidualne dowody

  1. ↑ Zob. Kurt Flasch : Kampfplatz der Philosophie, 2008, s. 91 i nast.
  2. ↑ Matthias Laarmann: Konkomitanz i komunia w obu formach. Do dyskusji od XV do początku XVII wieku . W: Benjamin Dahlke, Bernhard Knorn (red.): Urząd dla dogmatyki? Tomasza z Akwinu w czasach nowożytnych. Festschrift dla Leonharda Hella [na jego 60. urodziny]. Herder, Freiburg i.Br. 2018, s. 60-74, tam s. 60.
  3. ↑ Por. Erwin Metzke: Sakrament i metafizyka . Studium Lutra dotyczące relacji myśli chrześcijańskiej do ciała i materii (1948). W: Założyciel Karlfried (red.): Coincidentia Oppositorum. 1961, s. 158-204; Albrecht Peters: Prawdziwa obecność. Świadectwo Lutra o obecności Chrystusa w Wieczerzy Pańskiej. Wydanie II. Berlin 1966; Susi Hausammann: Rzeczywista obecność w doktrynie Lutra o Wieczerzy Pańskiej. W: Studia z historii i teologii reformacji . Festschrift Ernst Bizer. Neukirchen-Vluyn 1969, s. 157-173; F. Mann: Wieczerza Pańska z młodym Lutrem, 1971; Hartmut Hilgenfeld: Elementy średniowieczno-tradycyjne w pismach Lutra Ostatniej Wieczerzy. Zurych 1971; W. Schwab: Rozwój i kształt teologii sakramentu u M. Lutra, 1977; T.G.A. Hardt: Venerabilis et adorabilis Eucharistia. Studium luterańskiej doktryny Wieczerzy Pańskiej w XVI wieku , wyd. J. Distelmann, Getynga 1988; Lothar Lies: Prawdziwa obecność Lutra i luteran dzisiaj. Przegląd na podstawie ostatnich publikacji. W: Zeitschrift für Katholische Theologie 119 (1997), s. 1–26.
  4. ↑ Zob. Walther Köhler: Zwingli i Luter, Lipsk 1924/1953; Martin Werner: Protestancka droga wiary , t. 2, Berno 1962, s. 482–498.
  5. ↑ M. Luter: Do chrześcijańskiej szlachty narodu niemieckiego (1520). Wydanie weimarskie 6, 456, 36.
  6. ^ Luter: De captivitate babylonica ecclesiae. Wydanie weimarskie 6, 508; Leif Grane: Krytyka Lutra pod adresem Tomasza z Akwinu w „De captivitate babylonica”. W: Zeitschrift für Kirchengeschichte 80 (1969), s. 1–13; Schmalkalda. Art. III, 6, 5 (1537). W: Wyznania Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego, Getynga 1930, 452, 1–7. 21-25.
  7. ^ Luter: De captivitate babylonica ecclesiae. Wydanie weimarskie 6, 509, 20f.
  8. ^ J. Calvin: Institutio christianae religionis IV, 17 (1559). W: Opera selecta , wyd. Peter Barth i Wilhelm Niesel, wyd. 2, Monachium 1959; 5, 357, 362, 367; Wyznanie wiary (Confessio Scotica) (1560). W: Wyznania i obrzędy kościelne Kościoła zreformowanego według Słowa Bożego , wyd. Wilhelm Niesel, Zollikon / Zurych 1938, 108, 2; o teologii szkoły kalwińskiej zob. Heinrich Heppe, Ernst Bizer: Die Dogmatik der Evangelisch-Reformierte Kirche. 1934; Wydanie II, Neukirchen 1958, s. 499-525; Leopold Schümmer: La Forme des prières de 1592: Transsubstantiation des communiants et translation des éléments. W: Communautés et liturgies 66 (Ottignies, Belg. 1984), s. 363-390.
  9. ↑ XIII Sesja, Dekret o sakramencie Eucharystii, rozdz. 4: DH  1642; Historia Niemiec w dokumentach i obrazach , tom 1: Od reformacji do wojny trzydziestoletniej, 1500-1648 ( Sobór Trient (1547-1663). )
  10. ↑ Por. Denzinger-Hünermann 1651f
  11. ^ DH 1652
  12. ^ DH 1652: Conversionem catholica Ecclesia aptissime transsubstantiationem appellat.
  13. ↑ Zobacz Alexander Vasyutin: Enhypostasierung lub Transsubstantiation. O najnowszej rosyjskiej debacie eucharystycznej prawosławnej. W: Hans-Peter Großhans, Malte Dominik Krüger (red.): W obecności Boga. Wkłady do teologii kultu . Frankfurt / Men 2009, s. 311–326.
  14. ↑ Spowiedź augsburska. 10. artykuł, w: Wyznania Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego . Wydanie IX. Vandenhoeck, Getynga 1982, s. 64 .
  15. ↑ Apologia spowiedzi augsburskiej. 10. artykuł, w: Wyznania Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego. Wydanie IX. Vandenhoeck, Getynga 1982, s. 247-248 .
  16. ^ DH 1636 .
  17. ↑ Komunia - Konsubstancjacja? - Wisconsin Synod Ewangelicko-Luterański (WELS). Źródło 5 marca 2017 .
  18. ^ Formuła Concordia (1577), Formuła Concordiae (pierwsza część). VII O Komunii Świętej Chrystusa. W: Glaubensstimme.de. Pobrane 17 września 2018 r. : „6. Wierzymy, nauczamy i wyznajemy, że ciało i krew Chrystusa są przyjmowane nie tylko duchowo przez wiarę, ale także ustnie, ale nie w sposób kapernastyczny, ale nadprzyrodzony, niebiański ze względu na sakramentalne zjednoczenie z chlebem i winem, tak wyraźnie ukazuj słowa Chrystusa, ponieważ Chrystus oznacza branie, jedzenie i picie, które następnie urzeczywistniają apostołowie;
  19. ↑ Ekumenizm sieciowy: rozumienie Wieczerzy Pańskiej wśród katolików, luteranów i kalwinów | Sieć ekumeniczna. Źródło 5 marca 2017 .
  20. ^ List prefekta rzymskiej Kongregacji Nauki Wiary kardynała Josefa Ratzingera do protestanckiego biskupa regionalnego Bawarii, 1993.
  21. ↑ John M. Janzen: Menonickie domy kultu, Związek formy i znaczenia. W: Leksykon mennonicki . Tom 5 (MennLex 5).
  22. ↑ Patrz dokument Church and Uzasadnienie (zredagowany przez „Joint Roman Catholic Evangelical-Luteran Commission”. Bonifatius Druck - Buch, Paderborn / Verlag Otto Lembeck, Frankfurt 1994, ISBN 3-87088-828-8 , 151 stron), który obejmuje cytowany wyżej cytat Ratzingera – ale bez wyraźnego odniesienia do źródła (s. 102).