Deësis

Ikona Deësis z klasztoru św. Katarzyny na Synaju, XII wiek.

Termin Deësis (starogrecki δέησις, „proszę”, „błaganie”, „modlitwa”) oznacza poddanie się pierwotnie egoistycznej trosce zarówno w sferze świeckiej i prawnej, jak i religijnej. W Cesarstwie Bizantyjskim wyraz ten był między innymi. związane ze świeckimi petycjami kierowanymi do cesarza . Z drugiej strony w żargonie historii sztuki współczesnej znaczenie tego terminu ogranicza się do wstawiennictwa religijnego i zasadniczo non-profit (łac. Intercessio ) i jako termin techniczny jest powiązany z motywem obrazowym ikonografii chrześcijańskiej . Motyw ten zwykle przedstawia grupę trzech postaci z Chrystusem pośrodku oraz Maryją Panną i Janem Chrzcicielem po bokach. Maria i Jan podnoszą ręce i zwracają się do Chrystusa w pokornej i błagalnej postawie (tak zwana pozycja Oranten ). Jeśli inni święci stoją w tej samej lub podobnej pozycji obok Maryi i Chrzciciela, mówi się o „wielkim Deësis”.

Pochodzenie motywu

Motyw pojawia się dopiero po zakończeniu bizantyjskiego sporu o obraz . Spływa do nas w prowincjonalnych dziełach bizantyjskich z Kapadocji od około 900 roku n.e. (np. Z Ayvalı-Kilise w dolinie Güllüdere w pobliżu Çavuşin ). Najstarszych zachowanych przykładów z Konstantynopola sięgają 10. wieku i są dziełami kabaretu, takie jak szkliwa w tej bibliotece przechowywania Limburg lub rzeźba z kości słoniowej z tryptyku Harbaville w Luwrze . Monumentalna mozaika Deësis na południowych porach świątyni Hagia Sophia pochodzi z XIII wieku. W kościele Pammakaristos zachowała się kolejna mozaika stolicy Deësis .

Deësis jako element Sądu Ostatecznego

Little Deësis, tryptyk Harbaville z X wieku

Od XI wieku tak zwane „małe Deesis” z Chrystusem, Maryją i Chrzcicielem stało się również centralnym elementem bizantyjskich obrazów Sądu Ostatecznego , na przykład w najwcześniejszej miniaturze na ten temat, arkusz 51v. z oświetleniem „Ms. Grec 74 “z Bibliothèque nationale de France w Paryżu. Z tej konstelacji sędziego z Matką Najświętszą i Chrzcicielem jako wstawiennikami, obrazy Sądu Ostatecznego były inspirowane także na terenach zachodnich aż do okresu po średniowieczu. B. Sąd Ostateczny Michała Anioła w Kaplicy Sykstyńskiej z okresu renesansu lub Sąd Ostateczny Petera Paula Rubensa z okresu baroku .

Deësis na Zachodzie

Photo-request.svg
 Poszukiwany obraz 

Od XII wieku Deësis pojawiali się także na obszarze kultury rzymsko-łacińskiej, początkowo we włoskich centrach kontaktowych Cesarstwa Bizantyjskiego, m.in. B. w mozaice w absydzie kościoła klasztornego na Murano w lagunie weneckiej , która obecnie znajduje się w kościele Friedenskirche w Poczdamie . Deësis pojawia się również na północ od Alp od XIII wieku i jest z kolei częścią większych przedstawień Sądu Ostatecznego, np. B. w jednym z portali gotyckiej katedry Notre-Dame w Reims . W przypadku przedstawień przedstawiających Jana Ewangelistę zamiast Chrzciciela, podobnie jak w podobnie gotyckim portalu Sądu Ostatecznego katedry Notre-Dame de Paris , odkryto duchowe korzenie odrębnej zachodnio-łacińskiej koncepcji Deësis w średniowiecznej scholastyce .

Duchowe podstawy Deësis

Z Biblii lub innych legend żadna narracja nie jest znana jako szablon dla motywu Deësis. Religijna koncepcja wzywania Boga, aby prosić o dobro lub spokój ducha innych żyjących lub zmarłych ludzi lub ludzkości, jest historycznie potwierdzona na obszarze kulturowym Lewantu na długo przed pojawieniem się chrześcijaństwa . U podstaw tej koncepcji leży idea, że ​​niektórzy święci nadają się szczególnie jako orędownicy lub obiecują szczególny sukces ze względu na bliskość Boga. Myśl ta jest również wyrażona w Nowym Testamencie : „Dlatego… módlcie się za siebie nawzajem…. Żarliwa modlitwa prawego człowieka może wiele zdziałać ”(Jk 5,16). Maryja i Chrzciciel są uważani za szczególnie odpowiednich. Zgodnie z teologią prawosławną i pobożnością ludową , Jan uważany jest za Chrzciciela za autora drugiego narodzenia Jezusa i zajmuje w niebiańskiej hierarchii szczególne miejsce po Marii, ale przed apostołami . Według najnowszych badań koncepcja Deësis jest zachowana, nawet jeśli nie Chrzciciel, a czasami nie Maryja, ale inni święci pojawiają się na odpowiednim obrazie.

Obraz i imię jako Deësis

Najstarsze dowody wyznaczenia obraz jako „Deesis” to opis pustelni na zakonnika Szymona z Konstantynopola, który pochodzi z drugiej połowy 11 wieku. Nic do nas nie dotarło, jeśli chodzi o wygląd tego obrazu. W czasach Cesarstwa Bizantyjskiego w badaniach wymieniono tylko około dwudziestu rzeźb, które w inskrypcjach, inskrypcjach lub współczesnych inwentarzach były wyraźnie określane jako „Deësis”. Po podboju Konstantynopola przez Turków osmańskich w 1453 r. Pierwotnie grecki termin oznaczał obrazy wstawiennictwa świętych przed Chrystusem na obszarze kultury rosyjskiej i od tamtej pory około 1900 r. Stał się częścią języka współczesnej historii sztuki.

Światowy sąd w miniaturze?

W badaniach kontrowersyjne jest, czy Deësis występuje jako pojedynczy obraz z trzema czy kilkoma innymi postaciami poza wielkoformatowymi przedstawieniami Sądu Ostatecznego jako część całości, czy jako obrazowy skrót ( Abbreviatur ) przedmiotu wyroku. Powstaje zatem pytanie, czy Chrystusa zawsze należy rozumieć jako sędziego w małej lub dużej Deesis, nawet jeśli obraz w inny sposób nie wskazuje na wyrok. Z drugiej strony zarzut jest taki, że Chrystus zawsze pokazuje ruch rąk na obrazach dworskich, którymi oddziela dobro po prawej stronie od zła po lewej (jak przepowiedział w Ewangelii samego Mateusza : „I wszystkie narody przyjdą przed nim są zwoływani, a On oddzieli ich od siebie, jak pasterz oddziela owce od kozłów ”(Mat. 25:32). Istnieje wiele wariantów gestu pożegnalnego: Chrystus otwiera ręce i unosi ramiona w górę lub w dół, robi to w tym samym kierunku lub w prawo inaczej niż w lewo itd. W przeciwieństwie do tego, na obrazach Deesis często pojawia się z gestem błogosławieństwa . O ile Chrystus nie pojawia się w geście rozstania, o tyle obrazów z deësis nie należy też rozumieć jako obrazów Sądu Ostatecznego. Wykorzystanie sceny Deësis w obrazach Sądu Ostatecznego należy zatem rozumieć jako szczególny przypadek Deësis, a Deësis nie zawsze reprezentuje ogólny sąd światowy.

Interpretacja wypowiedzi obrazkowej jako sądu ostatniego razu ma konsekwencje dla interpretacji księgi, którą błogosławiony Chrystus trzyma w lewej ręce, na obrazach małego lub dużego Deësis. Interpretując Deësis jako Sąd Ostateczny, oczywista jest „ Księga Życia ”, o której nie wspomina się w przemówieniu Chrystusa na temat Sądu Ostatecznego według Mateusza (Mt 25:31, 46), ale w Objawieniu Jana (Ap 20: 12-15). Zgodnie z Objawieniem, aspiranci do królestwa niebieskiego są wymienieni w tej książce (Obj. 20:12 i 15; 21:27). Jednak jako książka w prawej ręce błogosławionego Jezusa Chrystusa, ja. re. R. zidentyfikował ewangelię . Ta interpretacja jest poparta licznymi przykładami, w których książka zawiera odniesienie do fragmentu z Ewangelii.

literatura

  • Brenk, Beat: Tradition and Innovation in Christian Art of the First Millennium , Wiedeń 1966
  • Cutler, Anthony: Pod znakiem Deësis: w kwestii reprezentatywności w sztuce i literaturze średniowiecznej . W: Dumbarton Oaks Papers, Vol. 41, 1987, s. 145 i nast.
  • Gallon, Thomas-Peter: władca, sędzia, błogosławieństwo? O obecności Chrystusa w mozaice wstawienniczej Wenecji Euganejsko-Bizantyjskiej Kościoła Pokoju w Sanssouci . W: Komunikaty Stowarzyszenia Kultury i Historii Potsdams Studiengemeinschaft Sanssouci e. V., Poczdam 2013, s. 39 i nast.
  • Z Bogyay, Thomas: Deesis and Eschatology. W: Polychordia (Festschrift Franz Dölger) Vol. 2, Amsterdam 1967, s. 59 i nast.
  • Walter, Christopher: Dalsze uwagi na temat Deësis. W: Revue des études byzantines, Vol. 28, 1970, s. 161 i nast.

Indywidualne dowody

  1. ↑ Walter, Christopher: Two Notes on the Deësis. W: Revue des études byzantines, t. 26, 1968, s. 317 i nast.
  2. ↑ Guilland, R .: Le Maître des Requêtes . W: Byzantion, t. 35, 1965, s. 97 i nast.
  3. ↑ Jolivet-Lévy, Catherine: Premières images du jugement dernier en Cappadoce Byzantine (Xe siècle). W: Pace, Valentino et al.: Le jugement dernier entre orient et occident , Paryż 2007, s. 47
  4. ↑ Brenk, Beat: The początki reprezentacji bizantyjskiego sądu światowego. W: Byzantinische Zeitschrift, t. 57, 1964, s. 126
  5. ↑ Kolorowa ilustracja w Christe, Yves: The Last Judgment. Regensburg 2001, ryc.8
  6. ↑ De Bogyay, Thomas: L'adoption de la Déisis dans l'art en Europe centrale et occidentale. W: Le comte d'Adhémar de Panat et al.: Mélanges offerts à Szabolcs de Vajay, Braga 1979, s. 65 i nast.
  7. ^ Galon, Thomas-Peter: władca, sędzia, błogosławieństwo? O obecności Chrystusa w mozaice wstawienniczej Wenecko-Bizantyjskiej Kościoła Pokoju w Sanssouci. W: Komunikaty Stowarzyszenia Kultury i Historii Potsdams Studiengemeinschaft Sanssouci e. V., Poczdam 2013, s. 39 i nast.
  8. ↑ Boerner, Bruno: Par caritas par meritum. Studia nad teologią gotyckiego World Judgement Portal we Francji - na przykładzie centralnego zachodniego wejścia Notre Dame w Paryżu , Freiburg i. Ü. 1998
  9. ↑ Michel, O.: Modlitwa II (wstawiennictwo). W: Reallexikon für Antike und Christianentum, tom 9, 1976, kol. 1 i nast.
  10. ↑ Kantorowicz, Ernst: Ivories and Litanies. W: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, Vol. 5, 1942, s. 71 i nast., 77 i nast.
  11. ↑ Cutler, Anthony: Under the Deësis: On the Question of Representativeness in Medieval Art and Literature, w: Dumbarton Oaks Papers, Vol. 41, 1987, str. 145 i nast.
  12. ↑ Z Bogyay, Thomas: Deesis. W: Lexicon of Christian Iconography, t. 1, 1968, kol. 494
  13. ↑ Walter, Christopher: Two Notes on the Deësis. W: Revue des études byzantines, t. 26, 1968, s. 311 i nast.
  14. ↑ Z Bogyay, Thomas: Deesis. W: Reallexikon zur Byzantine Kunst, Vol. 1, 1966, Sp. 1179
  15. ^ Galon, Thomas-Peter: władca, sędzia, błogosławieństwo? O obecności Chrystusa w mozaice wstawienniczej Wenecji Euganejsko-Bizantyjskiej Kościoła Pokoju w Sanssouci. W: Komunikaty Stowarzyszenia Kultury i Historii Potsdams Studiengemeinschaft Sanssouci e. V., Poczdam 2013, s. 59 i nast.
  16. ↑ From Bogyay, Thomas: Deesis and eschatology. W: Polychordia (Festschrift Franz Dölger) Vol. 2, Amsterdam 1967, s. 59 i nast.
  17. ↑ Wessel, Klaus: Zdjęcie Pantokratora. W: Polychordia (Festschrift Franz Dölger) Vol. 1, Heidelberg 1966, s. 528 i nast.

linki internetowe

Commons : Deësis  - zbiór zdjęć, filmów i plików audio