Kult Kybele i Attis

Cybele, Roman, około 50 rne, J. Paul Getty Museum , Malibu

Kybele ( gr. Κυβέλη Kybélē , wielka matka bogów ( Megále Meter ) z Góry Ida ; łac. Magna Mater ) jest boginią czczoną pierwotnie wraz ze swoim kochankiem Attisem we Frygii ( Azja Mniejsza ), a później w Grecji , Tracji i Rzymie . Kulty Kybele i Attis były - podobnie jak kult Mitry - tajemniczym kultem, który był szeroko rozpowszechniony w Cesarstwie Rzymskim aż do późnej starożytności .

Mit

Według mitu przekazanego przez Pauzaniasza i Arnobiusza , Zeus zasnął kiedyś na górze Agdos we Frygii i upuścił swoje nasienie na ziemię. W tym momencie ze skały natychmiast wyrosło hermafrodytyczne Agdistis . Miał przerażającą naturę i dlatego został wykastrowany przez innych bogów. Agdistis, uwolniony od swojej męskości, stał się Wielką Matką Kybele, ale Attis powstał z odciętych genitaliów . Ponieważ Kybele i Attis początkowo byli jedną osobą, przyciągali się nawzajem.

Przez jakiś czas oboje szczęśliwie przemierzali góry Frygijskie, ale potem Attis postanowił poślubić córkę króla Pessinus . Wesele było już w pełnym rozkwicie, gdy wściekła z zazdrości Kybele pojawiła się na dworze i poraziła wesele szaleństwem. Attis również oszalał. Wybiegł do lasu i wykastrował się pod sosną, wykrwawiając się na śmierć. Cybele poprosiła teraz Zeusa o przywrócenie młodzieży do życia. Ale przyznał tylko, że zwłoki Attisa nigdy nie powinny gnić. Następnie Kybele pochował Attisa w górskiej jaskini w Pessinus lub w jego pobliżu, ustanowił kapłaństwo składające się z eunuchów i założył kult lamentacji z dużym corocznym festiwalem.

Wczesne źródła

Przedstawienie Kybele z czapką frygijską z Praisos we wschodniej Krecie (V wiek p.n.e.)

Podejmowane są próby prześledzenia kultu Magna Mater (Wielkiej Matki) w Azji Mniejszej do VII tysiąclecia p.n.e. Szczegóły, zwłaszcza istnienie matrylokalnych form społeczeństwa, budzą kontrowersje. Koparka o dużej neolitycznej osadzie Çatalhöyük w Anatolii, James Mellaart interpretowane malowidła ścienne oraz duża liczba kobiet statuetki jako oznaki adoracji Wielkiej Matki Kybele, interpretacja, która nie została bezsporne.

Imię wielkiej bogini jest przekazywane w języku anatolijskim wraz z Kybele lub Kubaba . We Frygii początkowo nazywała się Matar Kubile (matka Kybele). Kybele uważana była za kochankę zwierząt, czczono ją jako boginię gór i przyrody, ale także jako matkę ziemi. Jako matka Góry Ida ( łac. Magna Mater Idaea ) była czczona w sanktuarium Pessinus , około 130 km na południowy zachód od dzisiejszej Ankary w kształcie komety, w której weszła w historię Rzymu (patrz niżej).

Najstarszy dowód kultu Kubaby pochodzi z Karuma Kaneša z XIX wieku p.n.e. BC, gdzie nazywa się Kubabat. W inskrypcjach z epoki brązu i żelaza z miasta Karkemiš nad górnym Eufratem Kubaba jest wymieniona jako pani miasta.

interpretacja

Mit najwyraźniej dotyczy dualizmu płci. Mit wyjaśnia stworzenie świata poprzez interakcję męskich i żeńskich elementów wszechświata: Niebiański Attis musi zapłodnić swoją krwią matkę ziemię Kybele, aby świat mógł powstać. Historyk religii Carsten Colpe zaprzecza powszechnie przyjętej interpretacji Adonisa, Attisa i Ozyrysa jako bogów płodności i dostrzega związek między płciami. Tajemniczego Boga nie można rozumieć jako „boga roślinności”, ale jako „boga płodności” w sensie podstawowym.

Kult

Wiadukt

Podczas drugiej wojny punickiej (218–201 pne), kiedy Hannibal posuwał się naprzód w północnych Włoszech, Rzymianie znaleźli w księgach sybillińskich brzemienne w skutki powiedzenie: Tęsknisz za matką; Szukajcie więc - rozkazuję wam, Rzymianie - matkę ... Dopiero po informacjach z wyroczni delfickiej Rzymianie zrozumieli, że matka bogów była przeznaczona na wyżynach ideowych Frygii. W 205 pne Został uroczyście sprowadzony do Rzymu przez Pessinusa w postaci meteorytu wielkości pięści (patrz też kult kamienia ) i włączony do srebrnego posągu o czarnej twarzy. Został umieszczony w Świątyni Wiktorii na Palatynie . 203 pne W Kartagińczycy wycofał się z Włoch, a 202 BC. Zostali pokonani przez Rzymian. Zwycięstwo to przypisano opiece Wielkiej Matki, aw 191 pne. W BC wybudowała własną świątynię na Palatynie. Bogini stała się ważną częścią kultu państwowego. Jej poświęcono coroczne igrzyska ludi Megalenses (4-11 kwietnia), a pretor składał dla niej coroczną państwową ofiarę.

Ludi Megalensis

Jednym z najważniejszych elementów kultu były tak zwane Ludi Megasoczewki. W tym okresie składano ofiary, w Circus Maximus odbywały się wyścigi rydwanów i wystawiano różne sztuki teatralne. Pierwszego dnia igrzysk odbyła się procesja, podczas której na krześle prowadzono przez miasto posąg bóstwa. Miejscem docelowym był Circus Maximus, gdzie ostatecznie został ustawiony na czas trwania festiwalu, aby oglądać wyścigi rydwanów. Podczas marszu kapłani kultu Galli mogli zbierać pieniądze. W dwa główne dni świąteczne jeden z dwóch sędziów składał w ofierze cielę płci żeńskiej. Obok ofiary posąg Magna Mater został przywieziony przez szlacheckie rody Moretum . Jest to pasta z koziego sera, czosnku i różnych ziół, którą spożywano później na bankiecie. Moretum miało zapewne głębsze znaczenie, gdyż miało na celu uhonorowanie roli bóstwa jako twórcy ziół, a tym samym pokarmu dla ludzkości. Bankiety te odbywały się kilkakrotnie w okresie świątecznym, na które uczestnicy zawsze się zapraszali. Igrzyska, które odbywały się w Circus Maximus, były w większości pokrywane finansowo przez samo miasto Rzym, ale czasami koszty ponosili również bogatsi obywatele. Dopiero później obchody zostały uzupełnione przedstawieniami teatralnymi. Swoje premiery miały różne utwory, m.in B. Dziewczyna Androsa z Terence lub Pseudolosa z Plauta .

Festiwal marcowy

Wydaje się, że kult kwitł przez następne 500 lat. Aż do początku Cesarstwa Rzymskiego, skupiono się na funkcję ochronną matczynej bogini, tak że orgiastyczne-ekstatyczny cechy nią frygijskiej kultu, takie jak rytuał siebie -castration z kapłanów, który został zabroniony na podstawie prawa rzymskiego, wziął tylne siedzenie .

Zmieniło się to jednak w epoce cesarskiej . Od I wieku naszej ery powróciła ekstaza frygijska, podobnie jak związek Kybelesa i Attisa. Bogini stała się jednym z najważniejszych bóstw panteonu . Za cesarza Klaudiusza (41–54 n.e.) zmieniono przebieg obchodów i od początku obchodzone ludi Megalenses zostały zastąpione przez święto marcowe , które wprowadzono później od 22 do 27 marca, na początku wiosna . Chrześcijanin Arnobiusz przedstawia już przegląd świątecznych zwyczajów, gdy z pogardą pyta Rzymian: Co znaczy z. B. sosna, którą zawsze nosisz do sanktuarium Matki Boskiej w wyznaczone dni? Czy nie jest to symbol drzewa, pod którym szalony i nieszczęśliwy młodzieniec położył na siebie ręce, a które matka bogów uświęciła jako pocieszenie w swoim smutku? ... Co mają na myśli Galli ze swoimi rozpuszczonymi włosami, którzy uderzają się w piersi rękoma? ... Dlaczego, krótko mówiąc, sosna, która szumiała w lesie na krótko przed ... zaraz potem została postawiona jako święte bóstwo w siedzibie Matki Boskiej?

Hugo Hepding zrekonstruował marcowy festiwal z wielu źródeł. Zaczęło się od - jak wspominał Arnobiusz - 22 marca, w sam raz na początek wiosny, przez miasto przeniesiono świeżo ściętą sosnę do świątyni Wielkiej Matki na Palatynie . Sosnę, pod którą zginął Attis, uważano za ucieleśnienie Attisa, ścięcie sosny za obraz śmierci Attisa, a procesję z sosną za ceremonię pogrzebową – której niewątpliwie towarzyszyły skargi. Jednak dopiero 24 marca skargi osiągnęły punkt kulminacyjny (o ogólnym zjawisku kultu lamentacji zob. kulty Izydy i Ozyrysa ). Teraz pojawili się Gallowie wspomniani przez Arnobiusza , eunuchowie kapłani Wielkiej Matki. Hugo Hepding napisał:

Żółć wprawił w święty szał huk tympanów, cymbałów i stukot, dźwięk frygijskich rogów i entuzjastycznych mędrców fletów, ich zawodzenie i taniec związany z bezsensownym machaniem ich rozpuszczonych włosów . Rozrywają swoje ciała na strzępy ostrymi biczami astragalnymi, a ramiona i ramiona przecinają nożami, aby złożyć w ofierze własną krew. Hugo Hepding podejrzewa też, że z tej okazji do kultowego personelu Wielkiej Matki zostały przyjęte nowe galasy , kiedy zdrowi młodzi mężczyźni wykastrowali się na wzór Attisa. W orgiastycznym szale, porwani dźwiękiem fletów, dobrowolnie okaleczyli się bez odczuwania bólu .

Jak powiedziałem, nie ma mowy o zmartwychwstaniu Attisa. Ale po dniu krwi ( dies sanguinis ) 24 marca następują dni radości ( hilaria ) od 25 do prawdopodobnie 27 marca. Wielkie święto marcowe zakończyło się 27 marca kąpielą wielkiej matki ( lavatio ). Rankiem tego dnia srebrny kultowy wizerunek Wielkiej Matki został przewieziony z palatynskiego sanktuarium do małego strumienia Almo (rzeka) na wozie ciągniętym z krowami . Tam stary ksiądz w purpurowej szacie mył panią i wszystkie jej święte naczynia jałmużną/wodą. / Tłum uczniów głośno wyje, rozlega się rozszalały flet… . W drodze do domu (bogini) siada na wozie i przechodzi przez Porta Capena , / a bydło w jarzmie usiane jest kwiatami . Cel tego rozpowszechnionego Lavatio - w Atenach była Atena w morzu, aw Germanii Matka Ziemia Nerthus skąpana w jeziorze - jest zastanawiający.

Inicjacja

Wszystkie te obrzędy – kojarzone głównie z sensacyjnymi paradami przez miasto – miały charakter publiczny. Ale poza tym niewątpliwie były tajemnice i tajne rytuały inicjacyjne. Wyznanie wiary przekazane przez chrześcijańskiego Klemensa z Aleksandrii wskazuje na kult tajemny : jadłem z tympanonu, / piłem z cymbałów, / nosiłem kernos dookoła, / schodziłem do komnaty weselnej (makaronów) . Firmicius Maternus, także chrześcijanin, uzupełnia tę formułę zdaniem: Zostałem mistykiem Attisa .

Wyznanie to podkreśla znaczenie, jakie niektóre frygijskie instrumenty muzyczne miały w kultach Kybele i Attis. Prace obrazkowe pokazują, że sosna Attis była ozdobiona jak choinka frygijskimi instrumentami muzycznymi. Wątpliwe jest, czy ludzie naprawdę jedli i pili z tych instrumentów . Być może jest to po prostu słuchanie pewnych mędrców, może chodzi o pewne święte pokarmy. Kernos nosić to pojemnik, który prawdopodobnie zawierał jąder byka w ofierze - dowód, że zasada męskich nie było mniej święte kultów Cybele i Attis niż innych kultów misteryjnych.

Nie jest też jasne, co oznacza zejście do komnaty ślubnej (makaronów). Może być aluzją do świętego ślubu, jak można wykazać, że należy do kultu Izydy i Ozyrysa oraz do kultu Mitry (patrz inicjacja , inicjacja tajemnic). Ale jako makarony i groby , może również nawiązywać do Taufgrube, gdzie miał miejsce chrzest krwi przez taurobolium .

W przeciwieństwie do powszechnie znanych obrzędów kultu Wielkiej Matki, cesarz Julian zna także celebracje według prawa mistycznego i tajemnego .

Taurobolium

Taurobolium czyli konsekracja kapłanów Kybele pod Antoninusem Piusem ( B. Rode , ok. 1780)

W przedstawieniach kultów Kybele i Attis taurobolium zajmuje dużą przestrzeń, ale znaczenie tego obrzędu jest niejasne.

Chrześcijański pisarz Prudentius (IV wiek) podaje polemiczny opis tego obrzędu: Byk jest zarżnięty na czymś w rodzaju rusztu nad dołem. Osoba, która ma zostać ochrzczona, znajduje się w dole pod kratą i jest skropiona krwią umierającego byka. Jest albo fikcyjna, albo celowo sfałszowana, w rzeczywistości taurobolium było praktykowane podobnie do rzymskiej ofiary zwierzęcej. Taurobolium najwyraźniej zawsze zawierało fundament ołtarza z nazwą tauroboliatus i czasem taurobolium. Ten akt religijny praktykowali zawsze księża i szanowane osoby publiczne.

W Rzymie pod koniec IV wieku łączyli oni głównie w jednej ręce kapłaństwa najróżniejszych kultów misteryjnych, ponieważ kulty pogańskie były coraz bardziej utrudnione. Hugo Hepding przytacza między innymi przykład Tauroboliatusa, który jest kapłanem nie tylko Wielkiej Matki i Attisa, ale także kapłanem niezwyciężonego boga słońca Mitry , Liber Pater , Hekate i Izydy . Najstarszy znany ołtarz Taurobolium pochodzi z Lyonu z 160 r. n.e. Przypomina Taurobolium w watykańskim Phrygianum w Lyonie , co najprawdopodobniej oznacza wprowadzenie Archigallusa. Ołtarz rzymski z roku 376 n.e. chwali Tauroboliatusa jako in aeternum renatus , czyli jako odrodzonego w życiu wiecznym . Napis ten jest jedynym pewnym odniesieniem do obrzędu odrodzenia w kulcie Kybele i Attis.

Interesujące jest powiązanie najwcześniejszego znanego ołtarza Taurobolium z watykańskim Phrygianum w Lyonie. W Rzymie obok sanktuarium Kybele na Palatynie zbudowano tzw. Phrygianum na Wzgórzu Watykańskim . Wydaje się, że znajdowała się bezpośrednio pod obecną Bazyliką św. Piotra , ponieważ podczas przebudowy katedry w 1608 lub 1609 roku odkopano szereg pięknie wykonanych i bogato inskrypowanych ołtarzy Taurobolium. Można je teraz oglądać w Muzeum Watykańskim . Wydaje się, że za przykładem Rzymu każda wspólnota kultu Kybele i Attis również poza Rzymem miała swój „ mons Vaticanus ”, bo taki „ mons Vaticanus ” można udowodnić zarówno w Moguncji, jak i w Lyonie .

Germania

Ośrodkami kultu w rzymskiej Germanii ( Germania superior , Germania inferior ) były Moguncja , Trewir i Kolonia . Kultu nie nosili legioniści rzymscy, jak w przypadku kultu Mitry, ale miejscowa ludność cywilna, czyli Celtowie i Krzyżacy. Przypuszczalnie kult matron przodków sprzyjał szerzeniu kultu Wielkiej Matki.

Szeroko dyskutowana inskrypcja z roku 236 n.e. pochodzi z Moguncji-Kastel , według której Hastiferi (włócznicy, stowarzyszenie kultowe) z miasta Mattiaker przywrócili zniszczony ze starości mons Vaticanus na cześć bogini Bellona (prawdopodobnie identyczna z Kybele) . Nasuwa się pytanie, w jaki sposób góra lub wzgórze może się zawalić ze starości . Jedyną możliwą odpowiedzią wydaje się być to, że mons Vaticanus musiało być sanktuarium w grocie. To może się zawalić i można to również przywrócić . Dokładna lokalizacja tego sanktuarium nie jest znana. Natomiast w centrum Moguncji odkryto kolejne sanktuarium, które zostało wspólnie poświęcone Isis Panthea Regina i Mater Magna.

Koniec kultu

Kult przetrwał wszystkie zawirowania polityczne późnego okresu rzymskiego i przez pewien czas był w stanie przeciwstawić się chrześcijaństwu. Nawet zakaz wszystkich tak zwanych kultów pogańskich , wydany przez cesarza Teodozjusza I w 391 roku, nie przyniósł końca, a kult Magna Mater został wyraźnie przywrócony przez cesarza zachodniorzymskiego Eugeniusza (392–394). Ich podziw zaginął w V wieku. Uparte przywiązanie części ludności Cesarstwa Rzymskiego do swojej bogini uważane jest za jeden z powodów, które poparły decyzję większości z 431 r. na Soborze Efeskim , z którym Maryja została ogłoszona Matką Bożą (Theotokos). Niektórzy autorzy widzą w nim kontynuację kultu Wielkiej Matki Boskiej z Góry Ida.

Relacje z innymi kultami

W rzymskich inskrypcjach Attis jest często określany jako Attis Menotyrannus (kiedyś Minoturanos) . Znaczenie tego epitetu jest niejasne. Niewykluczone, że jest tu wspomniane imię etruskiej bogini Turan , wielkiej matki starożytnego regionu Morza Śródziemnego . Ich typowy towarzysz nazywał się Atunis (Adonis).

W dramacie „Bachantki” Eurypides uważa Dionizosa za towarzysza Kybele, a więc Dionizosa i Attisa za całkowicie tożsamych (por. kult Dionizosa ). Można to wyjaśnić tylko wtedy, gdy rozumie się oba jako coś w rodzaju pierwotnego nasienia świata, które stworzyło świat i ożywiło go od wewnątrz.

Kult Kybele i Attisa jest już bliski kultowi Mitry poprzez wspólny strój Attisa i Mitry. Obaj noszą ten sam kapelusz frygijski i te same egzotyczne spodnie. W Ostii Metroon od Wielkiej Matki była ściana do ściany z mithraium . Ponieważ do osobliwości kultu Mitry należy przytaczanie wizerunków bogów z innych kultów, nie dziwi fakt, że w grotach Mitry regularnie przedstawiane są mity o Agdistis of the Kybele i Attis, zrodzonych ze skały . Podobnie jak Orfickie Fani (patrz Jajo Świata ), jest on oczywiście manifestacją Mitry. Najwyraźniej wszystkie one są obrazami Wszechboga obejmującego niebo i ziemię.

Ambiwalentny Kali stojący na ciele Śiwy, w tle jajko świata

Najbardziej zdumiewająca jest jednak korespondencja pomiędzy Wielką Matką Kybele a Wielką Matką indyjskiego Tantryzmu , Kali / Durgią / Gangą . Jak Kybele do mitycznej – czasem zlokalizowanej tu, a czasem tam – Góry Ida , tak Kali należy do mitycznej Góry Meru . Obojgu towarzyszy lew, zwierzę, które rozrywa i pożera. Przede wszystkim oboje mają martwego kochanka. Tak jak Kybele wiecznie opłakuje grób Attisa, tak Kali stoi we wszystkich swoich świątyniach nad zwłokami swego kochanka, boga nieba i słońca Shivy . Obaj są również winni śmierci kochanka. Ponieważ Kybele przynajmniej doprowadziła Attisa do samobójstwa, a zgodnie z ezoteryczną nauką Kali nawet rozdarł i pochłonął Śiwę. Ale Kybele również wydaje się mieć tak bardzo mroczny i bardzo ezoteryczny aspekt, ponieważ Nicandros donosi z IV wieku p.n.e. Chr. w swojej broszurze medycznej „Alexipharmakon” nawiasem mówiąc, że pewnego dnia w roku kapłanka Kernophoris z Rhea wypada na ulicę i wydaje straszliwy krzyk Idai , i dodaje, że krzyk ten sieje przerażenie w sercach wszystkich, którzy go słuchają. go .

W opinii językoznawcy i kulturoznawcy Haralda Haarmanna kult Kybele „w jego przemianie w kult maryjny ” przetrwał do dziś.

ikonografia

Kybele zazwyczaj nosi na głowie koronę w postaci muru miejskiego jako atrybut i jest szczególnie przedstawiana w zamkach, klasztorach i barokowych ogrodach w XVIII wieku. Uosabia ziemię w cyklach, które pokazują cztery żywioły.

literatura

linki internetowe

Commons : Kybele  - kolekcja obrazów, filmów i plików audio

Indywidualne dowody

  1. ↑ Pauzaniasz, Opis Grecji VII/17, s. 9-12; Arnobiusz, Adversus nationes V, 5-7.
  2. ↑ James Mellaart: Çatal Hüyük – miasto z epoki kamienia. Wydanie drugie, Lübbe, Bergisch Gladbach 1973
  3. ^ Lynn Meskell: Boginie, Gimbuty i archeologia New Age. Starożytność 69, 1995, s. 74-86.
  4. ↑ Harald Haarmann: Madonna i jej greckie córki. Rekonstrukcja genealogii kulturowo-historycznej, Hildesheim i inni 1996, Georg Olms Verlag , ISBN 3-487-10163-7 , s. 127 ff.
  5. ↑ Carsten Colpe: O mitologicznej strukturze tradycji Adonis, Attis i Ozyrys. Festschrift dla W. v. Soden, 1968
  6. ↑ Owidiusz, Festkalender IV, 258
  7. ↑ a b Harald Haarmann: Madonna i jej greckie córki. Rekonstrukcja genealogii kulturowo-historycznej, Hildesheim; Zurych; Nowy Jork 1996, Georg Olms Verlag, ISBN 3-487-10163-7 , s. 129
  8. ↑ Jörg Rüpke : Błędy i błędne interpretacje w datowaniu „dies natalis” ze świątyni Mater Magna w Rzymie . W: Journal of Papyrology and Epigraphy , nr 102 . 1994, s. 237-240.
  9. ↑ Hans Kloft : Tajemnicze kulty starożytności. Monachium 2003, s. 59
  10. ↑ Maarten J. Vermaseren: Cybele i Attis. Mit i kult . Londyn 1977, s. 124
  11. ↑ W kulcie bogów-matek kozy odgrywały rolę zwierząt ofiarnych. Por. Jutta Kollesch , Diethard Nickel : Antike Heilkunst. Wybrane teksty z literatury medycznej Greków i Rzymian. Philipp Reclam czerwiec , Lipsk 1979 (= Reclams Universal Library. Tom 771); 6. wydanie ibid. 1989, ISBN 3-379-00411-1 , s. 196, przypis 7 (o Hipokratesie, O świętej chorobie, rozdział 1.2.7 ).
  12. ↑ a b Maarten J. Vermaseren: Cybele i Attis. Mit i kult . Londyn 1977, s. 125.
  13. ↑ Harald Haarmann: Madonna i jej greckie córki. Rekonstrukcja genealogii kulturowo-historycznej, Hildesheim; Zurych; Nowy Jork 1996, Georg Olms Verlag, ISBN 3-487-10163-7 , s. 129-130
  14. ^ Arnobiusz, Adversus nationes V, 5-7.
  15. ↑ Hugo Hepding : Attis, jego mity i jego kult. Giessen 1903, s. 158
  16. ↑ Owidiusz, Festkalender 4338.
  17. ^ Klemens Aleksandryjski, Protreptyk 15,1
  18. ↑ Firmicius Maternus, O błędzie religii pogańskiej 18.1.
  19. ^ Julian, Oratio V, 169A
  20. ↑ Prudentius, Peristefanon X, 1006
  21. ↑ Hugo Hepding: Attis, jego mity i jego kult . Giessen 1903, s. 88.
  22. ^ Robert Turcan: Kulty Cesarstwa Rzymskiego. Blackwell 1996
  23. ↑ James Frazer: Adonis Attis Ozyrys. t. 1, s. 275
  24. ↑ Elmar Schwertheim: Pomniki bóstw orientalnych w rzymskich Niemczech. 1974, s. 291 n.
  25. ↑ Deae Virtuti Bellon (a) e montem Vaticanum vetustate conlabsum restituerant hastiferi civitatis Mattiacorum, Hugo Hepding: Attis, jego mity i jego kult . Giessen 1903, s. 169. Civitas Mattiacorum jest inaczej znany jako castellum Mattiacorum .
  26. ^ MP Caroll: Kult Marii Panny, psychologiczne początki. Princeton, New Jersey 1994, s. 90 nn.; Harald Haarmann: Madonna i jej greckie córki. Rekonstrukcja genealogii kulturowo-historycznej, Georg Olms Verlag, Hildesheim / Zurych / Nowy Jork 1996, ISBN 3-487-10163-7 , s. 130
  27. ↑ A. Pfiffig: Religia Etrusków. (1998) s. 263
  28. ^ Ewangelia Sri Ramakrishny , Nowy Jork 1942, s. 291
  29. ↑ Giulia Sfameni Gasparro: Soteriologia i aspekty mistyczne w kulcie Kybele i Attis. Lejda 1985, s. 68
  30. ↑ Haarmann, Harald: Śladami Indoeuropejczyków. Od neolitycznych koczowników stepowych po wczesne zaawansowane cywilizacje. CH Beck, Monachium 2016, s. 263.