Metaetyka

Metaetyka lub etyka podstawowa stara się określić naturę moralności w ogóle i wypracowuje np. analizy semantyczne sądów moralnych. Nie są natomiast dokonywane wypowiedzi merytoryczne dotyczące oceny moralnej poszczególnych działań .

Podstawowe pytania

Metaetyka została pierwotnie rozwinięta na obszarze języka anglo-amerykańskiego od początku XX wieku i charakteryzuje się trzema różnymi kontrowersjami, które jednak często są omawiane pomieszane i pomieszane, ponieważ są logicznie powiązane:

 
 
 Podstawowe postawy wobec
realizmu etycznego
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 Kognitywizm
 
 Niekognitywizm
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
realizm
 
 Antyrealizm
 
- naturalistyczny
(obiekty empiryczne)
- nienaturalistyczny
(Dowody, intuicja)
- supranaturalistyczny
(instancja egzogenna)
 
- sceptycyzm (Hume)
- idealizm (empiryzm)
 

Przegląd struktury możliwych podstawowych postaw w realizmie etycznym

Na pierwsze pytanie, analiza jest częścią znaczenia terminów i pojęć moralnych, takich jak „dobro”, „prawo”, „ jeśli ”, „ obowiązek ” i „ działanie ”, „ przekonanie ”, „ intencja ”. Niektórzy metaetycy stosują metodę analizy językowej .

Drugie pytanie obejmuje ontologiczne pytanie o odniesienia i twórców prawdy : czy istnieją podstawowe własności lub fakty moralne i jakie one są? Problem epistemicznego dostępu do prawd moralnych i racjonalnego uzasadniania sądów moralnych jest tematem bardziej epistemologicznym .

Realizm kontra antyrealizm

realizm

Realizm etyczny mówi, że istnieją obiektywne fakty wartościowe, które mają zastosowanie niezależnie od subiektywnego przekonania. Realista etyczny sprzeciwia się konwencjonalistycznemu poglądowi, że wartości można wyprowadzić tylko z osobistych preferencji . Dla realisty fakty moralne nie są konstytuowane, istnieją niezależnie od poznającego podmiotu. Rozwój moralny, etyczny lub przyszły charakteryzuje się jednak „nadzieją” i „strachem”, które z kolei można wywieść z subiektywnych odczuć i ocen ze strony obiektywnych ustaleń.

Słaby realizm etyczny

Pozycje ograniczone do akceptacji prawdziwości wypowiedzi etycznych można określić jako słaby realizm etyczny. Teza brzmi: „Realista moralny różni się od antyrealisty tylko wtedy, gdy stwierdza: sądy moralne mają wartość prawdziwości i mogą mieć również wartość prawdziwości »prawda«”.

Podobnie jak w epistemologii, z istoty słabego realizmu etycznego wynika, że uznaje się fallibilizm . Dla słabego realisty osądy moralne zawsze mogą być błędne.

Aby racjonalnie przeprowadzić dyskusję o realizmie w akceptowalnym zakresie, słabi realiści etyczni zwykle ograniczają zakres sądów moralnych:

  • Interpretacja dosłowna wymaga, aby opis obszaru przedmiotowego nie był zasadniczo sprzeczny z intuicyjnym, codziennym pojęciem.
  • Odpowiedniość jest wymogiem, który ma na celu wykluczenie nadmiernych sprzeczek. Kontrfaktyczne eksperymenty myślowe z warunkami, które są zbyt szczególne, takie jak wykluczenie subiektywnego modelu działania, nie są właściwe. Na przykład przedmioty mające wyłącznie właściwości fizyczne, takie jak kamienie czy elektrony, nie mają ani twardego serca, ani niesprawiedliwości.

Silny realizm etyczny

Fundamentalny realista etyczny uważa, że ​​istnieją obiektywne standardy prawdziwości wypowiedzi moralnych. Istnieją różne koncepcje, według których zdanie powinno być uznawane za prawdziwe:

Realizm wartości merytorycznej

W oparciu o filozofię wartości z początku XX wieku ( Heinrich Rickert , Robert Reininger ) istnieją przedstawiciele realizmu etycznego, którzy zakładają, że wartości jako byty szczególnego rodzaju mają byt ontologiczny. Według Maxa Schelera istnieją „prawdziwe i prawdziwe wartości wartości”, które „są całkowicie niezależne od istnienia świata dóbr, w którym się pojawiają, a także od ruchu i zmiany tego świata dóbr w historii i są a priori za ich doświadczenie”. Fenomenologia wartości, do której należy również Nicolai Hartmann , uzasadnia istnienie wartości swoimi dowodami . Stanowisko to jest również znane jako intuicjonizm moralny . Tutaj także można odróżnić silną i słabą koncepcję. Silny oznacza całkowitą, słabą, przynajmniej częściową niezależność od subiektywnych wpływów, takich jak interesy, życzenia czy wola.

Krytyka tego poglądu wskazuje, że twierdzenie o obiektywnych wartościach nie pokazuje jeszcze, czym te obiektywne wartości są. Tak więc dla różnych osób mogą być widoczne bardzo różne wartości. Ponieważ bez założeń wykraczających poza realny realizm wartości, takie kontrowersyjne kwestie można rozstrzygnąć jedynie na podstawie dalszych dowodów, pojawia się pytanie, kto ma lepszą intuicję. Oczywiście nie da się tego rozstrzygnąć bez koła na podstawie wyników sprzecznych intuicji.

Noncognitivists i amoralists twierdzą, że nie ma dla nich wartości są widoczne lub intuicyjnie zrozumiałe. Realiści wartości nazywają następnie tych krytyków niedoskonałymi, analogicznymi do niewidomych. W tym sporze należałoby najpierw bardziej szczegółowo wyjaśnić, co dokładnie oznacza dowód i intuicja. Na poziomie fizycznego cierpienia i współodczuwania z nim analogia do percepcji jest bardziej oczywista niż w przypadku złożonych wartości kulturowych. Nie jest jednak jasne, na jakiej podstawie powinna być oparta konkretna podatność lub ślepota.

proceduralny realizm moralny

Thomas Nagel nie uważa za konieczne, aby realista etyczny nadawał wartościom moralnym status ontologiczny: „Stanowisko, które uznaje wartości za rzeczywiste, nie oznacza, że ​​są one okultystycznymi bytami lub jakościami, ale że są one wartościami rzeczywistymi: że ocena tych wartości i racji, jakie ludzie mają dla swojej pracy, może być prawdziwa lub fałszywa niezależnie od naszych przekonań czy skłonności.” Zamiast tego można znaleźć metody, które tworzą obiektywność w ocenie wypowiedzi moralnych. Aby ocenić wypowiedź, Nagel sugeruje przyjęcie stanowiska, które lekceważy subiektywne interesy i ocenia bezstronnie. Podobnie Adam Smith zasugerował już, aby użyć osądu niezaangażowanego, neutralnego obserwatora jako miary przy podejmowaniu decyzji w kwestiach etycznych. Dla Nagela, w przeciwieństwie do Mackie, nie chodzi o to, czy coś jest dobre, ale o to, czy istnieją bezstronne powody, by oceniać coś jako dobre.

Krytyka zarzuca Nagelowi decyzjonizm, ponieważ nie podaje on w ogóle powodu, dla którego należałoby oceniać swoje działania z neutralnego punktu widzenia. Obowiązek normatywny jako logiczna konieczność osądzania siebie według kryteriów moralnych jest dokładnie tym, co postuluje realizm ze swoim twierdzeniem o obiektywnych wartościach, czego Nagelowi brakuje.

Racjonalistyczny realizm moralny

Kantowie, tacy jak John Rawls , uważają, że można znaleźć maksymy, które są powszechnie ważne dla praktycznej racjonalności. Obejmuje to ontologiczne istnienie podstawowych standardów.

Antyrealizm

Antyrealizm polega jedynie na krytyce realizmu.

Wbrew realizmowi etycznemu John Leslie Mackie twierdzi, że analogicznie do epistemologicznej dyskusji nad korespondencyjną teorią prawdy (zob. także Münchhausen Trilemma ) nie ma logicznego sposobu uzasadnienia istnienia wartości etycznych. Stąd każde twierdzenie, że twierdzenie moralne jest prawdziwe, jest błędem ( teoria błędu ). Realiści etyczni, podobnie jak realiści epistemolodzy, odwołują się przeciwko temu argumentowi do powodzenia swojej pozycji w codziennej praktyce (por. argumenty dotyczące realizmu hipotetycznego). Ponieważ jednak naruszenia norm moralnych nie mogą i często mają miejsce, nie jest jasne, na czym polegają te sukcesy.

Kognitywizm kontra niekognitywizm

Nonkognitywizm

Według nonkognitywizmu obszar normatywny nie jest dostępny dla żadnej wiedzy naukowej (prawdziwej i obiektywnie uzasadnionej). Dla przekonań moralnych wymykają dwa kryteria prawdziwości empirycznych nauk matematycznych, logicznych lub dowodu i weryfikacji przez obserwacji lub eksperymentu. Kwestia zgodności twierdzeń moralnych z rzeczywistością jest pozbawiona sensu, dlatego nie można im wysuwać roszczeń do prawdy (zob. też prawo Hume'a ).

Dla niekognitywistów przestrzeganie zasad etycznych jest kwestią charakteru, a nie wiedzy. Moralność można zatem ćwiczyć jedynie jako habitus, a nie jako wiedzę abstrakcyjną.

Reprezentantem nonkognitywizmu we współczesnej filozofii jest Simon Blackburn , który zwraca uwagę, że krytyka niekognitywistycznych etyków kognitywizmu nie jest skierowana przeciwko wyrażeniom moralnym, a jedynie przeciwko ich roszczeniom do obiektywizmu. Niekognitywista krytykuje jedynie uzasadnienie twierdzeń etycznych, a nie wartości i osądy spotykane w praktyce. Jednak amoraliści w pełni zgadzają się z krytyką niekognitywistyczną.

Emotywizm

Jako emotywizm (również Expressivismus ) odnosi się do nie-kognitywizm metaethical teorii, że ocena moralnym jedynie jako wyraz naszych własnych (emocjonalnych) ustawienia mają można zauważyć, dowodząc postać orzeczeń jako środek do wywierania wpływu na stosunek trzecim w znaczenie tego wyroku jest interpretowane. Można ją przedstawić zarówno na poziomie językowo-analitycznym, jak i metafizycznym.

Wywołana rosnącym wpływem filozofii analitycznej i pozytywizmu logicznego w XX wieku, teoria ta została najdobitniej przedstawiona przez Alfreda Julesa Ayera w jego książce Language, Truth and Logic z 1936 roku , a następnie została rozwinięta w kluczowych aspektach przez Charlesa L. Stevensona do stają się. GE Moore wcześniej wniósł fundamentalny wkład do teorii emotywnej , badając relacje między terminami „dobry” i „piękny” w Principia Ethica z 1903 roku.

Emotywizm opiera się na wiedzy, że akt mówienia nie tylko przekazuje informacje, ale również wyraża i wywołuje uczucia. Inspirował się pozytywizmem Koła Wiedeńskiego i Ludwiga Wittgensteina .

Zgodnie z tym poglądem „dobra” nie można zdefiniować, ponieważ jest to tylko pseudotermin. Jedyną różnicą między zdaniem „Zrobiłeś źle, kradnąc pieniądze” a zdaniem „Ukradłeś pieniądze” jest dodatkowa dezaprobata moralna, którą sugerowałem w tym akcie przemówienia, oprócz słowa „ukraść” Express. Zamiast zdania „Zabieranie pieniędzy jest złe” można równie dobrze powiedzieć „Ukradnij pieniądze!” i wymawiać te słowa z pewnym wyrzutem (Ayer).

Należy zauważyć, że zgodnie z teorią emotywistów sądy wartościujące nie są zdaniami, w których wyrażane są (już niepoddające się analizie) uczucia lub stwierdza się ich istnienie. Takie stwierdzenie byłoby faktycznym osądem dotyczącym ukrytego faktu psychologicznego (odczucia pewnych uczuć), a nie faktycznym osądem wartościującym. Sąd wartościujący jest raczej wyrazem uczucia; nie może więc być ani prawdą, ani fałszem.

Najważniejsze argumenty niekognitywizmu można znaleźć już u Davida Hume'a . Jego zdaniem tylko dwa rodzaje zdań rodzą twierdzenie o prawdzie: zdania, które zawierają stwierdzenie o relacji idei (idei) i które czynią zdania stwierdzeniem o zakresie doświadczenia. W przypadku „przedmiotów” moralności, afektów, aktów woli i działań kwestia korespondencji z rzeczywistością jest dla Hume'a pozbawiona sensu, twierdzeń o nich nie da się wywieść z twierdzeń faktycznych zgodnie z prawem Hume'a . Rozum nie jest w stanie motywować woli ani przeciwstawiać się afektowi. Jego funkcja wyczerpuje się w tym, że poszukuje środków dla celów nadanych przez afekty. Według Hume’a zasady moralności nie są wnioskami rozumu, lecz opierają się tylko na uczuciu:

Rozum jest i powinien być tylko niewolnikiem afektów. Nigdy nie może pełnić żadnej innej funkcji niż służenie im i posłuszeństwo [...]. Nie sprzeciwiam się zdrowemu rozsądkowi, jeśli chcę, aby cały świat został zniszczony, a nie zadrapanie na moim palcu.

Podejście Hume'a zostało ponownie podjęte w metaetycznej dyskusji współczesnej filozofii. Podobnie jak Hume , Alfred Jules Ayer rozróżnia dwie klasy znaczących twierdzeń lub twierdzeń: twierdzenia analityczne i twierdzenia empiryczne . Zdaniem Ayera twierdzenia moralne nie mogą być zaklasyfikowane do żadnej z tych dwóch klas. Jego zdaniem służą raczej wyrażaniu uczuć lub postaw mówiącego i mają na celu wzbudzenie uczuć w innych w celu wywołania działań:

Obecność symbolu etycznego w propozycji nie dodaje niczego do jej faktycznej treści. Kiedy więc mówię komuś: „Zrobiłeś źle, kradnąc pieniądze”, nie udaję już, że mówię po prostu: „Ukradłeś pieniądze”. Dodając, że ten akt był zły, nie wypowiadam się dalej na ten temat. Okazuję jedynie moralną dezaprobatę dla tego czynu. To tak, jakbym napisał „Ukradłeś pieniądze” ze szczególnym tonem grozy lub z dodatkiem kilku specjalnych wykrzykników. Ton głosu czy wykrzykniki nie wnoszą nic do znaczenia zdania. Służą jedynie wskazaniu, że jego wypowiedzi towarzyszą pewne odczucia ze strony mówiącego.

Krytyka emotywizmu

Wbrew tezie emotywizmu, że wypowiedzi etyczne są jedynie wyrazem uczuć pozbawionych wartości prawdy , oprócz odniesienia do wewnętrznej sprzeczności nonkognitywizmu (zob. sceptycyzm ), wysuwa się zarzut, że zbytnio lekceważy element lokucyjny wypowiedzi moralnych. Wyrażenia moralne wyrażały subiektywny stosunek mówiącego do przedmiotu, a także służyły do ​​wywołania określonego zachowania drugiego. Ich znaczenie nie mogło się tam wyczerpać, gdyż przekonanie o słuszności własnego oświadczenia stanowi podstawę własnej postawy i stawianych sobie wymagań. Co więcej, emocje i prośby mogą z kolei podlegać ocenie etycznej. Zasadniczo sensowne jest pytanie, czy emocja związana z wypowiedzią moralną lub działaniem, które chcesz wywołać u adresata swojej wypowiedzi, są same w sobie dobre.

Kognitywiści nadal podkreślają, że pytanie „Jak powinienem postępować w danej sytuacji?” jest pytaniem sensownym i udzielane na nie odpowiedzi nie są obojętne. Zdania, które opisują, jak ludzie powinni się zachowywać, reprezentują twierdzenia z roszczeniem do poprawności. To ogólne twierdzenie o ważności może być uzasadnione lub skrytykowane przez argumenty. Pod tym względem dla kognitywistów dążenie etyki do odpowiadania na jak najpowszechniejsze pytania o to, jak postępować, nie jest bynajmniej bezcelowe ani zbędne.

Metaetyka relatywizmu wartości

Relatywizm wartości i etycznego relatywizmu jest pogląd, że normatywne standardy zachowań ludzkich nie są uniwersalnie prawdziwe, ale co najwyżej w danej kulturze ( relatywizmu kulturowego ) lub konkretnej historycznej epoce ( relatywizmu historycznego ) są rzeczywiście ważne.

Jednym z zarzutów wobec tego stanowiska jest to, że opis konwencji społecznych nie pozbawia sensu kwestii racjonalnych powodów działania lub moralności bez odniesienia do określonej kultury lub tradycji. Kontrowersyjne pytanie między relatywistami a ich przeciwnikami dotyczy tego, czy można abstrahować od własnego wzorca kulturowego do tego stopnia, że ​​można przyjąć neutralne stanowisko.

Kognitywizm

Kognitywizm trzyma się zasady rozpoznawalności moralności. Z jego punktu widzenia zdania języka moralnego zawierają stwierdzenia, co do których wysuwa się twierdzenie o prawdziwości lub przynajmniej omylności. Jeśli chodzi o pytanie, w jaki sposób można odkupić to roszczenie do prawdy, różne kierunki się różnią. Wielu kognitywistów to realiści etyczni, którzy wierzą w możliwe do znalezienia obiektywne wartości. Z kolei antyrealistyczni kognitywiści opierają się na intersubiektywnych dyskursach lub krytyce jako metodach poznania, które nie wymagają żadnych wartości niezależnych od podmiotu.

Kognitywiści przynoszą między innymi. trzy argumenty przeciwko niekognitywistom:

  • Gdy oceny są rozumiane funkcjonalnie, nie są tak naprawdę sądami moralnymi.
  • Teza niekognitywistyczna, że ​​sądy normatywne nie są zgodne z prawdą, przeczy potocznemu językowi, w którym ludzie zadają sobie pytanie, czy naprawdę lub naprawdę powinni robić to czy tamto bez odwoływania się do autorytetów społecznych.
  • Niekognitywiści mogą jedynie dawać względne uzasadnienia moralne, a tym samym podlegają krytyce amoralistów .

Antyrealistyczny kognitywizm

fikcjonalizm

Fikcjonalizm , gdyż z. B. jest reprezentowany przez Richarda Joyce'a na podstawie błędu teorii z John Leslie Mackie , mówi, że mowa o moralności jest mowa o fikcyjnych obiektów podobnych do bajek, opowieści o Santa Claus lub Władcy Pierścieni .

Metaetyka etyki dyskursu

Etyka dyskursu jest współczesną odmianą kognitywizmu.Etycy dyskursu, tacy jak Habermas, zakładają, że norm etycznych nie da się uzasadnić jedynie za pomocą percepcji i logiki. Dlatego twierdzą, że nie łamią prawa Hume'a i nie popełniają błędu naturalistycznego .

Habermas zwraca jednak uwagę, że sądy moralne są potwierdzane jako „prawdziwe” lub „słuszne” w taki sam sposób, jak twierdzenia empiryczne. Roszczenie o słuszność wysuwane z tym twierdzeniem odpowiada twierdzeniu o prawdzie w twierdzeniach empirycznych.

Tak jak prawda musi być uzasadniona twierdzeniami empirycznymi o naturze świata, jeśli nie ma być kwestią jedynie dogmatów, tak w przypadku twierdzeń etycznych roszczenie do poprawności może i musi być usprawiedliwione ogólnie akceptowanymi racjami. Innymi słowy, musi być możliwe ustanowienie nieograniczonego konsensusu opartego wyłącznie na argumentach dotyczących twierdzenia etycznego, jeśli ma być poprawne. Stanowisko to jest również znane jako „ konsensusowa teoria prawdy ”.

Habermas początkowo właściwie rozumiał konsensus, ale wobec braku tak rzeczywistego istnienia był on później postulowany jako ideał.

Krytyka metaetyki etyki dyskursu

Habermas odwołuje się do dyskursu wolnego od dominacji w celu osiągnięcia konsensusu w odpowiedzi na pytania normatywne. Jednak reguły dyskursu odnoszą się do poprawnej odpowiedzi na wszystkie sensowne pytania, nie tylko te moralne. Ponadto nauki pozytywne mają również kryterium intersubiektywnej obserwacji zgodnej. Prawie wszystkim teoretykom dyskursu brakuje odpowiedniego kryterium budowania konsensusu.

Obowiązuje tylko w odniesieniu do społecznych organów normatywnych, które dokonują formalnych aktów wykonawczych. Habermas zakochuje się w grze językowej, jeśli poważnie traktuje jakiekolwiek roszczenia do ważności, które wykraczają poza to, i dlatego pozostaje w tyle za Wittgensteinem . Także inne popularne idiomy nie mogą być brane dosłownie, na przykład nikt nie wierzy, że dodawanie maszyn ma pewność siebie, choć wiele osób mówi „Komputer myśli…”.

Nie ma faktycznego konsensusu. Wybór idealnego konsensusu jako kryterium prawdy lub ekwiwalentu jest arbitralny; równie łatwo można wybrać idealny dowód. Konsensus również nie gwarantuje prawdy, ponieważ każdy może się po prostu mylić.

Realistyczny kognitywizm

naturalizm

Według naturalizmu istnieją fakty moralne , które są częścią natury. Według Davida Kellogga Lewisa i Ralpha Bartona Perry’ego predykaty moralne okazują się tożsame z pewnymi predykatami empirycznymi poddanymi bliższej analizie, na przykład „dobry” z „użytecznym” ( utylitaryzm ) lub „przyjemny” ( hedonizm ). Sądy moralne można zatem wyprowadzić z prawdziwych stwierdzeń o człowieku i świecie; poszukiwanie właściwej moralności staje się kwestią nauki empirycznej. Inni przedstawiciele to Richard Boyd , aw Niemczech Peter Schaber.

Naturalizm opiera się na odrzuceniu argumentu błędu naturalistycznego . W przeciwieństwie do intuicjonizmu i nadnaturalizmu potwierdza obiektywność wypowiedzi moralnych bez odwoływania się do faktów nadprzyrodzonych.

Istnieją bardzo różne formy naturalizmu, w zależności od tego, jaki fakt moralny można znaleźć w przyrodzie:

Naturalizm zorientowany biologicznie przyjmuje jako wartości naturalne na przykład indywidualne przetrwanie, pomyślne wychowanie własnych dzieci, siostrzeńców i siostrzenic, zasadę zachowania własnego rodowodu (wcześniej błędnie „gatunek”, patrz dobór grupowy ) lub zasadę dalszego rozwoju własny rodowód wyższy poziom ewolucji (superczłowiek). Obejmuje to również pogląd, że pozornie moralny altruizm jest już genetycznie stworzony i istnieje również w świecie zwierząt ( Richard Dawkins ). Naturalizm metaetyczny jest więc warunkiem wstępnym etyki ewolucyjnej .

Przy ekologicznie zorientowanym naturalizmie integralność natury w sensie Gai staje się niezależną wartością.

Naturalizm zorientowany antropologicznie reprezentowany jest przez Rosalind Hursthouse i Philippę Foot , które usiłują uzasadnić naturalizm etyczny poprzez teorię o naturze ludzkiej . Hursthouse twierdzi, że w naturze złożonych organizmów żywych nie chodzi tylko o pragnienie przetrwania i reprodukcji . Zależy to raczej od braku cierpienia i funkcjonowania społeczności. Według Hursthouse’a normy moralne wynikają z tych właśnie cech, które są częścią ludzkiej natury. Nawet egoizm etyczny i eudajmonizm można rozumieć jako warianty naturalizmu etycznego. Eudajmoniści twierdzą, że czyn jest moralnie imperatywem wtedy i tylko wtedy, gdy przynosi więcej szczęścia niż cierpienia. Zdaniem wielu eudajmonistów stwierdzenia o szczęściu i cierpieniu mają charakter czysto opisowy, dlatego stwierdzenia normatywne, moralne można prześledzić od opisowych stwierdzeń o szczęściu i cierpieniu. Z kolei etyczni egoiści patrz „korzyść” d. H. najwyższy cel życia moralnego w udanej samostanowieniu. Inni filozofowie traktują godność człowieka jako fakt.

Nawet racjonalista Christian Wolff może być rozumiany jako zwolennik naturalizmu modalno-logicznego już w XVIII wieku. Według niego czyny o sprzecznych intencjach są moralnie niemożliwe. Dotyczy to samolubnych działań. Były one wykorzystywane wyłącznie do samodoskonalenia kosztem innych. Ale każda poprawa jest dobra, każde pogorszenie jest złe. Stąd moralnie możliwe są tylko takie działania, które mają wyłącznie poprawiający wpływ na wszystkich poszkodowanych.

Przyrodnicy zorientowani socjologicznie twierdzą, że zdania normatywne opisują faktyczne konwencje społeczne. Zdanie „tortury są moralnie naganne” jest więc wyrazem norm stworzonych przez człowieka. Przy tej linii argumentacji zajmuje stanowisko bliskie relatywizmowi .

Krytyka naturalizmu

W szczególności metaetyczny naturalizm ma do czynienia z trzema rodzajami zarzutów:

Z jednej strony można zarzucić, że nie jest jasne, jak przejść od wyżej wymienionych zdań opisowych do zdań moralnych. Dlaczego należy przyjąć, na przykład, że zdanie „x prowadzi do więcej szczęścia niż cierpienia” implikuje stwierdzenie „x jest moralnie dobre”? Naturalizm jest odrzucany albo na podstawie prawa Hume'a, albo na podstawie argumentu błędu naturalistycznego .

Po drugie, nie zawsze jest jasne, czy proponowane kryteria naturalne prowadzą do norm akceptowalnych moralnie. Mogą więc istnieć działania, które odpowiadają ludzkiej naturze, a jednak powinny być uznane za moralnie naganne. Odnosi się to na przykład do ksenofobii : chociaż według psychologii ewolucyjnej domniemana postawa obronna wobec obcych jest ewolucyjnie wybierana jako obserwowalne zachowanie, nie jest ona moralnie dobra.

Po trzecie, mogą istnieć działania, które dają więcej szczęścia niż cierpienia, a które mimo to chciałoby się odrzucić jako niemoralne.

Te dwie ostatnie krytyki są logicznie problematyczne, o ile metaetyka jest uważana za logiczny warunek wstępny etyki stosowanej, tak że wybór właściwej metaetyki nie może być krytykowany na podstawie norm moralnych, które zostaną później określone.

Intuicjonizm

Intuicjonizm jest alternatywą dla naturalizmu ( George Edward Moore , WD Ross, HW Prichard, CD Broad, AC Ewing). Uważa, że ​​fundamentalne sądy moralne są oczywiste, to znaczy dostępne jedynie wiedzy intuicyjnej.

Szkoła ta zwraca się przeciwko poglądowi naturalistycznemu, który utożsamia dobro z jakimikolwiek naturalnymi właściwościami. „Dobra” nie da się zdefiniować za pomocą cech czysto empirycznych. Według Moore'a „ błędem naturalistycznym ” jest każdy, kto próbuje zdefiniować właściwości moralne za pomocą właściwości naturalnych (na przykład: „dobry znaczy przyjemny” lub „dobry oznacza pożądany”).

Moore twierdzi również, że znaczenie „dobry” jest całkowicie niedefiniowalne, ponieważ „dobry” jest prostym terminem, takim jak „żółty”. „Tak jak nie da się wytłumaczyć komuś, kto jeszcze nie wie, co jest żółte, tak nie można mu wytłumaczyć, co jest dobre”. Prawdziwe definicje, które opisują prawdziwą istotę przedmiotu lub pojęcia desygnowanego przez słowo, a nie tylko określają, co to słowo zwykle oznacza, są możliwe tylko wtedy, gdy dany przedmiot lub pojęcie jest złożone. Wypowiedzi uniwersalne z predykatem „dobry” są zawsze zdaniami syntetycznymi, nigdy definicjami.

Według intuicjonizmu człowiek może oceniać, co jest dobre w kwestiach etycznych poprzez szczególną wrażliwość, podobnie jak w estetyce piękno. Nie jest to proces percepcji, ale umiejętność oceny danej sytuacji. Własności moralne stanu rzeczy należy rozumieć podobnie jak właściwości drugorzędne czy właściwości dyspozycyjne . Tak jak czerwień postrzegana jest jako postrzegana cecha, tak sprawiedliwość lub wstręt należy oceniać jako cechę faktu moralnego. Albowiem nienaturalistyczne fakty moralne nie mogą być ujęte przez teorie redukcjonistyczne bardziej niż qualia . Zgodnie z Wittgensteinem zasady moralne, podobnie jak zasady językowe, mogą być określone jedynie poprzez ich użycie w jakiejś formie życia .

Klasycznymi niemieckimi przedstawicielami intuicjonizmu (zwanego też nienaturalizmem) są Max Scheler i Nicolai Hartmann. W filozofii współczesnej jest reprezentowany przez Johna McDowella , Davida Wigginsa i Marka Plattsa, aw Niemczech przez Franza von Kutschera .

Krytyka intuicjonizmu

Nie jest jasne, jak powinno działać wyprowadzanie żądań moralnych ze zdań rzeczowych o wartościach według ostatecznych reguł logiki deontycznej .

Stanowisko to skłania się ku relatywizmowi wartości , ponieważ istnieją różne formy życia, w których uznaje się różne wartości, na przykład wolność i samostanowienie jednostki w jednej kulturze, harmonię i spójność społeczną w drugiej.

Inna krytyka stanowiska uważa porównanie z qualami za mylące, ponieważ qualia nie mogą być pomyślane bez zmysłowej percepcji obiektów naturalnych. Analogiczne podstawy, które wyzwalają sądy moralne, mogą nawet nie istnieć, ale z pewnością nie są postrzegane organicznie.

Krytycy naturalistyczni wyjaśniają, że nawet sądy estetyczne nie odnoszą się do obiektywnych ideałów piękna, ale mają naturalne korzenie w ewolucji. Dotyczy to również wpływu moralności na komunikację intersubiektywną, tak że i tutaj nic nie jest rozpoznawane.

Problem z intuicjonizmem polega na tym, że wszyscy nieintuicjoniści zaprzeczają, jakoby sami posiadali intuicję moralną w sensie intuicjonizmu. Intuicjonizm albo musi zrezygnować z ogólnej mocy obowiązującej norm moralnych, albo musi uznać nieintuicjonistów za osoby metaetycznie nieistotne, ewentualnie zaburzone percepcyjnie, co jednak nie skłoni ich do postępowania zgodnie z rzekomo uznanymi wartościami moralnymi przez intuicjonistów.

Nadprzyrodzoność

Epikur mówi, że bogowie niczego nie będą chcieli ani żądać, ponieważ są nieskończenie szczęśliwi.

Jeśli istnienie wartości jest uzasadnione autorytetem niezależnym od człowieka i leżącym poza sferą wyjaśniania natury, na przykład z Bogiem , mówi się o nadnaturalności . To uzasadnienie opiera się na objawieniu religijnym lub wnikliwości duchowej. Za nadprzyrodzoną uważa się również interpretację preferencyjnego utylitaryzmu, dla którego optymalizacja użyteczności jest zasadą egzogeniczną.

Krytyka Christiana Wolffa, który sam przyjmuje teistyczny punkt widzenia, zakłada, że ​​prawa moralne są mniej lub bardziej naturalne i dlatego można je wywnioskować nawet bez religii, w szczególności poprzez akt objawienia przez Boga. Jako dowód tej tezy Wolff powołuje się na aktualne w tym czasie doniesienia o chińskim imperium.

nakazowy

Nakaz uniwersalny to teoria językowo-filozoficzna, która pojawiła się w toku debaty kognitywistycznej. Odgrywa szczególną rolę w tej debacie, ponieważ nie odpowiada ani podejściu kognitywistycznemu, ani niekognitywistycznemu. Najważniejszym przedstawicielem jest RM Hare , który opowiada się za uniwersalnym nakazem , zgodnie z którym osądy moralne są zarówno wiążące, jak i motywujące. Inni filozofowie, tacy jak Sokrates i Arystoteles, a zwłaszcza Immanuel Kant, mieli podobne poglądy. Na przykład główna zasada arystotelesowskiego sylogizmu praktycznego może być rozumiana jako taka normatywna norma moralna.

Według Hare'a sądy moralne formułują nakazy, żądania, oczekiwania i zalecenia, które można zlekceważyć bez logicznej sprzeczności. Normy moralne to, według Hare’a, prośby takie jak: Na przykład: „Nikogo nie zabijaj!” Tych próśb nie da się sprowadzić do faktów, w tym podąża za Hume'em przeciwko kognitywizmowi.

Jednocześnie jednak odrzuca konkluzję podejść niekognitywistycznych, że osąd, który nie jest oparty na faktach, może posłużyć do wnioskowania o ich ogólnej bezzasadności. Zdania można uzasadniać niezależnie od ich podstawy empirycznej. Ponieważ chce pokazać, że te dwa pytania nie są logicznie powiązane, musi przedstawić własną metodę analizy twierdzeń moralnych.

Podstawową ideą nakazu jest różnica między twierdzeniami a roszczeniami, gdy istnieje rozbieżność między zdaniem a światem. Jeśli złożysz fałszywe roszczenie, zdanie jest błędne i musisz zmienić zdanie, aby uzyskać zdanie prawdziwe. Jeśli norma moralna nie jest spełniona, coś jest nie tak na świecie. Nie musisz dostosowywać się do wymagań świata, ale zmieniaj świat. Zgodnie z preskryptywizmem wnioski ze zdań faktycznych na zdania normatywne są błędem naturalistycznym .

Hare zakłada, że ​​osądy wartości etycznych można przeformułować na imperatywy (polecenia, instrukcje) bez większych trudności. Zdania półrelacyjne lub składowe z „dobrym” zawierają element rozkazujący, zalecenie lub instrukcję. Różnią się one od prostych imperatywów przede wszystkim przyjętą ogólną mocą obowiązującą: rozkazy są zawsze skierowane do jednostki lub do indywidualnej klasy ludzi; Sądy wartościujące roszczą sobie pretensje do ogólnej ważności, ponieważ odnoszą się do standardu wartości lub zasady działania, którą reprezentuje nadawca i której przypisuje ogólną ważność.

Dlatego też sąd wartościujący nie tylko wyraża aprobatę, ale jest także zaleceniem, instrukcją, w której odwołuje się do ogólnej zasady, jak rozumie i potwierdza mówca. Czyniąc to, zobowiązuje się do oznaczenia także każdego innego działania, które jest podobne pod względem istotnych właściwości do tego działania.

„Dobro”, jak jest używane w kontekstach moralnych, ma tu znaczenie opisowe i wartościujące, przy czym to ostatnie jest nadrzędne. Cel słowa „dobry” i innych słów wartości można dostrzec w ich wzmacniającym efekcie w ukierunkowanej komunikacji standardów wartości. Każdy, kto zna standardy, według których mówca ocenia, zna również opisowe znaczenie słowa „dobry”.

Zgodnie z nakazem jest logicznie niemożliwe, aby osoba myślała „należy wykonać czynność Y w sytuacji X”, a jednocześnie nie myślała w sytuacji X, że powinna zrobić Y. Albo zgadza się na odpowiednie zdanie, a następnie postępuje zgodnie z tym; lub, jeśli nie postępuje odpowiednio, nie jest odpowiednio przekonana.

Stanowisko Hare'a było bardzo często przedstawiane w formie skróconej, np. na początku jego pracy filozoficznej jako emotywista, później jako decydent . Jednak z biegiem czasu Hare przedstawił bardzo złożoną pracę, w której przetworzył wiele argumentów przeciwko niekognitywizmowi i włączył wiele elementów obiektywizujących do swojej filozofii moralnej. Pozostała część krytyki przeciwko nakazowi polegała na tym, że Hare nie zakłada żadnej logicznej niespójności w stosunku do amoralistów .

Krytyczny konwencjonalizm

Stanowisko krytycznego racjonalizmu nazywa się krytycznym konwencjonalizmem lub krytycznym dualizmem (faktów i norm). Zajął się tym w szczególności Hans Albert . W związku z tym ostateczne uzasadnienie moralności nie jest możliwe (por. Münchhausen Trilemma ). Normy moralne musiałyby ostatecznie zostać „wymyślone i ustanowione, jak ma to miejsce w przypadku kryteriów myśli naukowej”. Karl Popper podkreśla jednak, że postulaty nie są „ponieważ są konwencjonalne, czyli stworzone przez człowieka, 'po prostu arbitralne'”. Dla racjonalizmu krytycznego kwestia realizmu kontra antyrealizmu jest bardzo ograniczona, a kwestia kognitywizmu kontra niekognitywizmu wcale. Oba przeciwieństwa domagają się jedności lub ścisłego związku między prawdą a uzasadnieniem w sensie klasycznej epistemologii ( twierdzenie o racji dostatecznej ). Racjonalizm krytyczny odrzuca jednak ten pogląd i łączy podtrzymywanie idei prawdy absolutnej z radykalnym sceptycyzmem wiedzy . Ponadto w dziedzinie etyki racjonalizm krytyczny reprezentuje fallibilizm (ludzie mogą również mylić się co do norm etycznych) i negatywizm (wszystkie słuszne argumenty próbują krytykować normy etyczne, a nie charakteryzować je pozytywnie – walidacja norm etycznych jest epistemologicznie nieistotna ). Nie ma zatem zasadniczej różnicy między epistemologicznym stanowiskiem krytycznego racjonalizmu wobec twierdzeń naukowych a jego stanowiskiem wobec norm moralnych. Jedno i drugie nie może i nie powinno być uzasadnione. Liczy się to, że są krytykowani. I jest to całkiem możliwe przy logicznych zasadach pomostowych. Istnieje więc ściśle dedukcyjne kryterium Ultra posse nemo obligatur , że powinno oznaczać zdolność, a zdolność może być krytykowana przez teorie empiryczne. Ponieważ normy reprezentują również próby rozwiązywania problemów na rzecz krytycznego racjonalizmu, można je krytykować poprzez empiryczne odkrycie, że ich zastosowanie nie rozwiązuje problemu. Odwrotnie jednak krytyczny racjonalizm podkreśla różnicę między teoriami naukowymi a normami etycznymi na poziomie faktycznym. Wbrew temu, co twierdzi historyzm , biegu historii nie da się przewidzieć w postaci praw natury. Skoro przyszłe wyniki nauki wpływają na historię, takie moralne prawo natury powinno być również w stanie przewidzieć te wyniki, co jest logicznie paradoksalne. Dlatego z bycia nie można wywnioskować, co powinno być. Według Poppera państwo powinno zatem ograniczyć się do uchwalania i egzekwowania praw, które zwalczają cierpienie w społeczeństwie. Powinien jednak zrezygnować z praw, które starają się narzucić wyższe wartości moralne. Wybór, życie i promowanie takich wyższych wartości moralnych powinno być sprawą samych obywateli, w którą państwo nie ingeruje. A także, według Poppera, państwo musi być pod demokratyczną kontrolą, aby rządzący mogli zostać pociągnięci do odpowiedzialności i bezkrwawo przegłosowani, jeśli próbują narzucić społeczeństwu fałszywą moralność, która zwiększa cierpienie zamiast je zmniejszać.

Zobacz też

literatura

Literatura podstawowa

Literatura wtórna

Literatura wprowadzająca

Pogłębiona literatura

  • Steven M. Cahn, Joram G. Haber (red.): Teoria etyczna XX wieku. Prentice Hall 1995, ISBN 0-02-318031-5 .
  • Stephen Darwall, Allan Gibbard, Peter Railton (red.): Dyskurs moralny i praktyka. Niektóre podejścia filozoficzne. Oxford University Press, Oxford 1996, ISBN 0-19-509669-X , v. za. Część III
  • Andrew Fisher, Simon Kirchin (red.): Kłótnie o metaetykę. Routledge, Londyn 2006, ISBN 0-415-38027-8 .
  • Jonathan Jacobs: Wymiary teorii moralności: wprowadzenie do metaetyki i psychologii moralnej. Wiley-Blackwell, 2002, ISBN 0-631-22963-9 .
  • Russ Shafer-Landau, Terence Cuneo (red.): Podstawy etyki. Antologia. Blackwell, Londyn 2006, ISBN 1-4051-2952-2 .
  • Russ Shafer-Landau (red.): Teoria etyczna: antologia. Blackwell, Londyn 2007, ISBN 978-1-4051-3320-3 .

linki internetowe

Indywidualne dowody

  1. ↑ Dietmar Hübner: Filozofia praktyczna 3a: Metaetyka – generalizm/partykularyzm, racjonalizm/sensualizm. YouTube / Uniwersytet Leibniza, 6 czerwca 2014, dostęp 29 stycznia 2021 .
  2. ↑ Peter Schaber: Realizm moralny. Freiburg 1997, s. 33.
  3. ↑ Christoph Halbig: Czym jest realizm moralny? W: Halbig / Suhm, s. 281.
  4. ↑ Max Scheler: Formalizm w etyce a materialna etyka wartości. Wydanie szóste. (1916), Berno 1980, s. 37/38.
  5. ↑ Thomas Nagel: Widok znikąd. Frankfurt 1992, s. 249.
  6. ↑ Adam Smith: Teoria uczuć etycznych . Zobacz także Ernst Tugendhat : Wykłady z etyki.
  7. ↑ Garner i Rosen ( Filozofia moralna , rozdział 13 („Teorie nonkognitywistyczne”) oraz Brandt ( Teoria etyczna , rozdział 9 („Niekognitywizm”)) klasyfikują (meta-)teorie etyczne Ayera, Stevensona i Hare'a jako „niekognitywistyczne”.
  8. ↑ Ogden i Richards, Znaczenie. Str. 125: „'Dobro' ma oznaczać unikalną, niemożliwą do analizy koncepcję... [która] jest przedmiotem etyki. Sugerujemy, że to szczególne etyczne użycie „dobra” jest czysto emocjonalne. ... Tak więc, gdy używamy go tak w zdaniu „ To jest dobre”, odnosimy się tylko do tego , a dodanie „jest dobre” nie ma żadnego znaczenia dla naszego odniesienia ... służy tylko jako emotywacja znak wyrażający nasz stosunek do tego , a być może wywołujący podobne postawy u innych osób lub nakłaniający ich do tego czy innego rodzaju działań ”Ten cytat pojawia się w rozszerzonej wersji tuż przed przedmową do Etyki i języka Stevensona .
  9. ↑ Zobacz też Matthew Chrisman: Emotywizm. (PDF; 162 kB), w: Międzynarodowa Encyklopedia Etyki. Wiley-Blackwell, 2013.
  10. ↑ Filozofia praktyczna 2b: Metaetyka - Kognitywizm vs. Nonkognitywizm. Źródło 23 czerwca 2021 (niemiecki).
  11. ^ Pieprz: Etyka. S. 277: „[Emotywizm] został sformułowany w najprostszej i najbardziej uderzającej formie przez AJ Ayera”.
  12. ^ Brandt: Teoria etyczna. S. 239, Stevensons opisuje Etykę i język jako „najważniejsze stwierdzenie teorii emotywnej”, a Pepper ( Etyka. S. 288) pisze, że „[to] był pierwszym naprawdę systematycznym rozwinięciem teorii sądu wartościującego i prawdopodobnie będzie przeszedł do historii etyki jako najbardziej reprezentatywny dla tej szkoły.”
  13. ^ GE Moore: Principia Ethica. Cambridge University Press, 1922. ( Digital  - Internet Archive )
  14. ^ Felix M. Bak: Kryterium weryfikowalności Alfreda Julesa Ayera. Franciszkanie Bracia Mniejsi Konwentualni, Padwa 1970, s. 88: „Nie możemy z całą pewnością stwierdzić, że GE Moore jest twórcą teorii emocji, ale zawiera jej elementy w swojej książce o etyce opublikowanej w 1903 r. […] Chociaż Moore mówi o tym estetyki w tekście, a nie etyki, robi to w połączeniu z etyką. Co więcej, Ayer ocenia etykę i etykę według podobnych zasad. Dla Moore'a emocje są przejawem podziwu dla tego, co naprawdę piękne.”
  15. ↑ Hume: Traktat o ludzkiej naturze. II, 3, 3.
  16. ↑ Alfred Jules Ayer: Język, prawda i logika . Reclam, Ditzingen 1990, ISBN 3-15-007920-9 , s. 141.
  17. ↑ Jürgen Habermas , Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus , Frankfurt 1937, s. 148–152.
  18. ↑ Uwe Steinhoff: Krytyka racjonalności komunikacyjnej – Ogólna prezentacja i analiza młodszej krytycznej teorii teorii komunikacji. Rozprawa inauguracyjna . Fil.Wydział III Uniwersytetu Juliusza Maksymiliana w Würzburgu, 2001 Marsberg
  19. ↑ Przegląd zawiera: James Lenman: Moral Naturalism. W: Stanford Encyclopedia of Philosophy . 2006, [1]
  20. ^ Rosalind Hursthouse : O cnocie etyki Clarendon Press, Oxford 1999, ISBN 0-19-823818-5 .
  21. ↑ Christian Wolff , Vernfungige Gedancken von der Menschen Thun und Lassen, aby promować ich szczęście, 1733 Frankfurt i Lipsk, przedruk Georg Olms Verlag , 1976 Hildesheim i Nowy Jork, [Etyka niemiecka]
  22. ↑ Christian Wolff: Rozsądne Myśli Boga, Świata i Duszy Człowieka i wszystkich rzeczy w ogóle. Frankfurt / Lipsk 1751. (Przedruk: Georg Olms Verlag, Hildesheim / Nowy Jork 1983. [Deutsche Metaphysik])
  23. ↑ Por. Tatjana Tarkian: Realizm moralny. Warianty i problemy. W: Halbig / Suhm, s. 321.
  24. ↑ Zobacz Tarkiana w odniesieniu do McDowell: Wartości i drugorzędne cechy, w umyśle, wartości i rzeczywistości. Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda, Cambridge / Mass. 1998, 131-150
  25. ↑ Christian Wolff: Wystąpienie o praktycznej filozofii Chińczyków . (1724) Przetłumaczone, wprowadzone i zredagowane przez Michaela Albrechta. Meiner, Hamburg 1985 google podgląd strony książki
  26. ↑ Christian Wolff: Rozsądne myśli ludzi robiących i pozwalających promować swoją błogość. Frankfurt / Lipsk 1733. (Przedruk: Georg Olms Verlag, Hildesheim / Nowy Jork 1976 [Etyka niemiecka] § 19)
  27. ↑ Christiani Wolfii: Philosophia Practica Universalis, Methodo Scientifica Pertractata, pars posterior, praxin complectens, qua omnis praxeros moralis principia inconcussa ex ipsa animae humanae natura a priori demonstrantur. Frankfurt / Lipsk 1739. (Przedruk: Georg Olms Verlag, Hildesheim / Nowy Jork 1979)
  28. ↑ Zając: myślenie moralne. 1981, s. 216 i s. 20f.
  29. ↑ Zając 1989, s. 34f.
  30. ↑ Brandt, Teoria etyczna. S. 221: „Niedawna książka [ The Language of Morals ] RM Hare’a zaproponowała pogląd, skądinąd bardzo podobny do teorii emocji, z modyfikacjami…”
  31. ↑ Wilks: emocje. s. 79: „… podczas gdy Hare był bez wątpienia krytykiem [teorii emotywnej], sam był w oczach swoich krytyków rodzajem emotywisty. W konsekwencji jego teoria była czasami przedstawiana jako reakcja na emotywizm, a innym razem jako jej rozszerzenie.”
  32. ↑ Hans Albert: Etyka i metaetyka. Dylemat analitycznej filozofii moralnej. W: Hans Albert, Ernst Topitsch (red.): Spór o sąd wartościujący. Wydanie II. Darmstadt 1979, s. 513.
  33. ^ Popper: Społeczeństwo Otwarte. Rozdział 5.
  34. ↑ Hans-Joachim Niemann: Strategia rozumu . Vieweg, Braunschweig / Wiesbaden 1993, Część III: Racjonalność i moralność.