Historia misji

Oprócz historii kościoła lub w historii chrześcijaństwa, historii misji jako sub-dziedzinie misjologii jest szczególnie zaniepokojony z rozprzestrzenianiem się z chrześcijaństwem .

Misja w Cesarstwie Rzymskim od 30 do 500

Wczesne chrześcijaństwo

W Ewangelii według Mateusza często przytaczane jest polecenie misyjne :

Dana mi jest wszelka władza na niebie i na ziemi. Idź więc do wszystkich ludów i uczyń wszystkich moimi uczniami; chrzczcie ich w imiona Ojca i Syna i Ducha Świętego i uczcie ich posłuszeństwa wszystkim, co wam przykazałem. Bądź pewien: jestem z tobą każdego dnia aż do końca świata. ( Mt 28 : 18-20  UE ).

Jezus z Nazaretu pracował w środowisku żydowskim od dwóch do trzech lat przed swoimi żydowskimi uczniami. Po śmierci Jezusa żydowska społeczność chrześcijańska mocno trzymała się jego pamięci w „Wieczerzy Pańskiej”, zaczerpniętej z mesjańskiego upamiętnienia Hagady Paschy , i czekała na jego powrót . Ważnym przywódcą był „Lord Brat Jakub ”. W tym czasie Żydzi żyli nie tylko w Palestynie, ale także w diasporze w Azji Mniejszej , Grecji i we Włoszech i był tam krótki okres rekrutacji żydowskich prozelitów . Odsetek Żydów w całej populacji ówczesnego Cesarstwa Rzymskiego szacuje się na 7%.

Ich znajomość Tanachu , który chrześcijanie nazywali Starym Testamentem , była wielką zaletą w zrozumieniu wiary chrześcijańskiej, dlatego przywódcami młodego ruchu chrześcijańskiego byli głównie Żydzi, podobnie jak Paweł . Silniejsze oderwanie się od judaizmu zaczęło się wraz z jego teologią i misją (około 50 rne) - od tego rozpoczęła się decydująca faza usamodzielnienia się chrześcijaństwa.

Wielka wojna żydowska z Rzymianami (66–70 po Chr.) Wzmocniła nastrój eschatologiczny ; W wyniku katastrofy zniszczenia świątyni żydowskie chrześcijaństwo, związane z tradycjami żydowskimi, również straciło na znaczeniu w ramach ruchu chrześcijańskiego. Wśród autorów tekstów postnowotestamentowych prawie nie było Żydów , takich jak Ojcowie Kościoła , a tylko nieliczni mówili po hebrajsku ( Orygenes , Hieronymus ).

Chrześcijaństwo pogańskie

Użycie języka greckiego, który był najważniejszym językiem handlowym w Cesarstwie Rzymskim, było ważne dla szerzenia wiary chrześcijańskiej. Wszystkie księgi Nowego Testamentu są napisane w języku greckim. Antiochia w Syrii była ważnym ośrodkiem szerzenia wiary chrześcijańskiej wśród nie-Żydów (lub „ pogan ”) . Tam wyznawców Jezusa po raz pierwszy nazwano „ chrześcijanami(Christianoi) ( Dz 11:26  EU ). Stamtąd Barnabas i Paweł rozpoczęli swoją pierwszą podróż misyjną . Początkowo docierało do poszczególnych miast, a stamtąd stopniowo zaczęło rozprzestrzeniać się na obszary wiejskie.

Wiara chrześcijańska rozprzestrzeniła się szybko: około 55 roku ne znaczna część populacji Efezu była chrześcijanami, więc złotnicy cierpiący z powodu spadku sprzedaży protestowali przeciwko Pawłowi ( Dz 19 : 23-29  EU ), a Paweł skontaktował się ze zborem w Rzymie, ponieważ chciał, abyś wsparł misję w Hiszpanii, ponieważ nie miał już pola pracy we wschodnim Cesarstwie Rzymskim ( Rz 15 : 18–24  EU ).

Dostęp i zaangażowanie niewolników i kobiet w zborach i w kulcie miało zasadnicze znaczenie dla wzrostu wiary chrześcijańskiej w Cesarstwie Rzymskim. Miłosierdzie i wsparcie dla potrzebujących i biednych było postrzegane jako ważne zadanie duchowe, szybko tworząc sieć charytatywną. Według świadectwa wielu nowo nawróconych, chrześcijaństwo było atrakcyjne także dlatego, że stawiało wysokie wymagania etyczne własnemu postępowaniu i wzywało do uświęcenia .

Misja w średniowieczu

W Europie od VI do VIII wieku rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa było szczególnie napędzane przez misje celtycko-irlandzkie i anglosaskie. Pierwotnie wprowadzony przez Grzegorza Wielkiego , różne osoby miały wpływ w następnym okresie, takie jak B. Columban z Luxeuil , Gallus , Kilian , Willibrord i Boniface . We wschodnim chrześcijaństwie niektóre zakony katolickie (np. Cystersi, benedyktyni) działały w okresie wypraw krzyżowych. Niektóre gałęzie, takie jak B. klasztor Balamand świadczy o obecności cystersów w XII wieku na terenie dzisiejszego Libanu.

Misja Katolicka z 1500 roku

W hiszpańskim imperium kolonialnym i koloniach portugalskich prozelityzm rdzennej ludności Ameryki , Azji i Afryki zajmuje ważne miejsce w ogólnej polityce kolonialnej. W Meksyku misjonarze franciszkańscy zajmują się prozelityzmem od wczesnych lat dwudziestych XV wieku . Później dodano inne zakony katolickie ( pustelników augustianów i dominikanów ). Szczególnie znana jest misja jezuitów w Paragwaju . Ale jesteś również aktywny w innych częściach hiszpańskiego imperium kolonialnego: zwłaszcza w regionach Mojos i Chiquitos , które są teraz częścią Boliwii , w Chile na wyspie Chiloé , w regionie Amazonii (szczególnie w górnym biegu Amazonii ) , ale szczególnie w północno-wschodnim Meksyku, wraz z Pima i Seri , powstają jezuickie obszary misyjne. W historiografii kontrowersyjne jest, na ile obszary te były niezależne od faktycznego systemu kolonialnego. Zarówno jezuici, jak i inne zakony działali na odległych terenach, z których niektóre nie były jeszcze kontrolowane przez mocarstwa kolonialne. Np. Dominikanie pracowali nad Orinoko ( do ich pracy nawiązuje również Alexander von Humboldt ). Przykład Bartolomé de Las Casas (1484–1566) pokazuje, jak ambiwalentny należy oceniać związek między misją a kolonizacją . Choć jest misjonarzem katolickim wysłanym przez państwo hiszpańskie, staje się jednym z najbardziej znanych przeciwników wyzysku Indian.

W Jezuici byli także aktywni w kolonialnym imperium innego ważnego katolickiego władzy kolonialnej Francji . Jej twórczość jest szczególnie znana wśród Irokezów i Huronów w Kanadzie . Znani męczennicy to Johannes de Brébeuf i siedmiu jego towarzyszy, których historia została przedstawiona w filmie fabularnym Czarna szata .

Oprócz obszarów w Ameryce zakony misyjne działały również na Filipinach . Jezuici, augustianie i dominikanie można spotkać zwłaszcza na głównej wyspie Luzon , ale także na Jolo , Mindanao i Zebu . W innych częściach Azji odnieśli mniejszy sukces.

Afryka stała się ważnym obszarem dla misji katolickich w XIX wieku . Oprócz jezuitów prozelityzmem zajmowały się na przykład Biali Ojcowie , aw coraz większym stopniu - na wzór protestancki - katolickie stowarzyszenia świeckie .

Na Wschodzie chrześcijańskim od XVI wieku trwała fala prozelityzmu przez kilka zakonów katolickich działających od Armenii po Sudan ( misjonarze Comboni ) oraz od Libanu (jezuici, franciszkanie) i Anatolii po Iran. W większości zakładali szkoły (w 1875 roku Uniwersytet św. Józefa na terenie dzisiejszego Libanu) i szpitale. Misjonarze głównie doprowadziło do powstania nowych kościołów i rozłamów z prawosławnymi lub zabytkowych kościołów Bliskiego Wschodu ( Syrian-katolicka , greckokatolicka ( Melkites ), ormiańsko-katolickie ( Mechitarists ), katolicko-koptyjskich kościołów , tzw unicki kościoły ) lub wschodnich kościołów katolickich oraz za próby latynizacji np. B. z Maronitami .

Misja Protestancka od 1600 roku

Justynian von Welz opublikował w 1664 r. Kilka pism na temat znaczenia i wykonalności światowej misji, ale spotkał się z silnym sprzeciwem teologów luterańskich. Ruch Misyjny Ewangelii rozpoczął się w roku 1705/06 wraz z wysłaniem Bartholomäusa Ziegenbalga i innych misjonarzy do Tranquebar w Indiach przez Misję Duńsko-Hallesche . Praca misyjna protestantów była bardziej skoncentrowana na obszarach już skolonizowanych niż na misji katolickiej . Wczesne mocarstwa kolonialne protestanckie ( Anglia czy Wielka Brytania i Holandia ) nie wykazywały jednak takiego samego i uprzywilejowanego zainteresowania ewangelizacją badanych populacji.

Od XVI wieku istniał związek z kolonializmem mocarstw światowych i szerzeniem się chrześcijaństwa. Misjonarze podróżowali z kupcami i żołnierzami, aw niektórych przypadkach brali udział w wyzysku, uległości, niszczeniu kultur, naruszaniu praw człowieka i godności ludzkiej .

Dopiero w XIX wieku Brytyjczycy postrzegali pracę misjonarską jako instrument polityki kolonialnej państwa. Dzięki temu towarzystwa misyjne, które powstały pod koniec XVIII wieku, mogły działać pod ochroną państwa. Towarzystwa te obejmowały Towarzystwo Krzewienia Ewangelii w Częściach Zagranicznych (SPG), London Missionary Society , Church Missionary Society, Scottish Mission Society oraz w Niemczech Berliner Missionsgesellschaft lub Leipziger Missionsgesellschaft . Obszary misyjne były szczególne po ekspansji kolonialnej, Afryki i Indii . Między poszczególnymi stowarzyszeniami misyjnymi zawarto kontrakty, aby niemieccy misjonarze mogli również udać się do angielskich protektoratów lub kolonii. Ale także poszczególne wyspy karaibskie, Filipiny za pośrednictwem amerykańskich firm i Chiny były celem pracy misjonarskiej.

Były też duża ilość misji, które świadomie działali niezależnie od państwowych i narodowych kościołów, takich jak Misja Basler (założony w 1815) czy China Inland Mission przez Hudson Taylor (założony 1865). Misje w Skandynawii założone w XIX wieku (Danish Mission Society, 1821; Norwegian Mission Society, 1842; Finnish Mission Society, 1859), podobnie jak wiele innych - zwłaszcza międzywyznaniowe i międzynarodowe misje religijne - nie były podejrzewane o wspieranie narodowej polityki kolonialnej.

Misjonarz Naukowiec - Zakład Historii Misji

Zobacz też

źródła

literatura

Ogólne reprezentacje

Leksykony

  • Gerald H. Anderson: Biographical Dictionary of Christian Missions , Macmillan Reference, New York 1998, ISBN 978-0-0286-4604-6
  • A. Scott Moreau (red.): Evangelical Dictionary of World Missions , Baker Books, Grand Rapids 2000, ISBN 978-0801020742 .
  • S. Neill, NP. Moritzen, E. Schupp (red.): Lexikon zur Weltmission , Theologischer Verlag R. Brockhaus, Wuppertal 1975, ISBN 978-3797400543 .

Poszczególne kościoły i wyznania

Misja katolicka

Misja protestancka

Poszczególne epoki, kraje i punkty widzenia

linki internetowe

Indywidualne dowody

  1. ^ Neill: History of Christian Missions , 1990, s.22.
  2. Walter Homolka, Walter Jacob, Tovia Ben Chorin: Nauki judaizmu według źródeł. Tom III, Knesebeck, Monachium 1999, s. 57 i nast.
  3. ^ Neill: History of Christian Missions , 1990, str. 24.
  4. ^ Franz Graf-Stuhlhofer: Podstawowe kazanie. Podstawy wiary chrześcijańskiej w kazaniach. VTR, Norymberga 2010, s. 64–71: Chrześcijanie sprzymierzają się z władzą , tam 66.
  5. ^ David Bentley Hart : Ateistyczne urojenia - chrześcijańska rewolucja i jej modni wrogowie , Yale University Press, New Haven and London 2009, ISBN 978-0-300-16429-9 , zwłaszcza Rozdział 12: A Liberating Message
  6. Gustave Bardy: Ludzie stają się chrześcijanami. Dramat nawrócenia w pierwszych wiekach . Herder, Freiburg im Breisgau 1988, ISBN 3-451-21309-5 , s. 206-220.
  7. ^ Fritz Laubach (red.): Justynian von Welz. Austriak jako myśliciel i pionier światowych misji. Wszystkie pisma (studia nad historią ruchów chrześcijańskich w tradycji reformacji w Austrii; 4). Bonn 2010.