Lewicowy faszyzm

Lewicowy faszyzm (również lewicowy lub czerwony faszyzm lub czerwony faszyzm ) jest terminem walki politycznej bez jednolitego znaczenia. Przeważnie ma oceniać realne państwa socjalistyczne , lewicową politykę czy ideologię jako „ faszyzm ”, rzadziej także antykapitalizm państw lub grup zwanych faszystowskimi jako „lewicowe”. Politologia używa terminu, w odróżnieniu od terminu faszyzmu, nie do opisania ideologię lub porządek społeczny.

Włoscy demokraci nazywali stalinizm od 1926 roku dyktaturą porównywalną z ówczesnym włoskim faszyzmem . Przedstawiciele SPD od około 1929 roku nazywają Komunistyczną Partię Niemiec (KPD) „faszystami z czerwoną farbą”; odwrotnie, komuniści kategoryzowali socjaldemokrację jako „czerwony faszyzm” lub „ faszyzm społeczny ”.

W 1967 filozof i socjolog Jürgen Habermas ostrzegał przed „lewicowym faszyzmem” APO , który mógłby promować i usprawiedliwiać eskalację przemocy. Chociaż później wycofał ten wyrok, termin ten był najczęściej używany w Republice Federalnej Niemiec do zniesławiania lewicowych grup i partii. Ma on atakować i delegitymizować reprezentowaną przez nich politykę, często legitymowaną jako antyfaszyzm , ze swojej strony jako faszystowski, czyli antydemokratyczny i nastawiony na przemoc. Wykształcił się w stereotyp używany do woli . Podobnie jak terminy anarchizm i lewicowy ekstremizm, słowo to jest często kojarzone przez polityków, władze i media z chaosem, przemocą, terrorem i przestępczością. „Lewicowi faszyści” są przedstawiani jako zagrożenie dla bezpieczeństwa wewnętrznego i tym samym zniesławiani.

Włochy

Po Benito Mussolini doszedł do władzy w Włoszech The liberalny Giovanni Amendola po raz pierwszy opisany przez włoskich faszystów, a następnie stalinistów jako „totalitarnym” ( totalitario ) w 1925 roku : faszyzmu i komunizmu są „totalitarny reakcja na liberalizm i demokracja ”. Na początku 1926 r. kierownictwo partii faszystowskiej użyło tego określenia, co miało stanowić wyrzut dla jej ideologii i polityki. Teraz cała konserwatywno-liberalna opozycja we Włoszech przyjęła tezę, że obie dyktatury są strukturalnie podobne. W tym kontekście przywódca Partito Popolare Italiano – prekursor późniejszej „ Democrazia Cristiana ” – ksiądz Don Luigi Sturzo, pisał w 1926 r.:

„W sumie jest tylko jedna różnica między Rosją a Włochami, a mianowicie, że bolszewizm jest komunistyczną dyktaturą lub lewicowym faszyzmem, a faszyzm jest konserwatywną dyktaturą lub prawicowym bolszewizmem ”.

Podobnie jak „ totalitaryzm ”, termin ten jest pierwotnie polemicznym terminem bitewnym, który paralelizuje dwa systemy polityczne i ich ideologie i odrzuca je jako dyktatury.

Filozof Hannah Arendt nadała koncepcji totalitaryzmu w swojej głównej pracy Elements and Origins of Total Rule (oryginalny angielski z 1951 r.) podstawę teoretyczną i opisała podobieństwa między narodowym socjalizmem , stalinizmem i do pewnego stopnia maoizmem . Nazywała ich reżim nie faszyzmem, lecz „totalitaryzmem” i odróżniła od nich po śmierci Józefa Stalina dyktaturę Mussoliniego, frankizm i rządy krajów bloku wschodniego .

Republika Weimarska

W 1929 roku KPD przyjęła tezę Stalina o faszyzmie społecznym : Zgodnie z nią reformiści z upadłej Drugiej Międzynarodówki , to znaczy z Europy Zachodniej, a zwłaszcza niemiecka socjaldemokracja, byli „posiadaczami strzemion” wyłaniającego się faszyzmu. Ta klasyfikacja ideologiczna miała sens polityczno-władzy, wzmacniając partie członkowskie kontrolowanego przez Moskwę Kominternu w stosunku do ich konkurentów, a jednocześnie podbudowując paneuropejskie roszczenia KPZR do przywództwa w ruchu robotniczym .

W odpowiedzi SPD wzmocniła swoje antykomunistyczne stanowisko. Jego późniejszy przewodniczący Kurt Schumacher oświadczył w 1930 roku przed Reichsbannerem Württemberg:

„Droga niestety dość licznych proletariackich działaczy swastyki wiedzie przez komunistów, którzy w rzeczywistości są tylko czerwonymi, podwójnymi wydaniami narodowych socjalistów. Obaj łączy nienawiść do demokracji i preferencja dla przemocy.”

Po 1945 r. zostało to skrócone do często cytowanego powiedzenia faszystów pomalowanych na czerwono .

Antymilitarystyczny komunista Otto Rühle napisał na wygnaniu w Meksyku esej w odpowiedzi na pakt Hitler-Stalin w 1939 roku pod tytułem Brązowy i czerwony faszyzm . Porównał w nim rozwój wydarzeń w Niemczech i Rosji od 1914 r. i znalazł w dyktaturach Adolfa Hitlera i Stalina, które obie określał jako „totalitarne”, „niesamowitą korespondencję w podstawowych strukturach ustrojowych – w doktrynie władzy zasada władzy, urządzenie dyktatura, znalazł przyczynę gospodarczych do tego w „ultra-imperialistycznej monopolu pcha do systemu państwowego kapitalizmu .” on wyjaśnił awarię listopada rewolucji z faktu, że niemieccy socjaldemokraci mieli wszedł w „przymierze wojenne z burżuazją ” po wojnie z rewolucjonistami. Ten sojusz przywrócił ich „z powrotem do ich prawdziwej istoty. Zawsze wydawało się, że jest to ruch socjalistyczny. [...] Była i pozostała drobnych reform burżuazyjną partię rozczarowany Zukurzgekommenen, kapitalistycznej wynurzania zapobiec. „W związku z tym kierownictwo SPD gdyby postulaty socjalizacyjne o ruchu rady tylko osłabiony, a następnie odwróceniu. W ten sposób zapobiegła możliwemu rewolucyjnemu zerwaniu z kapitalizmem i tym samym umożliwiła najpierw zabójstwa głównych przedstawicieli Spartakusbundu , a następnie powstanie narodowego socjalizmu. W Rosji Lenin zamienił rewolucyjne hasło „Cała władza w ręce rad” w społeczeństwie feudalno-rolniczym w biurokratyczną, scentralizowaną, odgórną, jednopartyjną dyktaturę iw ten sposób utorował drogę Stalinowi. W ten sposób Rühle reprezentował idiosynkratyczną, radowo-komunistyczną teorię totalitaryzmu, zapomnianą po 1945 roku i odkrytą na nowo przez ruch studencki lat sześćdziesiątych.

Republika Federalna Niemiec

Jürgen Habermas (1967)

Od wiosny 1967 zarzuty i porównania faszyzmu pojawiały się w konfliktach między nauczycielami akademickimi a działaczami ruchu studenckiego RFN. Zaatakowali własny wizerunek poszczególnych adresatów jako antyfaszystów i dlatego działali jak piętno . Dyrektorzy uniwersytetów określali strajki okupacyjne jako „faszystowskie metody” (19 kwietnia) lub postrzegali je jako „faszystowskie cechy”. Studenci opisali przyjazny dla Ameryki wykład Maxa Horkheimera jako „Apology of Fascism” (12 maja). Horkheimer następnie opisał w liście swój „obawę przed związkiem między tym, co dziś nazywa się komunistycznym a faszystowskim terrorem”. Margherita von Brentano stwierdziła 7 czerwca, że ​​„faszyzm” stał się w ostatnich miesiącach słowem kluczowym w obecnych konfliktach. Radykalnie demokratyczni studenci nazwaliby indywidualne cechy zachowań przeciwnych, a także ogólną sytuację „faszystowskimi”. Tego samego dnia filozof Jakob Taubes mówił o „duchu faszyzmu”, ponieważ słowo to było używane w dyskursie publicznym.

Podczas demonstracji 2 czerwca 1967 w Berlinie Zachodnim został zastrzelony student Benno Ohnesorg . Został pochowany w Hanowerze 9 czerwca . Na kolejnym zjeździe Socjalistycznego Niemieckiego Związku Studentów przywódca studencki Rudi Dutschke wezwał do utworzenia centrów akcji na uniwersytetach zachodnioniemieckich, aby racjonalnie poradzić sobie z sytuacją. Jürgen Habermas, socjolog i filozof Szkoły Frankfurckiej , zadeklarował następnie solidarność z protestującymi studentami i określił działania policji w Berlinie Zachodnim jako „terror”, aby powstrzymać przyszłe protesty, które grożą znacznym ograniczeniem demokracji. Jednak w pierwszej kolejności uczniowie powinni dokładnie przeanalizować społeczeństwo. W celu zmiany ich złożonych struktur działania bezpośrednie nie są zbyt obiecujące. Obojętność wobec zagrożonych praw obywatelskich jest tak samo niebezpieczna jak bezcelowy akcjonizm. Świat ma obsesję na punkcie przemocy: „Ale satysfakcja z przekształcenia wzniosłej przemocy w manifestowaną przemoc poprzez wyzwanie jest masochistyczna , więc nie ma satysfakcji, ale poddanie się właśnie tej przemocy”.

Hans-Jürgen Krahl odpowiedział: Habermas argumentował, że prowokacja przemocy była faszystowska. Czy potężnie uzbrojony aparat państwowy nie zmusza bezbronnych studentów do prowokacji np. pomidorami, bo nie daje im innej możliwości? Dlatego opowiada się za „zrytualizowanymi formami prowokacji”, aby pokazać społeczeństwu, że studenci nie stosują przemocy. Habermas zareagował: „Systematycznie prowadzona prowokacja studentów” to „gra z terrorem (z faszystowskimi implikacjami)”. Publiczność początkowo zrozumiała to jako krytykę przemocy państwa, a nie studenckich form działania.

Dutschke był ostatnim oficjalnym mówcą, który odpowiedział: Ponieważ rozwinięte siły wytwórcze kapitalizmu materialnie umożliwiły obecnie zniesienie głodu, wojny i dominacji, „wszystko zależy od świadomej woli ludzi, aby w końcu uświadomić im historię, którą mają zawsze zmuszany do kontrolowania, do podporządkowania się im, to znaczy, profesorze Habermasie, twój obiektywizm pojęciowy zabija emancypujący podmiot. „Studenci powinni świadomie łamać„ ustalone zasady tej nierozsądnej demokracji ”i biernymi strajkami okupacyjnymi pokazać , że są nie prowokując, ale sami też nie chcieli dać się „oszukać w zorganizowany sposób”. Bo wbrew temu, czego oczekiwał Karol Marks , obecny rozwój gospodarczy nie ma tendencji do emancypacji, przez co indywidualnej działalności jednostek nadaje się zupełnie inną wagę.

Kiedy Dutschke wyszedł z pokoju, Habermas wrócił na mównicę. Ku swemu zdumieniu Dutschke proponował jedynie strajki okupacyjne, czyli „demonstrację bez użycia przemocy”, ale także „wypracował woluntarystyczną ideologię, którą w 1848 roku nazwano utopijnym socjalizmem i która w dzisiejszych warunkach – przynajmniej jak sądzę powody, by zaproponować tę terminologię - należy nazwać „lewicowym faszyzmem”. Chyba że pan Dutschke nie chce wyciągać praktycznie żadnych wniosków z tego, co rozwinął tutaj w nadbudówce. ”Według współczesnych źródeł powiedział również:„ Chciałbym wyjaśnić, czy teraz celowo zakwestionował jawną przemoc po obliczonych mechanizmach wbudowany w tę przemoc w taki sposób, że może, ale nie musi, wiązać się z ryzykiem wyrządzenia krzywdy ludziom, delikatnie mówiąc.”

Habermas z zastrzeżeniami przyjął zarzut, który Krahl włożył do ust, aby wyjaśnić, jakie działania sugerowała teoretyczna koncepcja Dutschkego, i wyizolować akcję wywrotową w SDS. Nie utożsamiał ośrodków akcji i strajków okupacyjnych z faszyzmem, ale odwoływał się do ich teoretycznego uzasadnienia, które oczekiwało zmiany społecznej tylko ze świadomej woli rewolucjonistów. Marks krytykował także utopijny socjalizm za nieuwzględnianie ekonomicznego rozwoju społeczeństwa. Habermas podzielał zatem założenie Dutschkego, że strzelanina Ohnesorga i wcześniejsze reakcje państwa na nie wykazały brutalne struktury w warunkach społecznych. Pytał jednak, czy dalsze ofiary należy przyjmować poprzez świadome prowokowanie takiej przemocy. Obawiał się, że umyślna prowokacja państwa burżuazyjnego nielegalnymi działaniami może jedynie stworzyć faszyzm, który był nieodłączny od struktur społecznych, a siły chętne do zmiany nie miałyby szansy na udaną rewolucję. Za nim stała marksistowska teoria faszyzmu „ teorii krytycznej ”, która opisywała faszyzm jako konsekwencję i ukryte zagrożenie dla pozornie liberalnego kapitalizmu.

Dutschke usłyszał tę odpowiedź na taśmie następnego dnia, a następnie napisał w swoim dzienniku:

„Oskarżenie sprowadzało się do tego, że ja, który poprzez czyny wymuszam manifestację wzniosłej przemocy, świadomie chciałem 'spalić' uczniów... H [abermas] nie chce zrozumieć, że same ostrożne działania mogą zabić zmarłych, zarówno za Umiejętność „unikania” teraźniejszości, jak i jeszcze więcej w przyszłości. Zorganizowana kontrprzemoc z naszej strony jest najlepszą ochroną, a nie „zorganizowane równoważenie się” à la H [abermas]. Oskarżenie o „ideologię woluntarystyczną” jest dla mnie zaszczytem”.

Podobnie jak wielu studentów, uważał, że po strzelaninie Ohnesorga podział władzy jest niemożliwy do zrealizowania: ofiary zostaną oznaczone jako sprawcy, rzeczywisty sprawca pozostanie na wolności, politycznie odpowiedzialni pozostaną w swoich urzędach. Po latach doświadczeń z zarejestrowanymi demonstracjami chciał zdemaskować strukturalną przemoc w federalnym społeczeństwie republikańskim poprzez „nieregularność zorganizowaną”. Reakcje państwa na nierejestrowane i nowe formy działania powinny uświadomić ludności panujące mechanizmy opresji, o której była przekonana.

Psycholog społeczny Peter Brückner sprzeciwił się Habermasowi na kongresie. Jego teza, że ​​prowokacyjne formy protestu stwarzają jedynie „możliwość nieludzkości”, jest błędna: brutalność organów państwowych rozwija się w pełni pod bardzo cienką warstwą pokoju społecznego. Wiele tak zwanych prowokacji jest jedynie sposobem na punktowe przebicie tego sufitu i oderwanie czegoś w celu rozpoznania rzeczywistości pod spodem.

Habermas wycofał swoje oskarżenie w eseju zatytułowanym „Ruch na rzecz reformy i protestu uniwersyteckiego”, a następnie w liście do Ericha Frieda z 26 lipca 1967 r.:

„W Hanowerze mówiłem o „lewicowym faszyzmie” w wyraźnie hipotetycznym kontekście”.

W liście z 13 maja 1968 do C. Grossnera pisał także:

„Przede wszystkim nie widziałem wtedy, że nowe formy prowokacji są rozsądnym, uzasadnionym, a nawet koniecznym środkiem wymuszania dyskusji tam, gdzie się im zaprzecza.
Po drugie, obawiałem się wówczas irracjonalistycznych implikacji podejścia wprowadzonego pod toposem „łamania reguł gry”. Nadal mam te obawy do dziś, więc intencja mojego komentarza w tym czasie się nie zmieniła. Oczywiście ja bym dziś […] unikał etykietki lewicowego faszyzmu, nie tylko dlatego, że ta etykietka spowodowała rażące niezrozumienie utożsamiania SDS z prawicowymi studentami na początku lat trzydziestych, ale dlatego, że ja stały się w międzyczasie niepewne, czy to, co naprawdę nowego w obecnych rewoltach, można napotkać paralele w historii idei.
Po trzecie, nadal nie uważam użycia siły za dopuszczalny środek walki politycznej w obecnej sytuacji. W sytuacji natomiast, […] której nietolerancja w żaden sposób nie weszła w powszechną świadomość, […] działające podmioty […] muszą pozwolić sobie na moralne przypisanie sobie nieludzkich konsekwencji swoich działań ”.

W eseju opublikowanym 5 czerwca 1968 r. Habermas nie stawiał już na pierwszym planie strasznych konsekwencji, ale zamiast tego potwierdził częściowo nowo wymyślone, częściowo przyjęte formy demonstracji zachodnioniemieckich studentów i uczniów z innych krajów jako odpowiedni środek edukacji ludność o aktualnych warunkach kapitalistyczny system społeczny. Wywoływały reakcje obronne poprzez „wirtualny charakter gry” i „ironiczne podwojenie” i mogły w ten sposób wywołać „szok leczniczy” i „zdumienie refleksji”.

W 1977, pod wrażeniem doniesień medialnych i oświadczeń polityków przeciwko „ sympatykom ” terrorystów RAF , Habermas bronił krytycznych intelektualistów przed oskarżeniem o „lewicowy faszyzm”. Jego wypowiedź z 9 czerwca 1967 r. była przesadną reakcją typową dla niemieckiej lewicy ze względu na jej szczególną wrażliwość na niezamierzone gwałtowne skutki idei.

Odbiór w APO

Oskarżenie Habermasa o faszyzm spotkało się z silnym sprzeciwem w Nowej Lewicy , zwłaszcza że ruch studencki był wówczas często narażony na takie oskarżenia i porównania. Ówczesny dyrektor Uniwersytetu we Frankfurcie, Walter Rüegg , publicznie opisane planowanego studenta Go-in w listopadzie 1967 roku jako „praktykujący faszystowskie metody terrorystyczne”. Z tej okazji studenci i pracownicy naukowi uczelni napisali w liście otwartym rozdawanym w formie ulotki:

„W Niemczech nawiedza się duch – duch lewicowego faszyzmu. Zdecydowanie protestujemy przeciwko bezrefleksyjnemu używaniu takich określeń, przeciwko zniesławianiu niewygodnych mniejszości. Były kanclerz federalny bez ogródek mówi o „degeneracji” w narodowosocjalistycznym żargonie; jego wspaniałość faszystowskiego terroru, w którym krytyczni uczniowie prowokują swoich nauczycieli do racjonalnej dyskusji ”.

Oskar Negt napisał w podręczniku z czerwca 1968:

„[…] oskarżenie o lewicowy faszyzm jest wyrazem rozpadu świadomości burżuazyjno-liberalnej, która dotknięta jest namacalną kruchością instytucji i zasad, a jednak może jedynie odkryć kres wszelkiego bezpieczeństwa i wolności w socjalistyczne alternatywy [...]. Lewicowy faszyzm to projekcja tendencji faszyzacyjnych nieodłącznie związanych z systemem na łatwo dyskryminujące grupy skrajne [...]. Kto pozostawia bezpieczeństwo wolności państwu [...] jest ofiarą fatalnej iluzji: wierzy w żywotność demokracji bez demokratów.”

Wolfgang Abendroth i Oskar Negt opublikowali różne odpowiedzi na zarzut Habermasa w 1968 roku w formie książki. Zareagowali na to różni autorzy.

Zwolennicy APO również podjęli zarzut w ironicznej formie. Ponieważ Theodor W. Adorno nie chciał rozmawiać o śmierci Ohnesorga w wykładzie o Goethem w lipcu 1967 , obecni rozwinęli transparent z napisem „Berlińscy lewicowi faszyści pozdrawiają Teddy'ego klasyków”. 31 stycznia 1969 r. Adorno aresztował przez policję swojego doktoranta Hansa-Jürgena Krahla i innych studentów, którzy szukali pokoju do dyskusji w Instytucie Badań Społecznych i złożyli skargę karną przeciwko Krahlowi. został skazany za wkroczenie. Herbert Marcuse odwołał z tego powodu wizytę w instytucie i w liście do Adorno bronił studentów przed oskarżeniem o „lewicowy faszyzm”, który określił jako sprzeczność in adiecto („sprzeczność sama w sobie”). Adorno natomiast bronił tego terminu. Po swojej śmierci 6 sierpnia 1969 Krahl napisał w swoim nekrologu: Podobnie jak inni krytyczni intelektualiści, Adorno przewidywał, że „socjalistyczna akcja z lewicy wyzwala potencjał faszystowskiego terroru z prawicy, z którą walczy. Ale to oznacza, że ​​każda praktyka jest a priori potępiana jako ślepo akcjonistyczna.”

W wywiadzie udzielonym w 2001 roku Daniel Cohn-Bendit z lat 68 powiedział, że lewicowi studenci wykazywali wówczas „brak demokratycznej wrażliwości”, co przypominało „zachowanie faszystowskie”. To, że Joschka Fischer i trzech innych „ uliowców” pobili policjanta kamieniami w dłoniach, było „lewicowym macho” . „Nasza obłuda, nasza niezdolność do prowadzenia otwartej dyskusji […] to naprawdę drażliwy punkt. [...] Powinienem był udać się do policjanta znacznie wcześniej, który został poważnie ranny koktajlem Mołotowa podczas demonstracji w Meinhof w maju 1976 roku. „To był Jürgen Weber .

Inny odbiór

W gorącej sytuacji po strzelaninie Ohnesorga w 1967 r. wielu komentatorów medialnych podchwyciło to hasło, wykorzystało je do zniesławienia ruchu studenckiego i zinterpretowało koncepcję Dutschkego jako zaproszenie i akceptację bezprawnej przemocy wobec ludzi. 3 czerwca 1967 r. gazeta Bild nazwała demonstrujących lewicowych studentów „czerwonym SA ”. Redaktor naczelny Peter Boenisch często nazywał ich „lewicowymi faszystami”.

Politycy używali też tego sloganu lub analogicznych porównań w tym czasie wobec ruchu studenckiego: na przykład Franz Josef Strauss (CSU), Rainer Barzel (CDU), Herbert Wehner (SPD) i Heinz Kühn (SPD). Horst Ehmke (SPD), na przykład, powiedział na zjeździe partii SPD w 1968 roku:

„Do tego stopnia, że rozbija dyskusje [antyliberalnej akcji directe ], zakłóca wykłady, pali gazety i rozbija szyby, zdecydowanie zasługuje na miano „pseudolewicowego faszyzmu”. Ten rodzaj protestu w najmniejszym stopniu nie zmieni istniejących wad naszego społeczeństwa. Raczej wzmocni reakcję w tym kraju, nie „wyciągając” faszyzmu, ale pomagając go wytworzyć”.

CDU była w kampanii wyborczej w 1969 roku federalny opublikował „Przewodnik do czynienia z APO”, w którym powiedział, że słowo „faszysta”:

„Według lewicy nasze społeczeństwo jest faszystowskie, ponieważ używa metod „faszystowskich”. […] Faszyzm jest jednak systemem politycznym opartym na przemocy i skierowanym szczególnie przeciwko demokracji. Pod tym względem użycie przemocy przez SDS [...] jest wyraźnym dowodem lewicowego faszyzmu.”

Pogląd ten interpretuje się jako reakcję na zarzuty faszyzmu ze strony pokolenia 68 wobec pokolenia rodziców, które doświadczyło epoki nazistowskiej:

„«Establiszment» z wielką radością przyjął błędnie sformułowane, a później skorygowane oskarżenie o «lewicowy faszyzm» Jürgena Habermasa, ponieważ wydawało się, że doskonale precyzuje swoje własne antytotalitarne zastrzeżenia. Skutkiem tego była wszechobecność i arbitralność oskarżenia o faszyzm. Podczas gdy przymiotnik „faszystoid” awansował do modnego hasła późnych lat sześćdziesiątych, przeciwnicy w żaden sposób nie byli sobie gorsi pod względem groteskowych analogii historycznych”.

Po atakach terrorystycznych RAF dziennikarz Gerhard Löwenthal powiedział w magazynie ZDF 12 stycznia 1972 r .: „Sympatycy lewicowego faszyzmu, Böllowie i Brücknerowie oraz wszyscy inni tak zwani intelektualiści, nie są ani trochę lepsi niż intelektualnych rozruszników nazistów”. Oświadczenie zaatakowało poetę Heinricha Bölla , psychologa społecznego Petera Brücknera i innych, którzy ostrzegali przed histerią i demontażem zasad praworządności w trakcie działań antyterrorystycznych państwa, i wywołało trwający skandal. Imiennik Heinricha Bölla otrzymywał po audycji wiele listów z pogróżkami i telefony z pogróżkami, co sprawiło, że zachorował.

W marcu 1976 roku Joachim Fest oskarżył dramaturga Rainera Wernera Fassbindera o to, że jego sztuka Śmieci, miasto i śmierć, która nie została jeszcze wystawiona , była antysemickim wyrazem lewicowego faszyzmu. W związku z tym Fest został ostro skrytykowany: zrównał lewicę polityczną z faszyzmem, a to z antysemityzmem , aby nadać (niewłaściwą) treść pustym dotąd oskarżeniom o lewicowy faszyzm . Jest to celowe oszukiwanie samego siebie i czytelnika.

Klaus Farin stwierdził w 1997 roku, że wzajemne oskarżenia o faszyzm między skinheadami a autonomistami są powszechnym wzorcem komunikacji:

„Ponawia się, zwłaszcza w bezpośrednich sporach na ulicy, powrót trenera z tą samą treścią: oskarżeniem (lewicowym) o faszyzm. Po obu stronach termin ten jest używany w sposób inflacyjny, równoznaczny z niedemokratycznym, wygórowanym itp. To najostrzejsze ze wszystkich oskarżeń eskaluje konflikty, czego rezultatem są niekończące się dyskusje i krótkie spięcia.”

Prawicowi ekstremiści, tacy jak członkowie NPD i przedstawiciele Nowej Prawicy, używają tego terminu od lat 60., zwłaszcza od zjednoczenia Niemiec w 1990 r., do zniesławiania przeciwników politycznych, w tym członków partii demokratycznych. Na przykład Klaus Hornung pisał w 2000 roku:

„(skrajna) lewica zawsze była mistrzem w zajmowaniu pojęć, a więc głów – począwszy od Marksa i Lenina. Czerwono-zielony blok w Niemczech i jego chętni pomocnicy w mediach od lat z powodzeniem kontynuują tę tradycję. Udało im się przekazać własne stanowisko i wolę polityczną jako jedyne „demokratyczne” i zakryć swoich przeciwników określeniem klubów „faszyzm”, „rasizm”, „ksenofobia” itp. i tym samym wykluczyć ich a priori z dyskursu politycznego. [...] Lewicowy faszyzm maszeruje w przebraniu antyfaszystowskiej demokracji.”

Po dyskusji na temat jego książki, Niemcy same się likwidują, Thilo Sarrazin nazwał przeciwników, według gazety Bild ze stycznia 2011 roku, „lewicowymi faszystami”, którzy uniemożliwiali swobodne wyrażanie opinii i porównał ich w tym względzie ze studentami narodowosocjalistycznymi. Technische Universität Berlin, jako organizator, publicznie odrzucił to.

Termin na realny socjalizm (Peter Sloterdijk)

W 1999 roku niemiecki filozof Peter Sloterdijk , na przykład w przemówieniu Elmau , użył terminów „ hodowla człowieka” i „antropotechnika”, aby terapia germinalna i diagnostyka prenatalna, w tym selekcja „wadliwych” embrionów, stała się normą prawną. Habermas następnie określił przemówienie Sloterdijka w prywatnym liście jako „prawdziwie faszystowskie”. Sloterdijk odpowiedział, że Habermas próbował „poruszyć cały naród swoimi lewicowo-faszystowskimi agitacjami”. Teoria krytyczna jest „martwa”. Filozofia była w końcu stać się „ Kopernika wyzna mobilizacja” i „ Ptolemaic make rozbrojenie”. Miał na myśli porzucenie ideologii inspirowanych marksizmem, które były z jego punktu widzenia przestarzałe, zwłaszcza w dziedzinie nauk społecznych.

W wywiadzie z 2005 roku Peter Sloterdijk powiedział:

„Fakt, że lewicowy faszyzm wybrał prezentowanie się jako komunizm, był pułapką dla moralistów. Mao Tse-tung nigdy nie był tylko lewicowo-faszystowskim chińskim nacjonalistą, który początkowo używał żargonu Moskiewskiej Międzynarodówki. Wbrew radosnemu eksterminizmowi Mao Hitler wygląda jak złośliwy listonosz. Ale wciąż unikają porównywania potworów. Najbardziej masowy manewr ideologiczny stulecia polegał na tym, że lewicowy faszyzm po 1945 r. głośno oskarżał prawicę, aby zostać uznanym za jej przeciwnika. W rzeczywistości zawsze chodziło o amnestię. Im bardziej eksponowana była niewybaczalność zbrodni z prawej strony, tym bardziej z pola widzenia znikały te z lewicy.”

Sloterdijk opisał „lewicowy faszyzm” w 2006 roku w swojej pracy „Zorn und Zeit” jako „dominującą grę językową” w antyfaszyzmie okresu powojennego, stalinizmie i Nowej Lewicy. Odniósł to określenie do całego realnego socjalizmu za Lenina , Stalina i Mao. Wymienił cechy, które sprawiają, że ich systemy są dla niego porównywalne z narodowym socjalizmem, m.in. zasada przywódcy , militaryzm , centralizm , kolektywizm , antydemokracja, nieufność wobec indywidualizmu i pluralizmu , monopol przestrzeni publicznej i mediów poprzez partyjną propagandę, zniesienie współczesny zakaz zabijania w służbie sprawy uznanej za dobrą i innych.

Termin „Narodowy Socjalizm”

Niektórzy historycy i politolodzy nazwali socjalistyczne i antykapitalistyczne pozycje programowe i elementy ideologiczne grup faszystowskich „lewicowym faszyzmem”, używając tego terminu na przykład historycznie i analitycznie dla narodowego socjalizmu . Peter von Oertzen widział w etniczno-antykapitalistycznym komponencie podstawową cechę faszyzmu w ogóle, która odróżniała go od prawicowego radykalizmu burżuazyjnych i reakcyjnych partii okresu weimarskiego.

Johannes Agnoli zaklasyfikował antykapitalistyczne skrzydło NSDAP skupione wokół Ottona i Gregora Strasserów jako lewicowy faszyzm. Adolf Hitler pozbawił tych przedstawicieli władzy w 1926 r. i kazał ich i innych wewnętrznych przeciwników partii wymordować w rzekomym puczu Röhma w 1934 r .

Otto-Ernst Schüddekopf użył tego określenia na określenie ruchów faszystowskich w Europie po 1945 roku, które według niego poważnie dążyły do ​​socjalizmu:

„Francuscy faszyści Marcel Déat , Eugene Deloncle, Jacques Doriot i Valois wywodzili się z socjalizmu i starali się urzeczywistnić go w formie narodowej. Nawet w faszyzmie Mosleya składnik socjalistyczny miał być traktowany poważnie. Swoje keynesowskie poglądy gospodarcze i polityczne rozwinął w Partii Pracy, a nawet w lewicowej Niezależnej Partii Pracy. Jego główną troską było przezwyciężenie bezrobocia i stworzenie zdrowych warunków ekonomicznych.”

Program Rassemblement National Populaire (RNP) we Francji i Peronism w Argentynie zostały zakwalifikowane jako lewicowy faszyzm.

Stany Zjednoczone

Przed 1946 wyborów śródokresowego, urzędnicy republikańscy przeklęty z Partii Demokratycznej jako czerwonymi faszystami . Wyrażało to odrzucenie przez nich antyhitlerowskiej koalicji ze Związkiem Radzieckim oraz wcześniejszej polityki Franklina D. Roosevelta w nadchodzącej zimnej wojnie . Do szantażu (wypowiedzeniach publiczne z listy nazwy) niepopularnych ludzi, wiele czarnych, artystów i intelektualistów, jak czerwone faszyści rozprzestrzeniać się w 1947 roku w spółkach telewizyjnych w Stanach Zjednoczonych. 1948 czerwoni faszyści w makartyzmie już stali się wspólnym terminem dla wszystkich podejrzanych o komunistów i ich zwolenników we wszystkich społecznych obszarach Stanów Zjednoczonych, takich jak związki zawodowe, uniwersytety i media. Po odsunięciu McCarthy'ego w 1954 r. J. Edgar Hoover , założyciel i długoletni szef FBI , nadal używał terminów czerwoni faszyści lub komuniści w odniesieniu do każdego, kogo uważał za komunistę, w tym wielu niemieckich antyfaszystów, którzy przybyli do Stanów Zjednoczonych w czasach nazistowskich uciekł.

Amerykański socjolog Lewis Samuel Feuer zinterpretował Nową Lewicę jako lewicowy faszyzm i wyjaśnił to jako konflikt pokoleń. Również Irving Louis Horowitz scharakteryzował ruch studencki lat 60. w 1970 roku jako nowy, lewicowy faszyzm. W 1981 Horowitz określił obecny lewicowy faszyzm jako „niemowlęcą chorobę”. Miał na myśli lewicowy terroryzm, który interpretował jako wynik idei Szkoły Frankfurckiej . Lewica wiele się nauczyła od prawicowego faszyzmu, ale jest miejska i elitarna. Wyraża antagonizm klasowy w społeczeństwie przemysłowym.

W przemówieniu z okazji zbliżającego się Dnia Niepodległości , które wygłosił 3 lipca 2020 r. w Mount Rushmore National Memorial , amerykański prezydent Donald Trump potępił antyrasistowski ruch Black Lives Matter jako „skrajnie lewicowy faszyzm”, który zagraża zniesławiać amerykańską historię, wymazywać amerykańskie wartości i indoktrynować dzieci.

Zobacz też

literatura

  • Julius H. Schoeps , Christopher Dannemann: Zbuntowani studenci. Elita demokracji czy awangarda lewicowego faszyzmu? Bechtle, 1968.
  • Oskar Negt : Protest studencki, liberalizm, „lewicowy faszyzm”. Kursbuch 13, 1968, s. 179-189. W: Oskar Negt: Polityka jako protest. Przemówienia i eseje o ruchu antyautorytarnym. Frankfurt nad Menem 1971.
  • Oskar Negt, Wolfgang Abendroth (red.): Lewica odpowiada Jürgenowi Habermasowi. Wydawnictwo Europejskie, 1969
  • Johannes Agnoli: O dyskusji o faszyzmie: przyczynek do określenia relacji między polityką a gospodarką oraz funkcji dzisiejszego państwa burżuazyjnego. Verlag O, 1973, s. 43 n.
  • Ernst Nolte : Ruch studencki i „lewicowy faszyzm”. W: Ernst Nolte: marksizm, faszyzm, zimna wojna. Wykłady i eseje 1964–1976. (1977) Deutsche Verlags-Anstalt, Berlin 1985, ISBN 3-421-01824-3 , s. 237-252.
  • Wolfgang Fritz Haug : „Lewicowy faszyzm”. W: Wolfgang Fritz Haug: Od bezradnego antyfaszyzmu do łaski późnych narodzin. Argument, Berlin 1987, ISBN 3-88619-309-8
  • Wolfgang Kraushaar : Determinacja: Decyzjonizm jako figura myśli. W: RAF i lewicowy terroryzm. Dwa tomy, Hamburger Edition , Hamburg 2006, ISBN 3-936096-65-1 , str. 140-156.
  • Heidrun Kämper: Aspekty demokratycznego dyskursu końca lat 60.: konstelacje - konteksty - pojęcia. Walter de Gruyter, Berlin 2012, ISBN 978-3-11-026342-8 , rozdział 4.2.2 (stygmatyzacja: „Duch faszyzmu”, s. 84-104 )
  • Heidrun Kämper: Słownik dyskursu o demokracji 1967/68. Walter de Gruyter, Berlin 2013, ISBN 3-05-006511-7 (słowo kluczowe faszyzm , s. 409-413 i częściej)

linki internetowe

Indywidualne dowody

  1. ↑ Carola Stern , Thilo Vogelsang , Erhard Klöss, Albert Graff (red.): Dtv-Lexikon zur Geschichte und Politik im 20. Jahrhundert. Tom 2 (H-N). Deutscher Taschenbuch-Verlag, Monachium 1974, ISBN 3-423-03127-1 , s. 483.
  2. ↑ Wolfgang Fritz Haug: Od bezradnego antyfaszyzmu do łaski późnych narodzin. Argument-Verlag, 1987, ISBN 3-88619-309-8 , s. 145 i nast.
  3. ↑ Gerhard Strauss, Ulrike Haß, Gisela Harras: Kontrowersyjne słowa od agitacji do ducha czasu. Leksykon do użytku publicznego. Walter de Gruyter, 1989, ISBN 3-11-012078-X , s. 66.
  4. ↑ Luigi Sturzo: bolszewicka Rosja i faszystowskie Włochy. s. 225: cyt. za: Gamal Morsi: Ameryka jest zawsze gdzie indziej. Recepcja American Dream we Włoszech. Tectum Verlag, 2001, ISBN 3-8288-8325-7 , s. 86.
  5. ^ Jeannette Michelmann: Działacze od samego początku. Antifa w sowieckiej strefie okupacyjnej. Böhlau, Wiedeń 2002, ISBN 3-412-04602-7 , s. 29 f.
  6. ↑ cytat za Heinrich Potthoff: Kurt Schumacher - Socjaldemokraci i Komuniści (prezentacja w Friedrich-Ebert-Stiftung, wrzesień 1999)
  7. ↑ Mike Schmeitzner : Krytyka totalitaryzmu z lewej strony: niemieckie dyskursy w XX wieku. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2007, ISBN 978-3-525-36910-4 , s. 255 .
  8. ↑ Alfons Söllner, Ralf Walkenhaus, Karin Wieland: Totalitaryzm, historia idei XX wieku. Oldenbourg, Monachium 1997, ISBN 3-05-003122-0 , s. 108 .
  9. ↑ Otto Rühle: Brązowy i czerwony faszyzm. ( Pamiątka z 20 listopada 2008 r. w Internetowym Archiwum ) 1939.
  10. ↑ Mike Schmeitzner: Krytyka totalitaryzmu z lewej strony: niemieckie dyskursy w XX wieku. Getynga 2007, s. 205 .
  11. ↑ Heidrun Kämper: Aspekty dyskursu demokratycznego końca lat 60. , Berlin 2012, s. 84 i n.
  12. ↑ Aribert Reimann: Dieter Kunzelmann: Awangardysta, protestant, radykał. Vandenhoeck & Ruprecht, Getynga 2009, ISBN 3525370105 , s. 165
  13. ↑ Gretchen Dutschke-Klotz: Rudi Dutschke. Biografia. Wydanie IV, Kiepenheuer & Witsch, 1996, s. 135 f.
  14. ↑ Eberhard Windaus, Frank Wolff (red.): Ruch studencki 1967-69: Protokoły i materiały. Roter Stern, 1977, s. 76; Ulrich Enzensberger: Lata gminy 1. Kiepenheuer & Witsch, 2004, ISBN 3-462-03413-8 , s. 166; Gretchen Dutschke-Klotz: Rudi Dutschke. Biografia. Wydanie IV 1996, s. 137.
  15. ↑ Aribert Reimann: Dieter Kunzelmann: Awangardysta, protestant, radykał. Getynga 2009, s. 167
  16. ↑ Rudi Dutschke: Każdy musi przeżyć całe życie. Pamiętniki 1963-1979. btb, Kolonia 2005, ISBN 3-442-73202-6 , s. 45.
  17. ↑ Rudi Dutschke, Hans-Jürgen Krahl: Wykład organizacyjny na XXII. Konferencja delegatów Socjalistycznego Niemieckiego Związku Studentów. 5 września 1967.
  18. ^ Uwe Bergmann (redaktor): Warunki i organizacja ruchu oporu. Kongres w Hanowerze. Protokoły, ulotki, rezolucje. Ulotka Voltaire 12 ( Bernhard Vesper , wyd. Z serii). Voltaire-Verlag, Berlin-Zachód 1967, s. 74 f.
  19. ↑ a b cytat za Gerharda Baussa: Ruch studencki lat sześćdziesiątych. str. 64.
  20. ↑ Jürgen Habermas: Pozorna rewolucja i jej dzieci. Sześć tez o taktyce, celach i analizach sytuacji młodzieży opozycyjnej. (Frankfurter Rundschau z 5 czerwca 1968) W: Wolfgang Abendroth, Oskar Negt: Die Linke odpowiada Jürgenowi Habermasowi. Wydawnictwo Europejskie, s. 5-15.
  21. ↑ Jürgen Habermas: Proces o sprawiedliwość ludową. O oskarżeniach przeciwko intelektualistom. W: Der Spiegel. 10 października 1977.
  22. ↑ Helge Buttkereit: Litery Krahla . Cytowany również w Wolfgang Kraushaar: Frankfurt School and Student Movement. Tom 1: Od wiadomości w butelce do koktajlu Mołotowa 1946-1995. Rogner i Bernhard w Zweiausendeins, 1998, ISBN 3-8077-0348-9 , s. 281.
  23. ^ Oskar Negt: Protest Studencki - Liberalizm - "Lewicowy Faszyzm". W: Hans Magnus Enzensberger (red.): Kursbuch 13 / Juni 1968, Suhrkamp Verlag, Frankfurt nad Menem 1968, s. 179 i n.
  24. ↑ Wolfgang Abendroth, Oskar Negt (red.): Die Linke odpowiada Jürgenowi Habermasowi. Wydawnictwo Europejskie, 1968.
  25. ↑ Hans-Joachim Winkler (red.): Zakład odpowiada APO. Dokumentacja. Leske, 1968.
  26. ^ Emil Walter-Busch: Historia Szkoły Frankfurckiej. Wilhelm Fink, 2010, ISBN 3770549430 , s. 220
  27. ↑ Hans-Jürgen Krahl: Konstytucja i walka klas: o historycznej dialektyce emancypacji burżuazyjnej i rewolucji proletariackiej. Pisma, przemówienia i szkice z lat 1966-1970. Nowa krytyka, 2008, ISBN 3801503801 , s. 291f. O procesie Jutta Ditfurth: Przez niewidzialne ściany. Jak ktoś taki zostaje? Rotbuch, Berlin 2011, ISBN 978-3-86789-138-7 , s. 145-147.
  28. ↑ Der Spiegel, 29 stycznia 2001: Stefan Aust, Gunther Latsch, Georg Mascolo i Gerhard Spörl w rozmowie z Danielem Cohn-Benditem.
  29. ↑ Michael Schmidtke: Odejście młodej inteligencji: 68er lat w Republice Federalnej i USA. Campus Verlag, 2003, ISBN 3-593-37253-3 , s. 148.
  30. ↑ Peter Pragal: człowiek przekonany. O śmierci legendarnego redaktora naczelnego „Bild” Petera Boenischa. W: Berliner Zeitung. 9 lipca 2005 r.
  31. ^ Reinhard Kühnl: NPD: Struktura, program i ideologia partii neofaszystowskiej. Voltaire Verlag, 1967, s. 297, przypis 11; Mario Keßler : Ossip K. Flechtheim: Politolog i myśliciel przyszłości (1909-1998). Böhlau, Wiedeń 2007, s. 151.
  32. ↑ Horst Ehmke: Demokratyczne państwo konstytucyjne jako ciągłe zadanie. Wystąpienie na zjeździe partyjnym Socjaldemokratycznej Partii Niemiec w dniach 17-21 marca 1968 r. w Norymberdze, cyt. za: Hanno Beth: Prawicowy radykalizm, lewicowy radykalizm, lewicowy faszyzm – komentarze do popularnych haseł (PDF, s. 1; 103 kB)
  33. ↑ Urząd Federalny CDU (red.): Między anarchią a marksizmem. Wytyczne dotyczące postępowania z APO. Bonn 1969, s. 56; cyt. za: Oliver Kohns, Martin Roussel: cięcia – tożsamość w nowoczesności. Königshausen & Neumann, 2007, ISBN 978-3-8260-3644-6 , str. 98. ( pamiątka z oryginałem z 21 września 2013 roku w Internet Archive ) Info: archiwum Link został wstawiony automatycznie i nie została jeszcze sprawdzona. Sprawdź link do oryginału i archiwum zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń to powiadomienie. . @1@2Szablon: Webachiv / IABot / www.books.google.de
  34. ↑ Oliver Kohns, Martin Roussel: cięcia – tożsamość w nowoczesności. 2007, str. 98. ( Memento od tej oryginalnej datowany 21 września 2013 w Internet Archive ) Info: archiwum Link został wstawiony automatycznie i nie została jeszcze sprawdzona. Sprawdź link do oryginału i archiwum zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń to powiadomienie. . @1@2Szablon: Webachiv / IABot / www.books.google.de
  35. ↑ cytat z Wolfram Wessels (redaktor), SWR2 Feature, 6 września 2007: 30 Years of German Autumn ( RTF ; 1,8 MB)
  36. ^ Hans Mathias Kepplinger: Konflikty dziennikarskie i skandale. Verlag für Sozialwissenschaften, 2009, ISBN 978-3-531-16900-2 , s. 34ff.
  37. ↑ Horst Hensel: Jednostki dydaktyczne dotyczące literatury demokratycznej: publikacja „Werkkreis Literatur der Arbeitswelt”. Pad Extra Buchverlag, 1977, ISBN 3-921450-08-X , s. 36.
  38. ↑ Bogaty Żyd od lewej. ( Pamiątka z oryginałem z 15 grudnia 2007 w Internet Archive ) Info: archiwum Link został wstawiony automatycznie i nie została jeszcze sprawdzona. Sprawdź link do oryginału i archiwum zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń to powiadomienie. W: FAZ. 19 marca 1976 (faks) @1@2Szablon: Webachiv / IABot / www.kokhavivpublications.com
  39. ↑ Werner Bergmann: Antysemityzm w konfliktach publicznych: kolektywne uczenie się w kulturze politycznej Republiki Federalnej 1949–1989. Campus Verlag, 1997, ISBN 3-593-35765-8 , str 318. ( Pamiątka z oryginałem od 12 marca 2014 roku w Internet Archive ) Info: archiwum Link został wstawiony automatycznie i nie została jeszcze sprawdzona. Sprawdź link do oryginału i archiwum zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń to powiadomienie. ; Benjamin Henrichs: Fassbinder, lewicowy faszysta? W: Czas. 26 marca 1976 r. @1@2Szablon: Webachiv / IABot / www.books.google.de
  40. ↑ Klaus Farin: Skórki. Mit i rzeczywistość. Christoph Links Verlag, 1997, ISBN 3-86153-136-4 , s. 184  ( strona niedostępna , szukaj w archiwach internetowych )  Info: Link został automatycznie oznaczony jako wadliwy. Sprawdź link zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń to powiadomienie. .@1@2Szablon: Dead Link / www.books.google.de  
  41. ↑ Stephan Braun, Alexander Geisler, Martin Gerster: Strategie skrajnej prawicy: konteksty – analizy – odpowiedzi. VS Verlag, Wiesbaden 2009, ISBN 978-3-531-15911-9 , s. 606 ; Klaus Schroeder (Bawarski Krajowy Ośrodek Edukacji Politycznej): Prawicowy ekstremizm i przemoc wśród młodzieży w Niemczech: porównanie Wschód-Zachód. F. Schöningh, 2004, ISBN 3-506-71751-0 , s. 42.
  42. ↑ Klaus Hornung: Kolumna: Suwerenność pojęciowa. W: Młoda Wolność. 42/00, 13 października 2000 r.
  43. ↑ TU Berlin, 24 stycznia 2011 r.: Oświadczenie w sprawie oświadczeń dr. Thilo Sarrazin
  44. ↑ Teoria krytyczna nie żyje Peter Sloterdijk pisze do Asseuera i Habermasa. W: Czas. 9 września 1999 r.
  45. ↑ Heinz-Ulrich Nennen : Filozofia w czasie rzeczywistym. Debata Sloterdijka: Kronika spektaklu: O ocenie wpływu metafor, sztuce widza i patologii dyskursów. Königshausen i Neumann, 2003, ISBN 3-8260-2642-X , s. 145 ; patrz także 1999 Rudolf Oller, Welt der Wissenschaft 1999: Hodowcy człowieka idą ( pamiątka z oryginałem od 4 lipca 2007 roku w Internet Archive ) Info: archiwum Link został wstawiony automatycznie i nie została jeszcze sprawdzona. Sprawdź link do oryginału i archiwum zgodnie z instrukcjami, a następnie usuń to powiadomienie. @1@2Szablon: Webachiv / IABot / www.scientific.at
  46. ↑ Michael Klonowsky: Uwolnienie wszystkich rzeczy. Wywiad z Peterem Sloterdijkiem. W: Fokus. 31/2005.
  47. ↑ Peter Sloterdijk: Zorn und Zeit: próba polityczno-psychologiczna. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2006, ISBN 3-518-41840-8 , s. 258 i 313.
  48. ↑ Peter von Oertzen: Czym właściwie jest lewicowy faszyzm? W: Süddeutsche Zeitung. 13./14. Styczeń 1968.
  49. ^ Johannes Agnoli: Faszyzm bez zmian. (= Działa. Tom 4). Ça ira, 1997, ISBN 3-924627-47-9 , s. 35.
  50. ↑ Otto Ernst Schüddekopf: Dopóki wszystko nie rozpadnie się na kawałki – Historia faszyzmu. (1973) Bertelsmann 1991, ISBN 3-570-04555-2 , s. 21.
  51. ↑ Werner Rings : Życie z wrogiem. R. Laffont, 1979, ISBN 3-463-00756-8 , s. 155.
  52. ↑ Peter Waldmann: Peronizm 1943-1955. Hoffmann i Campe, 1974, ISBN 3-455-09107-5 , s. 17, przypis 1
  53. ^ Gary A. Donaldson: Truman pokonuje Deweya. University Press of Kentucky, Lexington, Kentucky 1999, s. 8.
  54. ↑ James Gavin: Burzowa pogoda. Życie Leny Horne. Simon & Schuster, 2009, ISBN 978-1-4391-6425-9 , s. 220 .
  55. ↑ Przykład: Dochodzenie w sprawie komunizmu w Nowym Jorku Branża dystrybucyjna: Przesłuchania przed specjalną podkomisją Komisji Edukacji i Pracy, Izba Reprezentantów, Osiemdziesiąty Kongres, druga sesja, zgodnie z H. Res. 111 Kongresu Stanów Zjednoczonych. Biuro Drukarni Rządu Stanów Zjednoczonych , 1948, s. 726.
  56. ^ Andrew Roberts: A History of anglojęzycznych Peoples Since 1900. Harper Perennial, 2008, ISBN 978-0-06-087599-2 , str. 519 .
  57. ^ Lewis Samuel Feuer: Konflikt pokoleń: Charakter i znaczenie ruchów studenckich. Książki podstawowe, Incorporated, 1969, s. 262 i więcej
  58. ↑ Irving Louis Horowitz: Walka jest przesłaniem. Berkeley, Glendessary 1970, s. 101.
  59. ↑ Irving Louis Horowitz: Zwycięzcy i przegrani: polaryzacja społeczna i polityczna w Ameryce. Duke University Press, 1984, ISBN 0-8223-0602-6 , s. 209-219 .
  60. ↑ David Smith: USA oblężone przez „skrajnie lewicowy faszyzm”, mówi Trump w przemówieniu w Mount Rushmore . w: theguardian.com , 4 lipca 2020, dostęp 9 lipca 2020.