Ashtishat

Aschtischat ( ormiański Աշտիշատ ), również Aštišat, Ashtishat , było to miejsce kultu w starożytności z sanktuariów dla trzech bogów związanych z Zoroastrianizm i na początku czasów chrześcijańskich pierwszego centrum religijnym chrześcijańskich Ormian w ormiańskiej kantonie Taron, którego lokalizacja jest około Dzisiejsze prowincja Muş im Odpowiada wschodniej Turcji . Legenda głosi, że Grzegorz Oświeciciel zniszczył pogańskie świątynie na początku IV wieku i ufundował na ich miejscu pierwszy ormiański budynek kościelny.

W ciągu następnych dwóch stuleci Taron był ściślej związany z tradycją syryjsko-chrześcijańską, podczas gdy Vagharschapat był ośrodkiem religijnym Ormian z wpływami hellenistycznymi i wiarą bizantyjską. W 484 r. siedziba głowy kościoła ( katolikosa ) została przeniesiona z Asztiszatu w Cesarstwie Bizantyńskim do Dwin na perskim wschodzie Wielkiej Armenii . Był to istotny krok w kierunku oddzielenia Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego od Chalcedońskiego Kościoła Bizantyjskiego, co nastąpiło nieco później .

Nie zachowały się żadne pozostałości dawnego Asztischatu. Założony na jego miejscu klasztor anabaptystów ( Surb Karapet ) do XIX wieku zachował znaczenie tego świętego miejsca jako celu pielgrzymek. Około 1915 roku klasztor został całkowicie zniszczony. Nazwa dzisiejszej kurdyjskiej wioski Çengili ("Miejsce Dzwonów") przypomina historię chrześcijaństwa .

Lokalizacja

Współrzędne: 38 ° 57 ′ 40 ″  N , 41 ° 11 ′ 30 ″  E

Mapa reliefowa: Turcja
znacznik
Ashtishat​
Powiększenie-clip.png
indyk

Były kanton Taron należał do Turuberan prowincji i tworzyły południowo Heartland historycznego obszaru rozliczeniowego Greater ormiańskiej w Wyżyna Armeńska , obok części wschodniej na środkowym biegu Araxa (historyczna prowincja Airarat, większy niż dzisiejszym Ararat prowincji w centrum Republiki Armenii ). Równina Taronu jest osuszana przez Murat , który płynie na zachód w kierunku Eufratu . Liczne dopływy Muratu i żyzne wulkaniczne gleby dorzecza zawsze zapewniały korzystne możliwości osiedlenia się, co wyjaśnia liczne miejsca kultu religijnego, które zostały przekazane na tym obszarze. Ograniczona trudnymi do przejścia regionami górskimi, dolina Murat była starożytnym szlakiem handlowym na obszarze, który istniał od VI tysiąclecia p.n.e. Chr. jest nieprzerwanie rozliczany do dnia dzisiejszego.

Przede wszystkim najstarsze ormiańskie źródło historyczne Buzandaran Patmut'iwnk' ("Epicka opowieść") donosi o Aschtischat , który przypisywany jest autorowi Faustowi z Bizancjum i prawdopodobnie otrzymał swoją słynną wersję około 470 r., a także dość przypadkową , pod pseudonimem greckiego autora imieniem Agathangelos („Zwiastun Dobrej Nowiny”), dzieło przekazane w VI wieku. Według Agathangelos , Asztishat znajdował się na szczycie góry Karke nad Eufratem (co oznacza jego dopływ Murat, również „wschodni Eufrat”, w ormiańskim Aratsani) naprzeciwko gór Taurus . Według informacji Fausta, który mógł urodzić się w Taronie, pod Asztiszatem zbiegały się dwie rzeki. W pobliżu miało znajdować się miasto Mtsurk (również Mtsuin, Mtsbin), w którym król Arsakid Sanatruk , panujący pod koniec I wieku naszej ery, wybudował pałac. Anonimowy średniowieczny autor znany jako pseudo Sebeos donosi na pałacu . W swojej geografii 4 kontynentów (ormiański, pierwsza część: Wenecja 1806) mechitarysta L. Injijean z Wenecji łączy Asztischat z wioską Surb Sahak u podnóża góry, sześć godzin na wschód od wioski Surb Karapet, która jest również u podnóża góry. Kościół klasztoru Surb Sahak zburzył Timur , aby za pomocą kamieni odbudować zniszczony most nad Eufratem, oddalony o dwie godziny drogi. Według tych informacji Vital Cuinet w swoim dziele geograficzno-statystycznym ( La Turquie d'Asie - Géographie Administrative, Paryż 1896) umieścił Ashtischat na pewnym Dérig, gdzie znajdował się most nad Eufratem.

Inni eksperci na przełomie XIX i XX wieku przenieśli Ashtishat na teren klasztoru Surb Karapet , który od tego czasu jest powszechnie akceptowany. W XII wieku Aristakes Lastivertatzi opisał historię Armenii w latach 981-1071, zwłaszcza upadek imperium Bagratydów w Ani . W uzupełnieniu do tego dzieła z XIII wieku jest napisane:

„W tym roku (1158/9) Seldżukowie zbudowali także piękny dom (pałac) św. Forerunner w ogniu, który Hrahat, jeden z prokuratorów wielkiego Gregor (magistros), syn Wassak, zbudował z wielkim trudem, kiedy oni (Pahlawunians) były nadal mistrzami kraju; także przedsionek ( Zamatun ), który przed ul. Prekursorami, które ustanowił z odpowiednim (przemyślanym) przygotowaniem na cześć i chwałę wielkiego świadka i poprzednika Chrystusa; inne budynki oraz drewniany kościół zwany św. Gregor woła (podpal ich). To był rok 507 naszej ery (= 1058 ne), kiedy to się stało."

Ten opis prawdopodobnie odnosi się do klasztoru Surb Karapet i jego poprzednika, który został legendarnie zbudowany przez św. Grzegorza.

Surb Karapet leżało około 35 kilometrów na północny zachód od stolicy prowincji Muş , która w tamtym czasie nazywała się Taron, na pagórkowatym terenie po prawej (północnej) stronie Muratu. Inne klasztory w pobliżu Taronu to Yeghrduti Vank , drugorzędny średniowieczny cel pielgrzymek, który znajdował się około 20 kilometrów na zachód od Taronu, oraz Klasztor Apostołów ( Surb Arakelots ), cztery kilometry na południe od miasta. Podczas swojej podróży do Orientu w październiku 1843 roku Karl Heinrich Koch zobaczył także wioskę Hatsekats (Hac'ekac', Hatsik), miejsce narodzin Mesropa Maschtoza (około 360-440 ), wynalazcy ormiańskiego pisma. Koch donosi: „Wśród nich ormiański przewodnik pokazał nam Chatzig, wioskę w kierunku północnym i cztery godziny od Musch, gdzie wynalazca alfabetu ormiańskiego i pozdrowienia, z których odkrył ten pierwszy w 406 r., G. powinien był mieć podano, urodził się. ”.

Starożytne miejsce kultu

Aschtischat w historycznym kantonie Taron na zachód od jeziora Van.

Heinrich Hübschmann wywodzi Aschtischat (Aštišat) od Ašti , skróconej perskiej nazwy i šat , "radość". Odrzuca starą interpretację yašt , środkowoperskiego „poświęcenia”, o yaštišat w znaczeniu „miejsce ofiarowania” jako ludowej etymologii, ponieważ uważa Aštišat za starsze słowo.

189 pne BC założony. Artashes I (r. 189-160 v. Chr.) Sfera artaksydowie i wziął Seleucydów prowincji Taron od. Pierwszą stolicą tego ormiańskiego królestwa, które rządziło Wielką Armenią do czasu dojścia do władzy Rzymian , była Artaxata w pobliżu dzisiejszego miasta Artashat , a następnie Dvin i Vagharschapat, z których wszystkie znajdowały się w starożytnej prowincji Airarat, a Tigranokerta w południe Wielkiej Armenii . Oprócz tych stolic politycznych Asztishat był centrum religijnym Ormian. Taron i inni satrapiści na południu mieli pewną autonomię w stosunku do ormiańskiego centrum władzy, chociaż nic nie wiadomo o dokładnych stosunkach politycznych. Wraz z podziałem imperium na mocy traktatu z Nisibis w 299 r. południowe tereny znalazły się pod wpływami rzymskimi.

Starożytna religia ormiańska przyjęła kulty i mity Urartian . Od panowania Achemenidów od VI do IV wieku p.n.e. Pne, a później pod panowaniem Arsacydów , dominowały wpływy kulturowe z irańskich wyżyn . Syncretistic religia wyłoniła że zintegrowane bogów z Zoroastrianizmu do lokalnej starożytnego ormiańskiego panteonu. Ormianie utożsamiali się generalnie z kulturą Urartu, z której przejęli uprawę winorośli, i w ten sam sposób, na przykład, przejmując łowiectwo jako symbol statusu królów z ich irańskim wzorem. Ta orientalna kultura pojawiła się po podboju Aleksandra Wielkiego przeciwko Persom około 330 p.n.e. Wpływy hellenistyczne z zachodu.

Jednym z najbardziej czczonych bóstw starożytnych ormiańskich był Anahit , którzy tworzą triadę bóstw razem z Aramazd i Vahagn i który był czczony w trzech sanktuariów (ormiański Bagin ) w Ashtishat . Pochodząca od irańskiej bogini wody i płodności Anahita, porównywana z grecką Artemidą , rozwinęła się w potężną boginię opiekuńczą w Armenii, której reputację wyraża się w jej imieniu. Oznacza „nieskażony”, „niepokalany” (przedrostek Verneinungs Toggle faces ahita , „skażony”, „brudny”). Popularna bogini została nazwana „Złotą Matką”, jak napisano w Agathangelusie w relacji o jej świątyni w Asztiszat. W związku z tym, zanim św. Grzegorz przybył do miasta, świątynia ( mehean ) była bogato wypełniona skarbami złota i srebra oferowanymi przez wielkich królów. Pierwsze sanktuarium poświęcone było bogu ognia i wojny Vahagnowi, porównywalnemu z greckim Heraklesem , a drugie Anahit. Trzecia świątynia nazywana była pokojem Vahagn i była poświęcona jego towarzyszowi Astghikowi (ormiańska „gwiazdka”). W Agathangelos Astghik jest utożsamiany z grecką boginią Afrodytą . Moses von Choren donosi, że najważniejszy król Artaxid Tigranes II (panował około 95-55 pne) wprowadził sprowadzony przez Greków kult Astgików. Urok Astgika, który próbuje uwieść młodych mężczyzn, wciąż żyje w ormiańskiej wierze ludowej.

Główna świątynia Anahit znajdowała się w Erizie w pobliżu współczesnego miasta Erzincan , gdzie , według Agathangelusa , ormiański król Trdat III. (rządził ok. 298 - ok. 330) złożył ofiary w pierwszym roku panowania i pokłócił się o nie ze św. Grzegorzem. Obok Ashtishat była jeszcze jedna świątynia Anahit w Artaxata, a miejsca kultu znajdowały się na obszarze Vaspurakan . W Bagaran („miejsce bogów”) na dzisiejszej granicy turecko-ormiańskiej, Anahit była czczona w kulcie wyroczni wraz z Tirem, bogiem mądrości i pism odpowiadającym Apollowi .

Historia i legendy wczesnego chrześcijaństwa

Ustawa 50 000 dram , wprowadzona w 2001 r. z okazji 1700 rocznicy nawrócenia Trdate przez Grzegorza.

Według legendy chrystianizacja Armenii rozpoczęła się od apostołów Tadeusza (syryjskiego Addaja) i Bartłomieja w I wieku. Według tradycji kościelnej Tadeusz był męczennikiem w zamku Anggh w południowej ormiańskiej prowincji Sophene . Powrót do pierwszych uczniów kościoła nastąpił po to, by oddzielić Kościół ormiański od Kościoła bizantyjskiego i zaświadczyć mu o niezależnym, „apostolskim” pochodzeniu, w co jednak Bizantyjczycy wątpią. W cerkwiach w tradycji bizantyjskiej niech Kościół ormiański zacząć Gregory, który został wysłany na wschód przez bizantyjskiego głową kościoła w Cezarei (dziś Kayseri ) z nakazu misyjnego. Jednak dla autokefalicznego charakteru pośrednictwo Kościoła bizantyjskiego musi być wykluczone. W II wieku prawdopodobnie w III wieku było więcej ormiańskich chrześcijan. Historia Kościoła Euzebiosa wspomina ormiańskich męczenników i biskupów z tych dwóch stuleci. O „braciach w Armenii” pisze w liście do pewnego Meruzana (gr.; ormiański: Meruzhan) biskup Dionizjusz z Aleksandrii (w latach 248–265). Meruzanes był najwyraźniej biskupem Sofeny. List nie zachował się i poza jego ormiańskim imieniem nic nie wiadomo o biskupie. Prześladowania ormiańskich chrześcijan zgłoszone są za 230 rok i ponownie za okres od 287 do 301.

Chrystianizacja z obszaru syryjskiego ( począwszy od Antiochii ) południowej Wielkiej Armenii w pierwszych wiekach jest uważana tylko za tymczasową; Faktyczne przejście z Wielkiej Armenii do chrześcijaństwa widoczne jest w odniesieniu do przedstawienia Agathangelusa dopiero w nawróceniu króla Trdate IV na początku IV wieku przez pochodzącego z hellenistycznej Kapadocji Grzegorza Oświeciciela . Opowieści Gregora i Trdata mają cechy mityczne. Pierwszy król Trdat działał jako zły prześladowca chrześcijan i zamknął Gregora w jaskini (w pobliżu klasztoru Khor Virap ) na 13 (15) lat . Za karę, według legendy, która pokazuje paralele ze Starego Testamentu, został przemieniony w dzika i dopiero dzięki cudowi Grzegorza otrzymał ludzką postać. Ta legenda i męczeństwo dziewic Hripsime i Gayane oraz ich towarzyszy należą do rdzenia ormiańskiej hagiografii .

Oficjalnym rokiem nawrócenia Trdate jest 301. Tego dnia Armenia obchodziła 1700 lat chrześcijaństwa. Według historyków rok 314 najprawdopodobniej będzie rokiem wydarzenia, które uczyniło chrześcijaństwo religią państwową w Armenii. W tym samym roku Grzegorz powrócił do Airaratu na wschodzie z Kapadocji, gdzie został wyświęcony na biskupa przez przywódcę kościoła Leoncjusza na synodzie w Cezarei. Po drodze zniszczył świątynie Ashtishat i Bagaran. Król Trdat spodziewał się powrotu Grzegorza w miejscu niedaleko Vagharschapat (Etschmiadzin), gdzie później zbudowano katedrę Zvartnots . Fakt, że Wielka Armenia została całkowicie nawrócona dzięki współpracy Gregora i Trdata i że w Vagharschapat powstał pierwszy ośrodek religijny, jak stwierdzono w Agathangelos , ustanowił tradycję, która w rzeczywistości odnosi się tylko do północy Imperium Arsakidów. Skutkuje to alokacją geograficzną występujących nazw miejscowości. Najstarszy z kilku wariantów tekstu przekazanych pod nazwą Agathangelos pochodzi z lat 60. i został napisany w języku ormiańskim. Autor opisuje siebie jako naocznego świadka misji Grzegorza, co nie może być prawdą, ponieważ pismo ormiańskie zostało wprowadzone dopiero na początku V wieku.

Najstarsze ormiańskie źródło, „Historia epicka” ( Buzandaran ) Fausta Bizancjum z drugiej połowy V wieku, ukazuje dzieło misyjne św. Grzegorza związane z syryjską tradycją apostoła Tadeusza. W związku z tym macierzysty kościół ormiańskich chrześcijan stał w Asztisacie w południowym Taronie. Tutaj ustawiono pierwszy ołtarz w imię Pana. Słowo „matka kościoła Armenii” użyte kilkakrotnie w Buzandaran powinno zapewne przypominać najstarszy kościół chrześcijan syryjskich w Antiochii. Podczas gdy Buzandaran odnosi się do szczególnego znaczenia kościoła w Ashtishat, Ashtishat pojawia się tylko marginalnie w późniejszym Agathangelos . Zamiast tego Vagharschapat jest uważany za wiodące centrum religijne.

Równoczesne używanie greckiego i syryjskiego jako języków liturgicznych przemawia przeciwko rzekomej jedności wczesnego Kościoła ormiańskiego i jego geograficznemu podziałowi na obszar południowy z centrum Asztischatu i północny obszar wokół Vagharschapat z kulturą hellenistyczno-bizantyjską przed oficjalne przyjęcie ormiańskiego na początku V wieku. Najpóźniej od IV wieku intensywne kontakty z okręgiem Susiana (w Chusistanie ) nad Zatoką Perską , o czym donosi kilka źródeł ormiańskich począwszy od Buzandaran aż do X wieku , również przemawiają przeciwko jednostronności. Chrystianizacja hellenistycznej Kapadocji . Stamtąd perscy kupcy i misjonarze przybyli do Armenii z heretyckimi naukami. W przeciwieństwie do tradycji ormiańskiej, Nina Garsoïan zauważa dominację tradycji syryjskiej we wczesnym kościele ormiańskim, który istniał jeszcze w V wieku.

Tę syryjską tradycję reprezentuje również Mesrop Maschtoz, uważany za wynalazcę alfabetu ormiańskiego (i gruzińskiego), który urodził się we wsi Hatsekats w Taronie, jak wskazuje jego biograf Koriun (praca 440s). Oznaczałoby to, że Mesrop Mashtots był wyznawcą wiary, która została potępiona jako „ Nestorianie ” przez Ormian na kilku soborach w V i VI wieku . Masztoci mówili po syryjsku i trochę po grecku jako drugim językiem obok ormiańskiego. Jednak według spostrzeżenia historyka Ghazara Parpetsiego (ok. 442 - początek VI w.), ani on, ani otaczający go współwyznawcy nie znali na tyle języka greckiego, by przetłumaczyć Biblię z greckiego na ormiański. Studenci Maschtoz, których wysłał do Edessy w celu przetłumaczenia pism ojców syryjskich , potrafili to zrobić od razu, ale mieli też kłopoty z tekstami greckimi, które mieli później przetłumaczyć w Konstantynopolu .

Syn Grzegorza i następca na urzędzie katolikosa , Arystakes , został wyświęcony w Cezarei – podobnie jak inni następcy aż do V wieku. Aristakes brał udział w soborze w Nikai w 325 r. i pełnił tę funkcję do 333. Po nim nastąpił Vrtanes (333-341), inny syn Grigora. Kościół bizantyjski i Katolikoi oraz biskupi Gregoridów (potomkowie Grzegorza) nadal tworzyli jednostkę pod koniec IV wieku, ponadto w południowej Armenii byli biskupi Aghbianidów, którzy byli bardziej skłonni do chrześcijaństwa syryjskiego. Do tego doszedł podział Wielkiej Armenii w 387 r. pomiędzy Cesarstwo Rzymskie i Sasanidów , co oznaczało polityczną separację pomiędzy ośrodkami Asztishat i Vagharschapat. Wprowadzenie alfabetu ormiańskiego przez Mesropa Maschtoza postrzegane jest jako próba zjednoczenia kulturowego Ormian w czasach zawirowań religijnych i politycznych.

Tradycja świętego miejsca

W źródłach historycznych brak opisu pierwszych budowli chrześcijańskich; brakuje również znalezisk archeologicznych. W starożytności istniała tradycja świętych miejsc kultu, która była podtrzymywana przez różne religie jedna po drugiej. Na przykład archeolodzy znaleźli ołtarz ognia zoroastryjskiego pod katedrą Zvartnots. Zgodnie z tradycją, znaczenie pogańskich świątyń Asztishat zostało przeniesione na pierwszy budynek kościelny w historii Armenii i inne budowle kultu chrześcijańskiego, które zostały wybudowane za św. Grzegorza i później. Ormiański historyk sztuki Toros Toramanian (1864–1934) opracował ewolucyjną teorię, zgodnie z którą najstarsze ormiańskie bazyliki budowano z długich, prostokątnych świątyń Urartu, do których na wschodniej ścianie dobudowano absydę i przylegające do niej pomieszczenia. Studia konstrukcyjne przytoczonych przez niego przykładów nie potwierdziły jego hipotezy. W przypadku Asztischatu opiera się na nierzetelnych informacjach dostarczonych przez Zenoba von Glag (IX/X w.), który twierdzi, że Grzegorz zlecił wybudowanie kościoła tej samej wielkości na miejscu zniszczonej świątyni. W rzeczywistości nie ma wiarygodnych informacji o częściowym przejęciu starszych konstrukcji w Asztisacie. Ani w Buzandaran, ani w Agathangelos nie ma żadnej wzmianki o Ashtishat lub innych miejscach, w których Grzegorz zniszczył świątynie, które zostały zbudowane na starych fundamentach. Świątynie zawsze były niszczone „do ziemi”, ziemia świątynna była przekazywana kościołowi, a skarby świątynne rozdawane ubogim.

W Buzandaran Ashtishat jest na przemian określany jako awan , „miasto” i jako gewgh , „wioska”. Kościół był ufortyfikowany murem ogrodzeniowym i znajdowała się tam rezydencja zwierzchnika kościoła. Pomimo tego skromnego opisu, Ashtishat wydaje się być pierwotnym centrum religijnym ormiańskich chrześcijan, a Taron był regionem o znaczeniu kulturowym. Tak było przynajmniej do połowy V wieku. 440/441, Katolikos Sahak I , zmarły w Plour w kantonie Bagrewand (prowincja Airarat), został pochowany w Aschtischat . Nie jest do końca jasne, gdzie dokładnie został pochowany; albo, jak zauważa historyk Koriun , w istniejącej kaplicy grobowej lub w budynku specjalnie wybudowanym dla Sahaka. Być może należała do typu kaplicy podwójnej , w której, podobnie jak w pierwszym budynku upamiętniającym Mesrop Mashtots w Oschakan, nad grobem grobowym na piętrze znajduje się kaplica dewocyjna. Ashtishat i Vagharschapat rywalizowały ze sobą jako ośrodki religijne do 484 roku. W tym roku siedziba katolikosa została przeniesiona do stolicy Dvin .

Liczne klasztory ormiańskie przypisywane są legendarnie apostołom Tadeuszowi i Bartłomie, św. Grzegorzowi lub jego wnukowi i późniejszemu następcy na urzędzie katolikosa, Grigorisowi, a także dziewicowemu męczennikowi Hripsime lub św. Jakubowi z Nisibis . Z drugiej strony źródła historyczne nie podają żadnych dowodów na założenie klasztorów przed VII wiekiem, ani nie pojawił się żaden materiał archeologiczny, aby udowodnić istnienie przedislamskich klasztorów ormiańskich. Mówi się, że św. Grzegorz osiadł w jaskini na górze Sepuh (Köhnem Dağı niedaleko Erzincan ) pod koniec swojego życia . Wspólnota mnichów w pobliżu rekolekcji Gregora stała się historycznie namacalna po raz pierwszy w 921 roku. Mówi się, że założenie klasztoru Surb Karapet sięga samego Grzegorza. Tak mówi przynajmniej dwuczęściowy tekst zatytułowany „Historia Taro”, którego pierwsza część została napisana po syryjsku przez Syryjczyka Zenoba Glaga (Zenobius Glak) w IV wieku i później przetłumaczone na ormiański . Mówi się, że druga część została dodana przez Yovhannesa Mamikoneana w VII wieku. Zenob twierdzi, że jest towarzyszem Grzegorza i wraz z nim około 304 roku zniszczył wiele pogańskich świątyń w całej Armenii. Dzieło, wcześniej uważane za szczególnie autentyczne źródło historyczne, po niedawnych badaniach, które można datować na IX lub X wiek, okazało się fałszerstwem. Brakuje więc również wiarygodnych informacji o powstaniu ważnego ośrodka pielgrzymkowego Surb Karapet koło Asztischatu.

Dla wiernych do XIX wieku przetrwała legenda, że kości Jana Chrzciciela były przechowywane w klasztorze Surb Karapet . Najpierw przywieziono je do Efezu, a później do Cezarei w I wieku . Odebrał je stamtąd św. Grzegorz i rozdał na terenie swojej pierwszej misji. Oprócz Surb Karapet , Yeghrduti Vank wszedł w posiadanie mniejszej części kości. Według Agathangelusa od Asztischatu uciekały muły z Cezarei obładowane relikwiami w bocznej dolinie Eufratu, dlatego też zbudowano tam mauzoleum Jana Prodromosa (gr. „Jan poprzednik”). Pierwszy transfer relikwii jest historycznie udokumentowany w roku 356, kiedy relikwie apostołów zostały przeniesione do kościoła apostolskiego w Konstantynopolu. Mniej więcej w tym czasie zaczął się w ogóle rozkwitać kult relikwii.

Magiczne znaczenie dla świętych miejsc Ormian, w których przechowywano relikwie, nadawali także muzułmańscy sąsiedzi, którymi są głównie Kurdowie w regionie Muş i wokół jeziora Van . Polski podróżnik Simeon Lehaci (1584–1639) napisał na początku XVII w., że muzułmanie przysięgali na Muratatur („ spełnienie życzeń ”) Mšoy Sult'an Surb Karapet . „Sułtan Mush” (znany również jako Jan Chrzciciel , Surb Karapet ) cieszył się wielką czcią ze względu na swoją zdolność spełniania życzeń i zgodnie z powszechnym przekonaniem, posiadał tę zdolność, ponieważ korzystał z pomocy istot duchowych Zoroastrian ( Daeva ). , który od czasów starożytnych mieszkał pod klasztorem. Szczególnie należy pomagać biednym, chorym i niepełnosprawnym, także wśród muzułmanów kurdyjskich i tureckich. Ciągłość wyraża się także w Chrześcijańsko-Ormiańskim Festiwalu Przemienienia Pańskiego ( Wardawar ), który niegdyś był poświęcony bogini Astgik. Na tym i innych festiwalach kościelnych muzycy występowali przed klasztorem i wychwalali Surb Karapet, „składającego życzenia”, wierszem. Zachował się poemat-nagroda pielgrzyma z XIV wieku, który w późniejszych wiekach był wielokrotnie zmieniany. Około XVIII wieku, kiedy tradycja epickich śpiewaków ludowych ( asczugh ) była dobrze ugruntowana, Surb Karapet wydaje się być patronem ormiańskich asczughów .

Z nazwą Çengili ("Plac Dzwonów") dla wsi na miejscu dawnego Asztischatu i klasztoru, który w średniowieczu przyciągał uwagę biciem dzwonów, dzisiejsi Kurdowie pamiętają historię.

literatura

  • Nina G. Garsoïan: Taron jako wczesnochrześcijański ośrodek ormiański . W: Richard G. Hovannisian (red.): Armeński Bagesh / Bitlis and Taron / Mush. Mazda, Costa-Mesa (CA) 2001, s. 59-69 59
  • Nina G. Garsoïan: Janus: Formacja Kościoła ormiańskiego od IV do VII wieku . W: R. Taft (red.): Formacja tysiącletniej tradycji: 1700 lat ormiańskiego chrześcijańskiego świadka (301-2001) . (Orientalia Christiana Analecta 271) Pontificio Instituto Orientale, Rzym 2004, s. 79-95
  • Nina G. Garsoïan: Wprowadzenie do problemu wczesnego monastycyzmu ormiańskiego . W: Revue des Etudes Arméniennes 30 , 2005-2007, s. 177-236
  • Annegret Plontke-Lüning: Wczesnochrześcijańska architektura na Kaukazie. Rozwój chrześcijańskich budowli sakralnych w Lazice, Iberii, Armenii, Albanii i na terenach przygranicznych od IV do VII wieku (Austriacka Akademia Nauk, Klasa Filozoficzno-Historyczna, t. 359. Publikacje z badań bizantyjskich, t. XIII) Verlag der Österreichische Akademia Nauk, Wiedeń 2007, s. 173–176; W załączeniu CD-ROM: Katalog budynków kościelnych przekazanych pisemnie, ale nie zachowanych , s. 22, ISBN 978-3-7001-3682-8
  • Josef Strzygowski : Architektura Ormian i Europy. Tom 2. Kunstverlag Anton Schroll, Wiedeń 1918 ( online w Internet Archive )

Indywidualne dowody

  1. ↑ Josef Strzygowski, tom 2, s. 610f
  2. ↑ Mitchell S. Rothman, Gülriz Kozbe: Muş we wczesnej epoce brązu. W: Anatolian Studies 47, 1997, s. 105–126, tutaj s. 108
  3. ↑ Nina G. Garsoïan: Taron jako wczesnochrześcijański ośrodek ormiański , s. 59
  4. ↑ Nina G. Garsoïan: centrum Taron od wczesnego chrześcijańskiego ormiańskiego , s. 64
  5. ^ Josef Strzygowski: Architektura Ormian i Europy. Tom 1. Kunstverlag Anton Schroll, Wiedeń 1918, s. 272 ​​​​( online w Internet Archive )
  6. ^ Heinrich Huebschmann : Stare ormiańskie nazwy miejscowości. Z wkładami do historycznej topografii Armenii i mapą. Karl J. Trübner, Strasburg 1904, s. 401; Dosłownie przejęty od Josefa Strzygowskiego, tom 2, s. 660
  7. ↑ Rouben Paul Adalian: Słownik historyczny Armenii. Scarecrow Press, Lanham 2002, s. 123, 347
  8. ↑ W kościołach wschodnich mocniej akcentowana jest rola Jana Chrzciciela jako prekursora (herolda) i prekursora Jezusa. Zob. Mark 1, 2-15  EU . Prekursor nazywany jest po grecku Πρόδρομος, Prodromos , stąd też Jan nazywany jest także Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος (św. Jan poprzednik).
  9. ↑ cytat za Josef Strzygowski, tom 2, s. 660
  10. ^ Karl Heinrich Koch : Spacery po Wschodzie, w latach 1843 i 1844 . Tom 2. Weimar 1846, s. 405 ( online w Google Books )
  11. ↑ Heinrich Hübschmann, 1904, s. 401
  12. ↑ K. Ishkol-Kerovpian: Mitologia przedchrześcijańskich Ormian. W: Hans Wilhelm Haussig , Carsten Colpe (red.): Bogowie i mity ludów kaukaskich i irańskich (= słownik mitologii . Dział 1: Starożytne ludy cywilizowane. Tom 4). Klett-Cotta, Stuttgart 1986, ISBN 3-12-909840-2 , s. 83 n., 97 n.
  13. ↑ K. Ishkol-Kerovpian: Mitologia przedchrześcijańskich Ormian, s. 85
  14. ^ W. St. Clair-Tisdall: Nawrócenie Armenii na wiarę chrześcijańską. Religijne Towarzystwo Traktowe, Londyn 1897, s. 45
  15. ↑ K. Ishkol-Kerovpian: Mitologia przedchrześcijańskich Ormian, s. 139
  16. ↑ Annegret Plontke-Lüning, s. 143
  17. ↑ Sirarpie DerNersessian: Armenia i Cesarstwo Bizantyjskie. Krótki przegląd sztuki i cywilizacji ormiańskiej. Harvard University Press, Cambridge 1947, s. 30
  18. ^ Robert W. Thomson: Misja, nawrócenie i chrystianizacja: przykład ormiański. W: Harvard Ukrainian Studies, t. 12/13 (Materiały Międzynarodowego Kongresu upamiętniającego tysiąclecie chrześcijaństwa na Rusi-Ukrainie) 1988/1989, s. 28–45, tu s. 30
  19. ↑ Bertold Spuler : Kościół ormiański. W innym: Podręcznik orientalistyki . Pierwsza dywizja: Bliski i Środkowy Wschód . Dział drugi: Historia religijna Orientu w czasach religii świata. Brill, Leiden 1961, s. 240
  20. ↑ Annegret Plontke-Lüning, s. 307
  21. ↑ Nina G. Garsoïan: Janus: Formacja Kościoła ormiańskiego od IV do VII wieku , s. 83
  22. ↑ Nina G. Garsoïan: Taron jako wczesnochrześcijański ośrodek ormiański , s. 59
  23. ↑ Annegret Plontke-Lüning, s. 174
  24. ↑ Nina G. Garsoïan: Janus: Formacja Kościoła ormiańskiego od IV do VII wieku, s. 84-86
  25. ↑ Nina G. Garsoïan: Janus: Formacja Kościoła ormiańskiego od IV do VII wieku, s. 87
  26. ↑ Nina G. Garsoïan: centrum Taron od wczesnego chrześcijańskiego ormiańskiego , S. 65f
  27. ↑ Wolfgang Hage : Wschodnie Chrześcijaństwo (= Religie ludzkości . Tom 29.2). Kohlhammer, Stuttgart 2007, s. 230.
  28. ↑ Annegret Plontke-Lüning, s. 144f
  29. ↑ Annegret Plontke-Lüning, s. 265f
  30. ↑ Nina G. Garsoïan: Wczesnośredniowieczne miasto ormiańskie: element obcy? ( Pamiątka z 4 marca 2016 r. w Internet Archive ) W: Janes 16-17 , 1984/85, s. 67-83, tutaj s. 71, przypis 23
  31. ↑ Nina G. Garsoïan: Taron jako wczesnochrześcijański ośrodek ormiański , s. 67-69
  32. ↑ Annegret Plontke-Lüning, s. 176
  33. ↑ Annegret Plontke-Lüning, s. 170
  34. ↑ Nina G. Garsoïan: Wprowadzenie do problemu wczesnego monastycyzmu ormiańskiego , s. 185f
  35. ^ J. Kennedy: Indianie w Armenii. 130 pne – 300 ne W: Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. kwiecień 1904, s. 309-314, tutaj s. 309
  36. ↑ Nina G. Garsoïan: Wprowadzenie do problemu wczesnego monastycyzmu ormiańskiego , s. 189; Annegret Plontke-Lüning, s. 266: „10.11. Stulecie "
  37. ↑ Karl Heinrich Koch: Spacery po Wschodzie , s. 390
  38. ↑ Annegret Plontke-Lüning, s. 175
  39. ↑ „Dawca życzeń, sułtan von Musch, Surb Karapet”. Porównaj historię Msho muratatur surp Karapet vanke („ Spełniający życzenia klasztor św. Karapet w Musch”) ormiańskiego pisarza Msho Geghama, właściwie Geghama Ter-Karapetiana (1865-1918)
  40. ^ Theo Maarten van Lint: Dar poezji: Khidr i Jan Chrzciciel jako patroni muzułmańskich i ormiańskich ʿĀšików - Asułów. W: Jan J. Ginkel, Hendrika Lena Murre-van den Berg, Theo Maarten van Lint (red.): Redefinicja tożsamości chrześcijańskiej: interakcje kulturowe na Bliskim Wschodzie od powstania islamu. Wydawnictwo Peeters, Leuven 2005, s. 352-355
  41. ↑ James R. Russell: The Bells: Od Poego do Sardarapata. W: Journal of the Society for Armenian Studies 21 , 2012, s. 1–42, tutaj s. 32
  42. ↑ James R. Russell: Poszukiwacze Świętego Krzyża: Ballada o Karos Xač (Krzyż Selera) i związek literatury kościelnej z tradycją ludową w średniowiecznej Armenii. W: Josef Johannes Sicco Weitenberg (red.): Nowe podejścia do średniowiecznego języka i literatury ormiańskiej. Editions Rodopi, Amsterdam 1995, s. 87f