Islamofobia

Jako islamofobię nazywa się fundamentalną wrogością muzułmanów . Ponadto istnieją konkurujące ze sobą terminy i koncepcje wrogości wobec muzułmanów , islamofobii i antymuzułmańskiego rasizmu , które wyznaczają różne priorytety i oceny przy rozpatrywaniu tego zjawiska. Kontrowersyjne jest to, czy islamofobię należy postrzegać jako formę rasizmu, czy jako ściśle związaną formę mizantropii związanej z grupą . Islamofobia jest również dziś używana jako termin bojowy .

Przykład haseł antymuzułmańskich prawicowych ekstremistów: Holenderski Związek Ludowy (NVU), który wzywa do „powrotu do kultury germańsko-chrześcijańskiej”, pisze „No Islam in Europe” (2011)

Definicja i nazewnictwo

Definicje

Według brytyjskiego socjologa Chrisa Allena islamofobia tworzy rzeczywistość, w której uważa się za normalne postrzeganie muzułmanów jako fundamentalnie różniących się od nie-muzułmanów i, w konsekwencji, nierówne ich traktowanie. Islamofobia jest uważana za zjawisko stosunkowo młode i zwróciła uwagę mediów dopiero w ostatnich latach. Jednak początki współczesnej islamofobii sięgają daleko w XX wiek i mają kilku historycznych prekursorów, na przykład w średniowieczno-chrześcijańskim obrazie islamu, ale także we współczesnym zachodnim orientalizmie . Naukowa debata na temat islamofobii rozpoczęła się stosunkowo późno. Pierwsze kompleksowe studium zjawiska i próba definicji pochodzi z 1997 roku. Od tego czasu nazewnictwo, klasyfikacja i zakres pojęcia budzą kontrowersje.

Chris Allen definiuje islamofobię jako ideologię , którą muzułmanie i islam tworzą jako negatywne skojarzenia „ Inni ” i tym samym wyklucza je z grupy, z którą się identyfikuje. Islamofobia szerzy jednostronnie negatywne poglądy na temat islamu i muzułmanów oraz dyskryminuje innych ludzi. Muzułmanie identyfikują ich na podstawie domniemanych lub faktycznych cech i osobliwości islamu, tj. nie na podstawie obrazu siebie zainteresowanych osób. Allen podkreśla, że ​​islamofobia nie zawsze jest wyrażana wprost. Jest raczej obecny w codziennych praktykach i dyskursach, bez konieczności postrzegania siebie jako wrogich wobec islamu. Dyskryminacja muzułmanów wyraża się zatem również w działaniach i oświadczeniach, które są uważane za oczywiste przez wszystkich zaangażowanych. Islamofobia ma na celu ustalenie negatywnego postrzegania muzułmanów i islamu jako „wiedzy”, tj. twierdzeń uważanych za obiektywnie prawdziwe. Jednocześnie stara się postawić muzułmanów w niekorzystnej sytuacji politycznej i społecznej w społeczeństwie. Według Allena konkretna treść ma zatem mniejsze znaczenie, ponieważ z czasem można ją zastąpić innymi, a islamofobia jest zmienna – poza negatywną oceną islamu i samych muzułmanów. Niemniej jednak ciągłość historyczna daje się zaobserwować empirycznie .

Allen opisuje islamofobię jako ideologię związaną z rasizmem , ale nie identyczną; w końcu kulturowe modele argumentacji służą głównie do ich uzasadnienia. Taki rasizm kulturowy jest problematyczny nie tylko dlatego, że jest kontrowersyjny w badaniach nad rasizmem . „Kulturyzacja” islamu i muzułmanów również przyczynia się do tego, że oba są postrzegane jako jednorodne i monolityczne. Ponieważ definiując kulturę islamską trzeba zacząć od pewnej formy islamu lub konstytucji muzułmanów, akceptuje się kategoryzowanie zarówno religii, jak i ludzi nad ich głowami.

Allen zgadza się z tym podejściem u Roberta Milesa i Malcolma D. Browna , którzy w swoich publikacjach również podkreślają różnice między rasizmem a islamofobią: Chociaż oba zjawiska pokrywają się pod względem merytorycznym i funkcjonalnym, są one tak samo od siebie oddzielone. jak od seksizmu czy homofobii , jeśli chcesz uniknąć rozdmuchania pojęcia rasizmu i wziąć pod uwagę historyczne cechy islamofobii. W przeciwieństwie do tego, teoretycy rasizmu, tacy jak Étienne Balibar i David Theo Goldberg , argumentowali, że islamofobia, podobnie jak współczesny antysemityzm, jest tylko jedną z wielu form rasizmu. Postrzegają zarówno kulturę, jak i rasę jako kategorie skonstruowane społecznie, które nie są oparte na żadnej prawdziwej istocie. Jednocześnie podkreślają przenikanie się aspektów religijnych z klasycznymi dyskursami biologiczno-rasistowskimi.

Według Olafa Farschida , islamskiego uczonego i funkcjonariusza ochrony konstytucyjnej , następujące ideologie są cechami charakterystycznymi islamofobii: (1) założenie o „nie do pogodzenia różnicy kulturowej między muzułmanami a niemuzułmanami”; (2) Założenie, że islam i demokracja są „fundamentalnie niekompatybilne i dlatego muzułmanie nigdy nie mogą zostać zintegrowani ze społeczeństwami zachodnimi”; (3) Założenie, że „przemoc jest konstytutywną częścią islamu”; (4) Założenie, że „muzułmanie realizują tajną strategię islamizacji”; (5) Zaniepokojenie „rzekomo nieuchronnym wprowadzeniem tradycji i norm islamskich do społeczeństw europejskich”; (6) Założenie, że „muzułmanie działają z rozmyślnym oszustwem” i (7) „zrównanie islamu i totalności, które zamienia islam w ideologię i odmawia mu statusu religii”.

Problemy z nazewnictwem

Wyrażenia angielskie i francuskie „ islamofobia ” / „ islamofobia ” są oparte na greckim słowie „ksenofobia” ( ksenofobia ). To określenie jest uważane za problematyczne, ponieważ słowo składnik fobii wskazuje na patologiczną lub psychologiczną przyczynę zjawiska i tym samym je patologizuje .

Termin ten został po raz pierwszy użyty w 1997 roku w badaniu naukowym brytyjskiego „ Runnymede Trust ” („Islamofobia – wyzwanie dla nas wszystkich”; „Islamofobia – wyzwanie dla nas wszystkich”). Trzeba przyznać, że „ówczesny szef „Runnymede Trust”, Trevor Phillips , który zlecił badanie, zdystansował się teraz od terminu „islamofobia”. W komentarzu dla Timesa z 2016 r. skarżył się, że termin ten uniemożliwił otwartą debatę na temat islamu i napiętnował krytyków polityki imigracyjnej i integracyjnej”. W opinii niektórych badaczy termin ten jest zatem odpowiedni tylko w przypadkach, w których istnieje wyraźny, subiektywny lęk przed islamem. Część badaczy niemieckojęzycznych preferuje zatem termin islamofobia (oparty na ksenofobii) i akceptują, że jest to termin mniej kompatybilny na arenie międzynarodowej.

W szczególności, jako problematyczne krytykowane jest skupianie się na islamie zamiast na dotkniętych nim osobach, czyli muzułmanach. Z tego powodu Yasemin Shooman opowiada się za używaniem terminu „antymuzułmański rasizm” lub „ antymuzułmański rasizm ”. Ma to na celu podkreślenie podobieństw do klasycznego rasizmu i wyraźne nazwanie muzułmanów ofiarami tego zjawiska. Allen odrzuca podobne sugestie, powołując się na różnice między islamofobią a rasizmem i mówi, że żaden z terminów nie jest w stanie uchwycić złożonych strategii, w których muzułmanie są atakowani pośrednio przez islam lub islam jako całość, ale nie muzułmanie są przedmiotem wrogości. W konsekwencji opowiada się za trzymaniem się na razie ustalonych wyrażeń.

Armin Pfahl-Traughber uważa, że ​​przy rozróżnianiu terminów takich jak islamofobia, islamofobia, krytyka islamu , wrogość muzułmanów i krytyka muzułmańska „nie chodzi tylko o spór o słowa”. Za tymi terminami kryją się raczej „różne treści, które poruszają się między dwoma biegunami oświecającej krytyki praw człowieka wobec islamu z jednej strony a ksenofobiczną i podżegającą wrogością wobec muzułmanów z drugiej”. Opowiada się za wyraźnym oddzieleniem terminów od uprzedmiotowienia debaty, w której w szarej strefie, której nie należy lekceważyć, krytycy islamu, którzy „kwestionują poszczególne elementy lub interpretacje religii i jej skutki w społeczeństwie” jako „islamofobowie” być zniesławionym, a prawdziwi muzułmańscy wrogowie wyrażali swoją niechęć jako „krytykę islamu”. Socjolog Samuel Salzborn opowiada się za całkowitym odrzuceniem terminu islamofobia. Tylko islamiści i prawicowi ekstremiści odnieśliby korzyści z niejasności tego terminu. Ponadto, jego zdaniem, terminu islamofobia używają w szczególności grupy islamistyczne, które próbują uodpornić się na krytykę własnych antydemokratycznych wypowiedzi i działań. Francuski socjolog Gilles Kepel , który wykłada również w London School of Economics and Political Science , narzekał, że wykłady i publiczne wykłady akademików, którzy krytycznie zajmują się islamem, są coraz częściej wykorzystywane przez grupy proislamskie posługujące się pojęciem bojowym „islamofobii”. Będzie zakłócony.

Paralele między islamofobią a antysemityzmem

Związek między antysemityzmem a islamofobią jest od kilkudziesięciu lat przedmiotem akademickich analiz i debat. Etienne Balibar odniósł się do antysemityzmu już w 1988 roku, aby uczynić zrozumiałą „wrogość wobec Arabów”. Tematem tym zajmowały się również konferencje Europejskiego Centrum Monitorowania Rasizmu i Ksenofobii (EUMC) oraz OBWE , a dalsze badania prowadzili historycy, tacy jak Dan Diner , Matti Bunzl i David Cesarani .

Porównywalność antysemityzmu i islamofobii budzi kontrowersje. Autorzy tacy jak Daniel Goldhagen , Matthias Küntzel i Clemens Heni skrytykowali porównanie z 2008 roku jako zrównujące, zacierające jakościowe różnice między dwiema strukturami uprzedzeń, a tym samym ryzykujące zniwelowanie specyfiki Holokaustu . Z drugiej strony Wolfgang Benz stoi na stanowisku, że „antysemici z XIX wieku i niektórzy „krytycy islamu” z XXI wieku pracują w podobny sposób nad swoim wrogim wizerunkiem”. Wspólny dla uprzedzeń zarówno antysemickich, jak i islamofobicznych jest „podział na dobre i złe oraz zjawisko wykluczenia”. Porównując jednak antysemityzm i islamofobię, można zidentyfikować fundamentalną różnicę: „W przeciwieństwie do końca XIX wieku nie chodzi już o emancypację Żydów, ale o integrację muzułmanów”. Benz odrzuca zrównywanie islamofobii z antysemityzmem, porównuje „metody wykluczenia”. Tak jak była to metoda „niektórych „ekspertów” na usprawiedliwianie wrogości wobec Żydów najpierw treścią Talmudu, a później, z rasistowskiego punktu widzenia, „żydowskimi” genami, przez które Żydów „prowadzono do zła”, są dziś eksperci, którzy podobnie argumentowali: „To, co kiedyś było dręczeniem Talmudu, teraz jest drażnieniem Koranu. Mniejszość jest napiętnowana jako niebezpieczna, ponieważ ma być nakazana przez religię.” Micha Brumlik , który wskazał na semantyczne nakładanie się wypowiedzi Treitschkego i Sarrazina , oraz Norbert Frei dał Benzowi socjopsychologiczne porównywalność dzisiejszej islamofobii z antysemantyzmem prawo przełomu XIX i XX wieku, początek XX wieku. Również Salomon Korn i Sabine Schiffer wyglądali podobnie. Polityczny i islamski uczony Thorsten Gerald Schneiders zwraca uwagę, że debatę o paralelach między antysemityzmem a islamofobią należy również rozpatrywać na tle dyskursu antyislamskiego. Znaczenie islamofobii potęgują takie porównania, które przede wszystkim nie mogą mieć racji protagoniści i sympatycy sceny islamofobicznej.

Tezie o podobieństwie antysemityzmu i islamofobii zaprzeczył natomiast m.in. Julius H. Schoeps , który argumentował, że islamofobii brakuje „równoległych urojeń”, czyli korespondencji np. z legendami o mordzie rytualnym i teoria światowego żydostwa . Matti Bunzl nie odrzuca całkowicie tego porównania, ale podkreślił, że islamofobia, w przeciwieństwie do historycznie narosłego antysemityzmu, była zjawiskiem, które pojawiło się dopiero na początku XXI wieku. Heribert Schiedel jest zdania, że ​​antysemityzm postępuje dedukcyjnie , to znaczy , że poszczególni Żydzi są wciskani w istniejącą wcześniej precyzyjną koncepcję judaizmu, podczas gdy antymuzułmański rasizm indukcyjnie uogólnia i wnioskuje z jednego lub więcej na wszystkich muzułmanów. Brakuje mu także „podwójnego rozróżnienia” charakteryzującego antysemityzm: z jednej strony określenia Żydów „jako grupy obcej wspólnocie”, z drugiej ich identyfikacji „z nowoczesnością, która niszczy wspólnotę”. Antysemityzm pozwala, aby „cała (społeczna) nędza była zrozumiana z jednego punktu i przyczynowo przypisana winowajcy”. Volker Weiß argumentuje w podobny sposób, podkreślając, że antysemityzm oferuje „o wiele bardziej gęsty obraz świata do obrony przed Oświeceniem ”. Skutki uboczne modernizmu uniwersalistycznego ( sekularyzacja , emancypacja kobiet , przemysł kulturalny, marksizm , liberalizm ), uważane przez prawo za szkodliwe, nie byłyby obwiniane islamowi, którego powstanie uważane jest za zagrożenie „jako konsekwencja uniwersalizm”, którego bezpośrednią formę dostrzegają antysemici w judaizmie. Według Monika Schwarz-FRIESEL The tertium comparationis porównywania zjawisk brakuje . Innym argumentem przeciwko porównaniu jest stwierdzenie, że w przeciwieństwie do Żydów, niektórzy muzułmanie faktycznie stosują prawdziwą przemoc i terroryzm z wyraźnym odniesieniem do ich religii.

Frankfurter Allgemeine Zeitung stwierdza, że błędem byłoby zastrzeżenia „, że sam islam i zachowanie muzułmanów mają żadnego udziału w tworzeniu negatywne opinie o nich. Żydzi nigdy nie przeprowadzali ataków terrorystycznych na ludność cywilną, nie wydawali fatw przeciwko rysownikom, którzy narysowaliby rabinów z krzywymi nosami, ani publicznie nie deklarowali swojego celu „podboju” kontynentu europejskiego, jak to wielokrotnie robili prominentni przedstawiciele muzułmańscy. Szkoły żydowskie nie indoktrynowały swoich uczniów nienawiścią do cywilizacji zachodniej”. Henryk M. Broder dodał, że antysemityzm opiera się „na histerycznych lękach, wynalazkach, projekcjach i uczuciach zawiści”, podczas gdy krytyka islamu ma „prawdziwe podstawy”, „która zamienia wszelkie uprzedzenia dotyczące tolerancji wpisanej w islam w ugruntowaną osąd". Mathias Brodkorb temu zaprzeczył , Broder źle zrozumiał istotę narodowosocjalistycznego antysemityzmu. Nie jest to konstruowane przede wszystkim „przez gwarantowane średniowiecze zawiłości, takie jak tezy o „zatruciach studni” czy „rytualnych zabójcach dzieci”, ale przeciwnie, z różnych „doświadczeń, które [...] w zawiły i niedopuszczalny sposób ramy uogólnionej teorii kozła ofiarnego ”, dlatego dopuszczalne jest porównanie.

W oświadczeniu Berlin Jewish Cultural Association islamofobia XXI wieku została porównana z antysemityzmem: „Coraz częściej antysemityzm i islamofobia wydają się być dwiema stronami medalu, w których stereotypowe zachowanie i nowe niezrozumienie są wyryte na litery."

Treść, funkcja i konsekwencje

Islamofobia może przybierać bardzo różne formy, w zależności od czasu, kontekstu regionalnego i politycznego. Ich powierzchowna treść może się łatwo zmienić bez wpływu na antyislamski i antymuzułmański rdzeń. Opierając się jednak na swoim podstawowym założeniu ideologicznym, zawsze wykazuje podobne funkcje i sposoby działania.

Zewnętrzne znaki i symbole odgrywają ważną rolę w islamofobii. Służą one nie tylko do identyfikacji muzułmanów, na przykład noszących chusty na głowie, jako muzułmanie, ale także reprezentują muzułmanów i islam. Meczet jest postrzegany nie tylko jako architektoniczny symbol obecności muzułmanów, ale jako symbol wszystkich negatywnych cech islamu i muzułmanów. Chris Allen opisuje meczet w tym przypadku jako „znak”, podczas gdy negatywne obrazy muzułmanów i islamu reprezentują „wyznaczony” lub znaczenie. Islamofobia zna wiele takich symboli, jak hidżaby , żywność z certyfikatem halal czy Koran , które pełnią tę samą funkcję. Znajdują się na „mapie pojęciowej”, na której odgrywają szczególną rolę w negatywnej interpretacji muzułmanów i islamu. Mapa ta może służyć do klasyfikowania poszczególnych znaków w istniejącym kontekście ideologicznym, ale także negatywne wyobrażenia na temat ich nosiciela, muzułmanina, mogą być przekazywane za pomocą pojedynczych znaków.

Hidżab jako symbol ma na celu przekazać negatywne interpretacje islamu i muzułmanów w widoku światowej islamofobii, które służą do legitymizacji ich odrzucenie.

Chris Allen dokonuje porównania między islamofobią a rasizmem wobec czarnych : religia muzułmanów, islam, ma podobny status jak kolor skóry czarnych mężczyzn. Oba byłyby rozumiane przede wszystkim przez pryzmat tego zewnętrznego znaku, a mianowicie jako jednorodna grupa. Przeniosłoby to negatywne znaczenia związane z tym znakiem na wszystkich jego użytkowników. W rezultacie dotknięte grupy były dyskryminowane: podczas gdy podejrzani o czarnoskórzy mężczyźni wyobrażają sobie przestępstwo, a tym samym domniemanie niewinności, lekceważyło to, że muzułmanie są konsekwentnie postrzegani jako potencjalni terroryści i podlegają tak rygorystycznym środkom bezpieczeństwa niż inni ludzie. Według Allena oznacza to, że antyislamskie są nie tyle praktyki dyskryminacyjne, ile wzorce interpretacji, na których się opierają i które służą do legitymizacji dyskryminacji. Członkowie dotkniętych grup nie mogą uniknąć tego traktowania bez pozbycia się wszystkich zewnętrznych oznak, ponieważ zawsze sprowadzają się do jednej negatywnej interpretacji siebie. Akceptacja nierównego traktowania w odniesieniu do interpretacji negatywnie konotowanych czyni muzułmanów zewnętrzną, „inną” grupą, zasadniczo odmienną od wszystkich innych ludzi. Jednocześnie grupa wewnętrzna jest oceniana pozytywnie – czy to dlatego, że brakuje jej negatywnych skojarzeń z muzułmańskiej grupy obcej, czy też dlatego, że ma pozytywne skojarzenia, których brakuje muzułmanom. Na przykład w sporze o chustę hidżab służy do przedstawiania muzułmańskich nosicielek jako nieuwolnionych, a ich mężów i ojców jako mizoginicznych i wstecznych, lub do postrzegania samych kobiet jako terrorystów lub przynajmniej do oskarżania ich o sympatyzowanie z ekstremizmem. To, co funkcjonuje jako symbol, a co nie, zawsze podlega wahaniom i dlatego nie można z góry określić. Znaki można jednak zawsze rozpoznać z zewnątrz poprzez postulowane odniesienie do islamu, nawet jeśli odniesienie to nie musi być wyraźnie sformułowane.

Badania wykazały, że postrzegana dyskryminacja religijna i postrzeganie społeczeństwa islamofobicznego sprawia, że ​​muzułmanie w Europie bardziej identyfikują się ze swoją religią, a mniej z danym państwem europejskim. Ponadto badania sugerują, że wzrost negatywnych postaw wobec muzułmanów ma negatywny wpływ na zdrowie członków mniejszości muzułmańskich w Europie. Według badania z 2012 r. samo postrzeganie wrogiego środowiska wystarczy, aby mieć negatywny wpływ na zdrowie psychiczne muzułmanów, niezależnie od tego, czy osobiście doświadczyli dyskryminacji.

historia

Kwestia, w jakim stopniu obecna islamofobia ma być postrzegana w tradycji średniowiecznej konfrontacji między chrześcijańską Europą a muzułmańskimi imperiami w Europie, Afryce Północnej i Azji, jest przedmiotem kontrowersji w badaniach. To samo dotyczy orientalizmu XIX i XX wieku. Istnieje jednak zgoda, że ​​współczesna islamofobia przejęła wiele motywów z czasów wypraw krzyżowych , wojen tureckich i orientalizmu. Do najważniejszych z tych elementów należy uogólniony obraz muzułmanów jako agresywnych, nadmiernie zseksualizowanych i niecywilizowanych, a także wyobrażenie o rzekomo nie do pokonania antagonizmie między chrześcijanami i oświeconym Zachodem a romantycznym i oryginalnym, ale też irracjonalnym Orientem muzułmańskim. Ponieważ islamofobia może przybierać bardzo różne formy, nawet w tym samym czasie, trudno jest jednoznacznie określić początek lub koniec jej rozwoju. Można jednak zidentyfikować mniej więcej dwie fazy - koniec XX i początek XXI wieku.

XX wiek: narastający antagonizm

Zdjęcie Ruhalli Chomeini na wiecu
Decydujące wydarzenie w historii współczesnej islamofobii: przejęcie władzy przez Ruhollaha Chomeiniego w Iranie w 1979 roku. Rewolucja Islamska została zinterpretowana jako fundamentalny konflikt między wartościami Zachodu i islamu.

Częste założenie, że współczesna islamofobia narodziła się w wyniku ataków z 11 września 2001 r. , przeczy Gottschalk/Greenberg. Decydujące wydarzenia dla dzisiejszej formy islamofobii, zgodnie z ich kontrtezą, miały miejsce raczej w latach 70. i 80. XX wieku i można je znaleźć zarówno w społeczeństwach zachodnich, jak iw rozwoju politycznym państw muzułmańskich. Pierwsze konflikty między państwami islamskimi i zachodnimi miały miejsce w konflikcie izraelsko-palestyńskim oraz podczas kryzysów naftowych od 1973 r. Jednak w tym czasie oba wydarzenia nie były rozumiane przede wszystkim w kategoriach religijnych, ale narodowych . Rewolucja irańska z 1979 roku , w której ludność irańska obaliła wspieranego przez Zachód Szacha Pahlaviego , wywołała sensację w zachodniej opinii publicznej . W rezultacie radykalny reżim islamski pod rządami Ruhollaha Chomeiniego objął przywództwo w państwie. Media zachodnie interpretowały i przedstawiały rewolucję przede wszystkim jako konflikt między wartościami i interesami Zachodu a islamem. Jednocześnie w tym raporcie przypisano islamowi te same atrybuty, co orientalizmowi: zacofany, gwałtowny, nieoświecony; religia, która rozprzestrzenia się głównie za pomocą miecza. Ten rodzący się antagonizm między Zachodem a islamem początkowo pozostawał nieskuteczny, między innymi dlatego, że był maskowany przez konfrontację kapitalistyczno - komunistyczną w czasie zimnej wojny . W 1988 roku ukazała się książka Salmana Rushdiego Szatańskie wersety , w której odniósł się do „ szatańskich wersetów ” i nakazał pojawienie się Proroka Mahometa . Wielu muzułmanów zinterpretowało to dzieło jako bluźnierstwo i degradację islamu. Chociaż stan Indii jako pierwszy zabronił tej książki, największą uwagę zwróciła w 1989 r . fatwa Chomeiniego przeciwko Rushdiemu, w której wezwał do jego zabicia. Rushdie musiał się ukrywać, tłumacze książki zostali zamordowani lub ciężko ranni przez napastników. Były protesty na całym świecie przeciwko szatańskim wersetom . Publiczne spalenie książki przez grupę muzułmańskich Brytyjczyków zostało podchwycone przez media i porównane do spalenia książki w Niemczech w 1933 roku . To nie tylko podsyciło negatywne obrazy islamu, które pojawiły się dziesięć lat wcześniej. Chrześcijańska większość na Zachodzie również po raz pierwszy uświadomiła sobie, że muzułmanie żyją nie tylko w Azji i Afryce Północnej, ale także w społeczeństwach narodowych Europy i Ameryki Północnej. W tym samym czasie wszyscy muzułmanie zostali zrównani w prezentacji medialnej i umieszczeni w pobliżu Chomeiniego.

Kolorowa mapa cywilizacji po Huntingtona
Kultury świata według Samuela P. Huntingtona z wyraźnym rozróżnieniem między światem zachodnim (ciemnoniebieskim) a światem islamskim (wykreskowanym na szaro). Teorie kulturowe , takie jak zderzenie cywilizacji, przedstawiają islam jako niezgodny z kulturą Zachodu i pod koniec XX wieku wniosły decydujący wkład w obraz muzułmanów jako agresorów.
Prawicowy populistyczny polityk Pim Fortuyn , który został zamordowany w 2002 roku , już w latach 90. wypowiadał się przeciwko „ islamizacji ” kultury holenderskiej.

Mniej więcej w tym samym czasie nastąpiła zmiana wizerunku wielu mniejszości w Europie Zachodniej. Liczni gastarbeiterzy, emigranci z dawnych kolonii i ich potomkowie w państwach zachodnich od dawna określali się na podstawie kategorii narodowościowych lub etnicznych. Natomiast muzułmańskie Pakistańczycy, były na przykład Buddyjski syngaleskich i hinduskich Indian w Wielkiej Brytanii od 1950 roku przez władze i rządy bezkrytycznie najpierw o kolorze skóry ( kolor ), rasy ( rasa wreszcie „) i Blackness zdefiniowanych i skonsolidowanych.” Wszystkie te kategorie były desygnatami nadrukowanymi zewnętrznie i zaprzeczały obrazowi siebie grup, które czasami były ze sobą w konflikcie. Wiele mniejszości z Azji Południowej nigdy nie uważało się za czarnych i czuło się zlekceważone w tym dyskursie mniejszościowym. Nawet jeśli brytyjska definicja rasy została później rozszerzona o „monoetniczne” wspólnoty religijne (takie jak Sikhowie czy Żydzi ), na przykład Brytyjczycy z Pakistanu nie byli ani uznawani za Pakistańczyków, ani za muzułmanów, ani nawet za Brytyjczyków w prawdziwe znaczenie tego słowa. Jednocześnie, począwszy od lat 70., dyskurs rasistowski zrezygnował z klasycznych rasistowskich wzorców argumentacji, a teraz odnosił się do cech i cech mniejszości, które nie pokrywały się z rasizmem biologicznym . Zarówno potrzeba samookreślenia się mniejszości, jak i pojawienie się „ nowego rasizmu ” doprowadziły do ​​tego, że Pakistańczycy, Bangladeszowie i Hindusi w coraz większym stopniu określali się zgodnie ze swoją religią. „Azjaci” stali się muzułmanami, hindusami i sikhami. Ta redefinicja mniejszości brytyjskich zbiegła się z postrzeganiem islamu jako zewnętrznego zagrożenia w zachodnich mediach. Protesty małych, radykalnych grup zostały zinterpretowane jako postawa „islamu” lub „muzułmanów”, a tym samym zrównały narodowe mniejszości muzułmańskie z islamistycznymi fundamentalistami . Podobne wydarzenia miały miejsce niedługo później we Francji, gdzie grupy ludności muzułmańskiej z byłych kolonii są coraz częściej postrzegane jako część globalnego, homogenicznego islamu.

Po upadku bloku wschodniego komunizm upadł jako zagrożenie dla świata zachodniego i wspólny wróg Zachodu i ruchów islamistycznych. Uwaga przeniosła się na rzekomy kontrast między kulturą zachodnią a islamską. Przyczyniły się do tego także dzieła takie jak Zderzenie cywilizacji Samuela P. Huntingtona , które dzieliły świat na monolityczne, religijno-kulturowe i nie dające się pogodzić bloki oraz przewidywały wzrost konfliktów między tymi częściami świata. Konflikty, takie jak druga wojna w Zatoce, wojna w Bośni czy pierwsza wojna czeczeńska, były coraz częściej interpretowane jako walka między chrześcijańskim Zachodem a islamskim Wschodem.

XXI wiek: rosnąca islamofobia

Obraz Statuy Wolności i płonącego World Trade Center
Te ataki z 11 września 2001 roku stał się punktem wyjścia dla nowej fali islamofobii: były one rozumiane jako atak na zachodnich wartości, takich jak wolność i postęp i wykorzystywane jako legitymizacji dla zwalczania globalnego islamizmu . Jednocześnie muzułmanie identyfikowali się z islamistycznymi terrorystami.

Choć stereotypy i obrazy z tego dyskursu zyskały na znaczeniu, aż do końca XX wieku nie znalazły się w centrum publicznej i politycznej percepcji. Do wojny w Iraku , Jugosławii i Czeczenii były silnie etnicznie i politycznie zdominowany; religia nie muszą odgrywać dominującą rolę. Zmieniło się to wraz z atakami z 11 września 2001 roku . Ataki terrorystów islamskich nie tylko stworzyły świadomość istnienia terroryzmu motywowanego religijnie. Następnie stworzyły one również ramy dla dyskursu, w którym ten terroryzm, islam i muzułmanie byli zrównywani na całym świecie lub przynajmniej zbliżali się do siebie ideologicznie. Istniały w tym kierunku tendencje już wcześniej, ale dopiero dzięki ogromnemu wpływowi medialnemu ataków z 2001 r. te wzorce interpretacji weszły do ​​świadomości ogółu społeczeństwa. Ataki terrorystyczne służyły nie tylko jako uzasadnienie operacji wojskowych przeciwko rzekomo lub faktycznie islamistycznym reżimom i grupom terrorystycznym na świecie. Poprzez utożsamienie islamu z terroryzmem, stworzyli również podstawę dla islamofobicznego dyskursu w zachodnich stanach, który obracał się wokół mniejszości narodowych.

Prawicowe partie ekstremistyczne i prawicowe partie populistyczne w Europie Zachodniej zwróciły się do muzułmanów jako nowego wroga i domagały się ich usunięcia ze społeczeństwa, podczas gdy w latach 90. uważały osoby ubiegające się o azyl i uchodźców ekonomicznych za zło, które należy zwalczać. Dyskurs islamofobiczny znalazł się również w ugruntowanej polityce i mediach głównego nurtu w Ameryce Północnej, Australii i Europie. Postawiono więc pytanie o zgodność islamu, a tym samym muzułmanów, z zasadami społeczeństw zachodnich. Mniejszości nie były już nazywane Albańczykami, Marokańczykami czy Pakistańczykami, ale muzułmanami. Media zdominowały przedstawianie krajów muzułmańskich jako słabo rozwiniętych, wizerunek islamu jako ideologii antyliberalnej oraz ideę muzułmanów jako ludzi skłonnych do reakcjonizmu, homofobii i mizoginizmu. Muzułmanie byli postrzegani jako potencjalni terroryści i poddawani surowszej kontroli bezpieczeństwa, na przykład w ruchu lotniczym. W 2005 roku karykatury Mahometa doprowadziły do ​​wybuchów przemocy ze strony grup muzułmańskich, co większość zachodnich mediów postrzegała jako wyraz ataku na wolność słowa i wyznanie. Po 2001 roku islamofobia nie ograniczała się do wypowiedzi werbalnych, dochodziło do profanacji meczetów, morderstw takich jak Marwa El-Sherbini czy ataków Andersa Behringa Breivika , który jako powód swoich działań podał „islamizację Europy”. Ofiarami takich ataków byli nie tylko muzułmanie, ale także ludzie, których mylono z nimi, np. Sikhowie w Wielkiej Brytanii. Niezależnie od tego islamofobia jest nadal powszechna we wszystkich częściach społeczeństw europejskich, na przykład w turystyce, a podróżnicy przebywający w krajach islamskich nie tylko przyjmują postawę egzotyczną, ale także przyjmują postawy antyislamskie.

Historia badań i koncepcji

Pochodzenie terminu „islamofobia” sięga roku 1910 we francuskojęzycznym świecie. W trakcie francuskich debat na temat chust w latach 2003-2004 w krajach niemieckojęzycznych dyskutowano o interpretacji zapoczątkowanej przez dziennikarzy Caroline Fourest i Fiammetta Venner , zgodnie z którą irańscy mułłowie powinni byli ukuć termin „islamofobia” w latach 80. klasyfikować świeckie zorientowanych opozycjonistów jak marki un-islamskiego; Ci ostatni odrzucili przepisy, takie jak wymóg zasłony z powodu niechęci do islamu. Twierdzenie to zostało odparte przez Bernharda Schmida , na przykład , że słowo „islamofobia” z greckimi korzeniami nie istnieje w języku perskim i dlatego reżim Chomeni nie odnosił się do kobiet bez zasłony jako „islamofobów”, ale opcjonalnie jako zed-e eslam („przeciw islamowi”) lub jako zed-e enqelab („przeciw rewolucji”). W dzisiejszym kontekście nauk społecznych termin ten został prawdopodobnie po raz pierwszy użyty pod koniec lat 80. przez Tariqa Modooda, muzułmańskiego badacza z brytyjskiego Instytutu Studiów Politycznych . Prawdopodobnie pochodzi od samych brytyjskich społeczności muzułmańskich, które na początku lat 80. używały tego terminu na określenie niechęci i dyskryminacji, z jakimi się spotykają. Antyrasistowskie brytyjski Runnymede Zaufanie w 1994 roku był pierwszym nie-muzułmanin podmiot, który wziął się pomysł i islamofobii w sprawozdaniu bardzo lekki sen: Trwałość i niebezpieczeństwami antysemityzmu jako antysemityzm podobnym panelistów. Raport ten stał się między innymi podstawą do utworzenia Komisji ds. Brytyjskich Muzułmanów i Islamofobii (CBMI) zajmującej się zjawiskiem islamofobii.

W 1997 roku ukazał się w końcu wraz z albumem Islamofobia: wyzwanie dla nas wszystkich. Raport Komisji Runnymede Trust na temat brytyjskich muzułmanów i islamofobii był pierwszą publikacją naukową, która zajmowała się przede wszystkim definicją, opisem i lokalizacją islamofobii. Raport, zwykle krótko nazywany Raportem Runnymede , został opublikowany przez Runnymede Trust i CBMI . W raporcie stwierdzono, że islamofobia opierała się na „zamkniętym światopoglądzie”. Raport odwoływał się zatem do koncepcji amerykańskiego psychologa społecznego Miltona Rokeacha – podejścia, które zostało skrytykowane nie tylko ze względu na skłonność do behawioryzmu . Chris Allen skrytykował m.in. brak historycznej lokalizacji, z góry przyjęte osądy badania oraz brak teoretycznych podstaw do wyprowadzenia definicji islamofobii. W samym badaniu skrytykował także utajone postawy islamofobiczne, według których muzułmanie byli współodpowiedzialni za islamofobię. . Zgłoś Runnymede został również krytykowane przez wielu innych socjologów, ale jego rola w pionierskie badania nad islamofobii jest bezsporne. Malcolm Brown dokonał wczesnego porównania rasizmu i islamofobii w 2000 roku . Doszedł do wniosku, że oba zjawiska mają odrębne korzenie historyczne. Chociaż zasadniczo się różnią, wpływają na siebie nawzajem. Brown doszedł do wniosku, że rasizm i islamofobię należy analizować oddzielnie. Podczas gdy rasizm jest zjawiskiem współczesnym , islamofobia jest anachronizmem z czasów przednowoczesnych. Analiza Browna została podjęta i pogłębiona w nowym wydaniu jego i Roberta Milesa standardowego dzieła Racism z 2003 roku.

Po 11 września 2001 r. i późniejszych wydarzeniach politycznych wzrosła świadomość islamofobii. W efekcie wzrosła również liczba prac naukowych, które zajmowały się tym zjawiskiem. Większość z tych publikacji opierała się jednak na stosunkowo niejasnych i słabo ugruntowanych teoretycznie definicjach. Z reguły ograniczali się do historii zjawiska lub analizowali tylko aktualne przejawy. Dopiero w 2010 roku Chris Allen przedstawił obszerniejszą monografię, poświęconą konkretnie definicji, podstawom ideologicznym i teorii islamofobii.

Studia historyczne dla poszczególnych stanów dotyczą Francji z wyobraźnią Thomasa Deltombesa L'Islam i Stanów Zjednoczonych z islamofobią. Uczynić muzułmanów wrogiem Petera Gottschalka i Gabriela Greenberga. Chris Allen prześledził historię islamofobii w Wielkiej Brytanii w kilku publikacjach. Achim Bühl napisał tom o islamofobii w Niemczech , a Thorsten Gerald Schneiders z Uniwersytetu w Münster opublikował dwa obszerne specjalistyczne tomy na ten temat, które dotyczą islamofobii i, w porównaniu, z negatywnym nastawieniem do krytyki islamu . Berlińskie Centrum Badań nad Antysemityzmem zajmuje się m.in. obecną sytuacją w Niemczech ; w Austrii Farid Hafez publikuje ten rocznik badań nad islamofobii .

Badania psychologiczne rozpoczęły się na ten temat: Instytut Religijności w Psychiatrii i Psychoterapii zorganizował w 2011 roku pierwszą konferencję psychologiczną w Islamskim Centrum Wiednia pod patronatem burmistrza Wiednia Michaela Häupla . Psychiatra Raphael M. Bonelli z Uniwersytetu Zygmunta Freuda w Wiedniu przeanalizował psychologiczne korzenie islamofobii z jednej strony jako część ksenofobii , z drugiej jako część ogólnej wrogości wobec religii, która oznacza irracjonalny strach przed islamem.

Rola mediów w związku z rosnącą islamofobią staje się coraz większym problemem na poziomie społeczno-politycznym i naukowym. Agencja Praw Podstawowych (FRA) Unii Europejskiej, która monitoruje przestrzeganie praw podstawowych w UE, wielokrotnie zwraca uwagę na antyislamskie postawy mediów. W ostatnich latach sondaże naukowe potwierdziły również antyislamskie stanowiska i wypowiedzi w różnych mediach. Badania nad zawartością Web 2.0 są wciąż w powijakach. Lohlker i Schiffer poświęcili się islamskiej treści blogów, Thurner zbadał fora internetowe tzw. gazet jakościowych za pomocą analizy dyskursu . Nienawistny post jest również omawiany w kontekście dziennikarskim .

Sytuacja w Niemczech

Zbrodnie islamofobiczne

W czerwcu 2014 r. rząd federalny odpowiedział na małe pytanie na temat islamofobii. Według tego, między styczniem 2012 a marcem 2014 miało miejsce 78 antymuzułmańskich incydentów w meczetach i wokół nich, czyli w ciągu 27 miesięcy.

Od 2017 r. władze systematycznie odnotowują przestępstwa islamofobiczne (wcześniej ogólnie odnotowywano jedynie „przestępstwa przeciwko religii”). W tym roku popełniono około 1000 przestępstw islamofobicznych, w tym ataki, graffiti i profanację przedmiotów. 33 osoby zostały ranne. Dla porównania: Liczba ataków na chrześcijan i ich instytucje w tym samym okresie wyniosła 127. W 2019 (871 przestępstw, 33 rannych) i 2020 (901 przestępstw, 48 rannych) dane były porównywalne. W 2020 roku kilka osób zostało zabitych z motywów islamofobicznych w ataku w Hanau .

postawy islamofobiczne

Według Wilhelma Heitmeyera ( Warunki niemieckie ), aprobata dla wypowiedzi antyislamskich była stosunkowo stabilna w latach 2003-2011. Od 20 do 30% populacji było zdania, że ​​muzułmanom należy zabronić emigracji do Niemiec, a od 30 do 40% czuło się „z powodu wielu muzułmanów [...] czasami obcymi we własnym kraju”.

Badanie przeprowadzone przez Andreasa Zicka i innych w 2011 roku wykazało, że 46,1% ankietowanych było zdania, że ​​w Niemczech jest zbyt wielu muzułmanów, a 54,1%, że muzułmanie wysuwają zbyt wiele żądań. Stawiało to Niemcy w środku stawki w porównaniu z innymi krajami europejskimi (Wielka Brytania, Francja, Holandia, Włochy, Portugalia, Polska, Węgry).

Reprezentatywne badanie Leipziger Mitte z 2018 r. wykazało, że 44% ankietowanych w pełni lub częściowo było zdania, że ​​„muzułmańska imigracja do Niemiec powinna być zakazana”. Ponad połowa respondentów stwierdziła, że ​​„z powodu muzułmanów czują się obco we własnym kraju”. Oznacza to, że negatywne nastawienie do muzułmanów nasiliło się od 2016 roku. Według tego badania islamofobia (lub wrogość wobec muzułmanów) jest wyższa we wschodnich Niemczech (50,7%) niż na zachodzie (42,4%) i wyraźniejsza wśród osób bez matury (48,4%) niż wśród osób z liceum dyplom (27, 2%).

Według reprezentatywnego badania Fundacji Bertelsmanna z lat 2017-2019 około 50% mieszkańców Niemiec postrzega islam jako zagrożenie (Wschód: 57%; Zachód: 50%). Redaktor opisał to jako „powszechny sceptycyzm wobec islamu”, który jednak „niekoniecznie musi być utożsamiany z wrogością wobec islamu”. Co więcej, według sondażu 30% ludzi na wschodzie i 16% ludzi na zachodzie nie chciało sąsiadów muzułmanów.

Historyk i badacz uprzedzeń Wolfgang Benz odnosi się do publicystów, takich jak Hans-Peter Raddatz i Udo Ulfkotte , którzy wzniecali strach przed islamem i wyczarowywali niebezpieczeństwa poprzez „taktykę zastraszania”. Ten ostatni przywołuje „muzułmańską rewolucję światową” i „tajny plan infiltracji państw niemuzułmańskich”, który wywodzi się z jego wyobraźni, ale który, podobnie jak w przypadku Protokołów mędrców Syjonu, jest wystarczającym zabezpieczeniem dla ksenofobów. Socjolog Naika Foroutan przyznaje bestsellerowi Thilo Sarrazin „ Zniesienie Niemiec” (2010) część odpowiedzialności za wzrost islamofobii. „tendencyjne i ogólnie obraźliwe” stwierdzenia „przełamałyby tamy”. Przestrzeń dyskursu przesunęła się do punktu publicznego zniesławienia. Foroutan widzi związek z rosnącą islamofobią. Sarrazin mógł zatem „być rozumiany jako katalizator niemieckiej wrażliwości”.

Wolfgang Benz opisuje założony w 2004 roku blog Politycznie Niepoprawny , jako jedną z najważniejszych stron antyislamskich. Pod koniec 2014 roku powstał ruch „ Chuligani przeciwko salafitom” (HoGeSa), a później w Dreźnie, a później w innych miejscach ruch „ Patriotyczni Europejczycy przeciwko islamizacji Zachodu ” (PEGIDA), ten ostatni często określany jako antyislamski.

Niezależna Komisja przeciwko Rasizmowi i Nietolerancji Rady Europy (ECRI – Europejska Komisja przeciwko Rasizmowi i Nietolerancji ) opublikowała w marcu 2020 r. sprawozdanie dotyczące poszczególnych krajów, a w swoim szóstym sprawozdaniu z audytu dotyczącego Niemiec za lata 2014–2019 odnotowała obawa, że ​​„istnieje… wysoki stopień islamofobii [istnieje] i dyskurs publiczny… staje się coraz bardziej ksenofobiczny „ponieważ”… ciągła islamofobiczna i ksenofobiczna retoryka skrajnej prawicy… znalazła odzwierciedlenie w ogólnym dyskursie politycznym ”.

literatura

Cytowana literatura
  • Chris Allen: Usprawiedliwianie islamofobii: analiza kontekstu Unii Europejskiej i Wielkiej Brytanii po 11 września. W: The American Journal of Islamic Social Sciences 21 (3), 2004. s. 1-14. ( Pełny tekst ; PDF; 127 kB)
  • Chris Allen: Krótka historia islamofobii . W: Arches Quarterly 4 (7), 2010. s. 14-23.
  • Chris Allen: Islamofobia . Ashgate Publishing, Londyn 2010. ISBN 978-0-7546-5139-0 .
  • Étienne Balibar : Czy istnieje „neorasizm”? W: Étienne Balibar, Immanuel Wallerstein: Rasa, naród, klasa: Niejednoznaczne tożsamości. Verso, Londyn i Nowy Jork 1991. ISBN 0-86091-542-5 , s. 17-28.
  • Malcolm D. Brown: Konceptualizacja rasizmu i islamofobii . W: Jessica ter Wal, Maykel Verkuyten: Porównawcze perspektywy rasizmu . Ashgate Publishing, Aldershot 2000. ISBN 0-7546-1123-X , s. 73-90.
  • Achim Bühl: Islamofobia w Niemczech. Geneza, aktorzy, stereotypy. VSA-Verlag, Hamburg 2010. ISBN 978-3-89965-444-8 .
  • Naime Cakir: Islamofobia. Anatomia wizerunku wroga w Niemczech . Bielefeld 2014. ISBN 978-3-8376-2661-2 .
  • Jocelyn Cesari: Wprowadzenie . W: Jocely Cesari: Muzułmanie na Zachodzie po 11 września. Religia, polityka i prawo. Routledge, Abingdon 2010. ISBN 0-415-77655-4 , s. 1-6.
  • Thomas Deltombe: „ Islam imaginaire” . Wydania La Découverte, Paryż 2005. ISBN 2-7071-4672-2 .
  • Clive D. Field: Islamofobia . W: Journal of Contemporary Religion 26 (3), 2011. doi : 10.1080 / 13537903.2011.616070 , s. 509-511.
  • David Theo Goldberg: Rasowa europeizacja . W: Badania etniczne i rasowe 29 (2), 2006. doi : 10.1080 / 01419870500465611 , s. 331-364.
  • Peter Gottschalk, Gabriel Greenberg: Islamofobia. Uczynienie muzułmanów wrogiem. Rowman i Littlefield, Lanham 2008. ISBN 0-7425-5286-1 .
  • Siegfried Jäger, Dirk Halm (red.): Bariery przyśrodkowe. Rasizm jako przeszkoda w integracji . Münster 2007. ISBN 978-3-89771-742-8 .
  • Luzie Kahlweiss i Samuel Salzborn : „Islamofobia” jako polityczne pole bitwy. O krytyce pojęciowej i empirycznej terminu islamofobia ( PDF ), w: Armin Pfahl-Traughber (red.): Yearbook for Research on Extremism and Terrorism 2011/12, Brühl 2012.
  • Felix Konrad: Od „niebezpieczeństwa tureckiego” do egzotyzmu i orientalizmu: islam jako antyteza Europy (1453–1914)? , w: European History Online , wyd. z Instytutu Historii Europejskiej (Moguncja) , 2010, dostęp 25 marca 2021 ( pdf ).
  • Jonas Rønningsdalen Kunst, David Lackland Sam, Pål Ulleberg: Postrzegana islamofobia: Rozwój i walidacja skali . W: International Journal of Intercultural Relations 2012. doi : 10.1016 / j.ijintrel.2012.11.001 .
  • Rüdiger Lohlker: Karl Martell broni Wiednia. Śledztwa dotyczące islamofobicznych blogów w Austrii . W: Bunzl, John / Hafez, Farid (red.). Islamofobia w Austrii . Innsbruck, 2009, s. 184-190. ISBN 978-3-7065-4785-7
  • Margreth Lünenborg i in.: Migrujące kobiety w mediach. Reprezentacje w prasie i ich odbiór . Bielefeld 2011. ISBN 978-3-8376-1730-6 .
  • Robert Miles, Malcolm D. Brown: Rasizm. Druga edycja. Routledge, Londyn i Nowy Jork 2003. ISBN 0-415-29677-3 .
  • Sabine Schiffer : Reprezentacja islamu w prasie. Język, obrazy, sugestie. Wybór technik i przykładów . Würzburg 2005. ISBN 3-89913-421-4 .
  • Sabine Schiffer: Nieograniczona nienawiść w Internecie. Jak przekonują aktywiści „krytyczni wobec islamu” na swoich blogach . W: Schneiders, Thorsten Gerald (red.). Islamofobia. Kiedy linie krytyki się zacierają . Wydanie II VS-Verlag, Wiesbaden 2010, s. 355-375. ISBN 978-3-531-16257-7 .
  • Thorsten Gerald Schneiders (red.). Islamofobia. Kiedy linie krytyki się zacierają . Wydanie drugie VS-Verlag, Wiesbaden 2010. ISBN 978-3-531-16257-7 .
  • Ingrid Thurner: Ciemna strona postu. Wzorce dyskursu i strategie dyskursu na temat islamu . W: Yearbook for Islamofobia Research 2012, s. 154–176. ISBN 978-3-99036-001-9 .
  • Ingrid Thurner: Turyści i islam. W: Yearbook for Islamofobia Research 2014. Wiedeń: nowa prasa akademicka 2014, s. 146–161. ISBN 978-3-7003-1886-6
Praca pisemna

linki internetowe

Commons : Islamofobia  - Zbiór obrazów, filmów i plików audio audio
Wikicytaty: Islamofobia  - Cytaty
Wikisłownik: Islamofobia  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

Indywidualne dowody

  1. ^ Andreas Zick; Beate Kupper; Andreas Hövermann: Dewaluacja innych . 2011, s. 46 .
  2. ↑ b Allen 2010b , str. 151-153.
  3. ↑ Johannes Kandel : Islamofobia – o karierze kontrowersyjnego terminu. (PDF) Friedrich-Ebert-Stiftung , 2006, s. 5 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 12.04.2015 ; udostępniono 2 stycznia 2018 r .
  4. ↑ Allen 2010b , s. 190.
  5. ↑ Allen 2010b , s. 141-142.
  6. ↑ b Allen 2010b , s. 187-190.
  7. ↑ Allen 2010b , s. 151–157.
  8. ↑ b Brown 2000 , ss. 88-89.
  9. ^ Miles & Brown 2003 , s. 164.
  10. ↑ Balibar 1992 , s. 23-24.
  11. ↑ Goldberg 2006 , s. 359-364.
  12. ↑ Dietmar Molthagen : Zalecenia dotyczące radzenia sobie z islamistycznym ekstremizmem i islamofobią . Wyd.: Fundacja Friedricha Eberta. 2015, s. 26 .
  13. ↑ Allen 2010b , s. 136.
  14. ^ „Dwie dekady od czasu, gdy Runnymede po raz pierwszy przypisuje się ukuciu terminu „islamofobia” w naszym sztandarowym raporcie z 1997 roku…”; w: "Islamofobia" , Runnymede 50 lat (Festschrift)
  15. ↑ Heiko Heinisch : „ Ideologiczna wizja tunelu „wrogiego wizerunku islamu” ” , mena-watch.com, 10.12.2019
  16. ↑ Shooman 2011 . Źródło 31 marca 2012 .
  17. ↑ Allen 2010b , s. 135-138.
  18. ↑ Armin Pfahl-Traughber: Islamofobia, islamofobia, krytyka islamu – przewodnik po gąszczu pojęć. W: bpb.de. 17 marca 2014, dostęp 1 maja 2016 .
  19. ↑ Luzie Kahlweiss i Samuel Salzborn : „Islamofobia” jako pole walki politycznej. O krytyce pojęciowej i empirycznej terminu islamofobia ( PDF ), w: Armin Pfahl-Traughber (red.): Yearbook for Research on Extremism and Terrorism 2011/12, Brühl 2012.
  20. ^ Samuel Salzborn: Globalny antysemityzm. Poszukiwanie śladów w otchłani nowoczesności. Beltz Juventa, Weinheim 2018, s. 132.
  21. ↑ Pięć lat „Charlie Hebdo” Jak terror zmienił Francję , Martin Bohne, ARD-Studio Paris na tagesschau.de z 7 stycznia 2020 r., dostęp w tym samym dniu
  22. ↑ a b c Thorsten Gerald Schneiders : Rywalizacja cierpiących . Federalna Agencja Edukacji Obywatelskiej, 17 marca 2014 r.
  23. ↑ Benjamin Weinthal: Niebezpieczne równanie. W: Haaretz.com. 26 grudnia 2008, dostęp 4 października 2018 .
  24. ^ Philipp Gessler: Konferencja berlińskich badaczy antysemityzmu. Nienawidzący Żydów kontra islamofobowie. W: taz.de. 10 grudnia 2008, dostęp 4 października 2018 .
  25. ↑ Wolfgang Benz: Antysemici i wrogowie islamu. Hetzer z paralelami . W: Süddeutsche Zeitung , 4 stycznia 2010 r.
  26. ↑ „Wróg Żydów zastąpiony przez muzułmanów” . Archiwum tekstów niemieckiego Bundestagu, 17 maja 2013 r.
  27. ↑ To, co kiedyś było nękaniem Talmudu, teraz jest nękaniem Koranu . Der Standard, 2 października 2014
  28. ↑ Badacz antysemityzmu Wolfgang Benz przechodzi na emeryturę. Historyk Norbert Frei: Benz uważał się za „publicznego oświecacza”. W: Deutschlandfunk , Kultur heute, 21 października 2010, dostęp 9 września 2011.
  29. ↑ Nowa wrogość - stare wzorce . Deutschlandradio Kultur, 28 stycznia 2010
  30. ↑ Micha Brumlik: „Nowy i stary antysemityzm w Niemczech. Analiza i interwencje edukacyjne.” W: Mechtild Gomolla, Ellen Kollender, Marlene Menk (red.): Rasizm i prawicowy ekstremizm w Niemczech. Figury i interwencje w społeczeństwie i instytucjach państwowych. Beltz Juventa, Weinheim 2018, s. 73
  31. ↑ Rywalizacja między cierpiącymi. W: Federalna Agencja Edukacji Obywatelskiej , dossier prawicowego ekstremizmu, dostęp 31 lipca 2015 r.
  32. ↑ Julius H. Schoeps: Abwegige Parallels ( Memento z 16 lipca 2010 w Internet Archive ). W: Die Jüdische , 16 stycznia 2010.
  33. ↑ Heribert Schiedel: „Antysemityzm i ideologia völkische: czy FPÖ jest prawicową partią ekstremistyczną?” W: Stephan Grigat (red.): AfD i FPÖ. Antysemityzm, nacjonalizm etniczny i wizerunki płci. Interdyscyplinarne badania nad antysemityzmem, t. 7. Facultas, Baden-Baden 2017, s. 116 f.
  34. ↑ Volker Weiß: autorytarna rewolta. Nowa prawica i upadek Zachodu. Klett-Cotta, Stuttgart 2018, s. 227
  35. ↑ James Kirchick: Nowi starzy Żydzi. Frankfurter Allgemeine Zeitung , 29 sierpnia 2014, dostęp 22 lipca 2015 .
  36. ↑ Henryk M. Broder: Esej: Czy muzułmanie są współczesnymi Żydami? W: Welt.de , 13 stycznia 2010.
  37. ↑ „Teoria krytyczna” zjada swoje dzieci – badacz antysemityzmu Wolfgang Benz nagle sam staje się antysemitą . Die Zeit, raport o awarii , 26 stycznia 2010 r.
  38. ↑ Przeciw islamofobii – Terror nie ma religii (list z Jüdischer Kulturverein Berlin eV oraz przemówienie przewodniczącego Rady Muzułmańskiej w Monachium, Berlin, 19 listopada 2004)
  39. ↑ Allen 2010b , s. 148-151.
  40. ↑ Allen 2010b , s. 163-167.
  41. ↑ Andrea Dernbach: „Nowa nienawiść”. Www.zeit.de, 8 lipca 2009
  42. ↑ Allen 2010b , s. 171-172.
  43. ↑ Sztuka, Tajamal, Sam i Ulleberg 2012 .
  44. ↑ Verkuyten & Yildiz 2007 .
  45. ^ Johnston i Lordan 2011 .
  46. ↑ b Kunst, Sam & Ulleberg 2012 .
  47. ↑ Allen 2010a , s. 14-15.
  48. ↑ Gottschalk i Greenberg 2008 , s. 37-40.
  49. ↑ Allen 2010b , s. 38-44.
  50. ↑ Allen 2010a , s. 16-18.
  51. ↑ Allen 2010b , s. 38-44.
  52. ↑ Allen 2010b , s. 38-44.
  53. ↑ Brown 2000 , s. 82-83.
  54. ↑ Cesari 2010 , s. 1-4.
  55. ↑ Sindre Bangstad, Anders Breivik i wzrost islamofobii , Zed Books, 2014
  56. ↑ Allen 2010b , s. 101-111.
  57. ↑ Thurner 2014 .
  58. ↑ Alain Quellien: La politique musulmane dans l'Afrique occidentale française , 1910, s. 133
  59. ↑ Caroline Fourest i Fiammetta Venner: Islamofobia? O karierze semestru. W: Jungle World No. 51, 10 grudnia 2003, feuilleton. Tłumaczenie francuskiego artykułu Caroline Fourest i Fiammetta Venner: Islamofobia? W: ProChoix nr 26-27 (Automne-Hiver 2003).
  60. ↑ Bernhard Schmid: Kto się boi różnicy? O kamuflażu rasizmu jako krytyki religii. Druga część debaty o „islamofobii”. W: Jungle World No. 52, 17 grudnia 2003, feuilleton.
  61. ↑ Allen 2010b , s. 5-14.
  62. ↑ Allen 2010b , s. 52.
  63. ↑ Allen 2010b , s. 58-72.
  64. ↑ Miles & Brown 2003 , s. 164-166.
  65. ↑ Miles i Brown 2003 , s. 162-168.
  66. ↑ Pole 2011 , s. 511.
  67. ↑ Deltombe 2011 .
  68. ↑ Gottschalk i Greenberg 2008 .
  69. ↑ Allen 2010a .
  70. ↑ Allen 2010b .
  71. ^ Allena 2004 .
  72. ^ Buhl 2010 .
  73. ↑ Schneiders 2010 .
  74. ^ Konferencja na temat „Islamofobii i zjawisk pokrewnych” w Wiedniu. W: ORF .at. 20 czerwca 2011, dostęp 29 grudnia 2014 .
  75. ↑ Stefan Beig, Wiener Zeitung z 25 kwietnia 2011: Kiedy islamofobia staje się patologiczna ( pamiątka z 26 stycznia 2012 w Internet Archive ), dostęp 29 grudnia 2014
  76. ↑ http://fra.europa.eu/fraWebsite/home/home_en.htm
  77. ↑ Schiffer 2005 .
  78. ↑ Jäger / Halm 2007 .
  79. ↑ Lünenborg i in. 2011 .
  80. ↑ Lohlker 2009 .
  81. ↑ Schiffer 2010 .
  82. ↑ Thurner 2012 .
  83. ↑ Ingrid Thurner: Wszystko jest dozwolone? O nienawistnym wpisie. W: Die Presse , 25 listopada 2010.
  84. ↑ Druk 18/1627 (4 czerwca 2014) (pdf, 20 stron)
  85. ↑ Co kryje się za 78 incydentami antymuzułmańskimi
  86. ↑ Ministerstwo Spraw Wewnętrznych naliczyło w 2017 r. co najmniej 950 przestępstw islamofobicznych. Źródło 28 marca 2019 .
  87. ↑ a b Berliner Morgenpost – Berlin: Ponad 1000 przestępstw islamofobicznych w 2017 roku . 14 lutego 2018, dostęp 28 marca 2019 (niemiecki).
  88. ^ Wilhelm Heitmeyer: Warunki niemieckie - Dekada odblokowana. 2011, dostęp 28 marca 2019 .
  89. ^ Andreas Zick; Beate Kupper; Andreas Hövermann: Dewaluacja innych . Wyd.: Fundacja Friedricha Eberta. 2011, s. 70 .
  90. ↑ pryszcze Gerta; Alexander Yendell: Religia jako czynnik konfliktowy w związku z prawicowym ekstremizmem, wrogością wobec muzułmanów i wyborami AfD . W: Oliver Decker; Elmar Brähler (red.): Ucieczka w autorytaryzm: prawicowa ekstremistyczna dynamika w środku społeczeństwa . Psychosozial-Verlag, Giessen 2018, s. 223-224 ( boell.de [PDF]).
  91. ↑ ZEIT ONLINE: Religia: Co druga osoba postrzega islam jako zagrożenie . W: Czas . 11 lipca 2019, ISSN  0044-2070 ( zeit.de [dostęp 11 lipca 2019]).
  92. ↑ Co druga osoba postrzega islam jako zagrożenie . W: sueddeutsche.de . 11 lipca 2019, ISSN  0174-4917 ( sueddeutsche.de [dostęp 11 lipca 2019]).
  93. ↑ a b Wolfgang Benz: Tekst źródłowy: Islamofobia i antysemityzm są do siebie podobne | bpb. 17 marca 2014, dostęp 28 marca 2019 .
  94. ↑ Wolfgang Benz: Islamofobia i antysemityzm są do siebie podobne . Tekst źródłowy Federalnej Agencji Edukacji Obywatelskiej , 17 marca 2014 r.
  95. ↑ Naika Foroutan; Corinna Schäfer; Coskun Canan; Benjamin Schwarze: Tezy Sarrazina wystawione na próbę . Wyd.: Naika Foroutan. Berlin 2011, ISBN 978-3-86004-258-8 , s. 46 f .
  96. ↑ Raport ECRI dotyczący Niemiec (szósta runda egzaminów) . Podejście ECRI dla poszczególnych krajów: Raport o Niemczech, nr. 6 . Rada Europy , Strasburg, marzec 2020, s. 8 (54 s., Institut-fuer-menschenrechte.de [PDF; 1,9 MB ; udostępniono 18 lipca 2020 r.]).

Przypisy bezpośrednio po stwierdzeniu potwierdzają tę indywidualną wypowiedź, przypisy bezpośrednio po znaku interpunkcyjnym oznaczają całe poprzednie zdanie. Przypisy po spacji odnoszą się do całego poprzedniego tekstu.