Nadczłowiek

Übermensch ( łac. homo superior ) to termin wywodzący się z myśli filozoficznej . Superman to „osoba idealna”, która wyrosła lub dąży do przekroczenia zwyczajnego życia osoby ocenianej jako normalne i najczęściej negatywne. Jak dotąd najbardziej znana koncepcja Übermenscha pochodzi od Friedricha Nietzschego .

Historia koncepcji

Najwcześniejsze słowo superman znane jest jako „hiperanthropos” i było używane już w I wieku p.n.e. Używany przez Dionizjusza z Halikarnasu . Lukian użył tego terminu w II wieku naszej ery, aczkolwiek by kpić z wielkich władców świata, którzy zostaliby przycięci do swoich naturalnych rozmiarów w królestwie zmarłych. Nadczłowiek po raz pierwszy pojawił się w języku niemieckim w liście Hermanna Raba, prowincjała saskiej prowincji dominikańskiej, w 1527 r., gdzie jest czymś w rodzaju przekleństwa dla „ luteran ”.

Superman odgrywa kluczową rolę w Dantego Boskiej Komedii . Hapax legomenon transumanar (neologizm Dante, od łac . Trans , "pass", "O ..." I umano , "ludzkie" jako czasownika tutaj) ale "nadczłowiekiem" () jest szczególnie w Paradiso (wymienionego w Canto I , 70) do głównego motywu. Analogie można znaleźć w fatalnym ubóstwieniu jaskry . W Metamorfozach Owidiusza (7, 219; 13, 898-14, 74) Glaukus był śmiertelnym rybakiem, który przypadkowo odkrył magiczne zioło, które po spożyciu czyniło go nieśmiertelnym. Jednak jego płetwy piersiowe i ogonowe urosły, a ręce i nogi cofnęły się. To zmusiło go do życia w morzu na zawsze. W dziele Dantego nadczłowiek oznacza nic innego jak „status człowieka, pozostawiającego za sobą warunki egzystencji, na drodze do boskości". Konkretnie jednak oznacza to, że normalna osoba (w przeciwieństwie do wędrowca ) nie żyje w tej nadludzkiej Woli doświadczania tego świata, ale tylko w zaświatach.

„Duch zajęty, jakże jestem ci bliski!” ( Faust , ilustracja Goethego )

Dante z pewnością inspirował się pismami pseudo-Dionizego Areopagity (zwłaszcza wyrażeniami super hominem , ultra hominum modum , superhumanus , których często używa się w tłumaczeniach łacińskich ), ale impulsy językowe mogli też dać Tomasz z Akwinu , Augustyn i Mateusz . Ponieważ Lukian był jeszcze poganinem, termin „superman” został po raz pierwszy użyty w znaczeniu chrześcijańskim przez proroka Montanusa (zm. 178). Ernst Benz wyjaśnił już szczegółowo, że termin „superman” był dobrze rozwinięty w teologii Kościoła na wieki przed rozpowszechnieniem się antychrześcijańskiego patosu Nietzschego .

Od supermana , w tym powiedział teolog, każdy o innej treści semantycznej, Heinrich Müller w pracy duchowieństwa Erquickungsstunden (1664), Johann Gottfried von Herder i indyjski filozof Sri Aurobindo . Johann Wolfgang von Goethe użył tego wyrażenia, znowu w szyderczym sensie, w swojej tragedii Faust I : „Co za nędzna groza nadludziami cię ogarnia!” Mówi duch ziemi . Faust to właściwie tylko „robak skorumpowany ze strachu”. W dedykacji wiersza Goethe napisał:

Jak tylko staniesz się mistrzem pierwszego dobra dzieci,
Więc czy uważasz, że jesteś wystarczająco nadczłowiek?
Niewypełnienie obowiązku mężczyzny!
Jak bardzo różnisz się od innych?
Poznaj siebie, żyj w pokoju ze światem!

W powieści Wina i pokuta (1866) rosyjskiego pisarza Dostojewskiego idea głównego bohatera Raskolnikowa jest prekursorem idei Nietzschego o „superczłowieku” powołanym do rządzenia. Raskolnikow, który marzy o zostaniu Napoleonem, łudził się. Zrywa z próbą przejęcia funkcji Boga jako nadczłowieka, decydowania między dobrem a złem. „Prawdziwym panem” zbrodni jest Napoleon , przyznaje: „Jestem tak samo wesz jak ta druga.” Dostojewski potępił w ten sposób poczucie władzy i zasadę indywidualizmu.

Teodor Fontane krytycznie przygląda się temu terminowi w swojej powieści Der Stechlin (1897), gdzie stary Stechlin mówi: „Teraz zamiast prawdziwych ludzi powstał tak zwany superman; Ale tak naprawdę są tylko podludzie , a czasami to właśnie tych, których zdecydowanie chcesz zmienić w „nadludzi”. Czytałem od takich osób, a niektórych też widziałem. To szczęście, że w moim odczuciu zawsze są to postacie zdecydowanie komiczne, inaczej można by rozpaczać.”

Fryderyk Nietzsche

Z punktu widzenia Friedricha Nietzschego zadaniem człowieka jest wytworzenie typu bardziej rozwiniętego od niego samego, który ten człowiek wyższy od człowieka nazywa nadczłowiekiem , terminem, którego Nietzsche używa zarówno jako duchowy, jak i biologiczny. Nietzsche po raz pierwszy użył terminu superman w swoich młodych pismach w odniesieniu do Lorda Byrona , który jest określany jako „superman rządzący duchem”. Pojęcie nadczłowieka pojawiło się po raz pierwszy w sposób systematyczny w jego pracy Również mówił Zaratustra (1883–85), choć jego koncepcja nadczłowieka została częściowo rozwinięta w pracy Menschliches, Allzumenschliches (1878). Nietzsche przejął ten termin od francuskiego filozofa materialisty Helvétiusa , który pisał o homme supérieur .

Niemoralizm i biologia

Według Nietzschego celem ludzkości nie jest przyszłość ani ogólny dobrobyt obecnie istniejących gatunków, ale pojawiające się wciąż na nowo „najwyższe okazy”, czyli nadczłowiek. Z tego stanowiska filozoficznego wynika jego odrzucenie „idealistycznej” interpretacji nadczłowieka i pozytywna ocena niemoralnych i wielce dążących do władzy ludzi takich jak Alcybiades , Juliusz Cezar , Cesare Borgia czy Napoleon Bonaparte . Pisał więc w Ecce homo (1888):

„Słowo” superman” na określenie typu najwyższego dobrobytu, w przeciwieństwie do „nowoczesnych” ludzi, „dobrych” ludzi, do chrześcijan i innych nihilistów – słowo, które w ustach Zaratustry, niszczyciela moralności, bardzo przemyślanym staje się Słowo - rozumiane niemal wszędzie z pełną niewinnością w sensie tych wartości, których kontrast uwidocznił się w postaci Zaratustry: to znaczy jako typ „idealistyczny” wyższego rodzaju istoty ludzkiej, na wpół „świętej”, na wpół „geniuszowej”… Uczone bydło rogate Andre podejrzewało mnie o darwinizm z jego strony; nawet „kult bohatera” tego wielkiego fałszerza wbrew jego wiedzy i woli, Carlylesa , który tak zaciekle odrzuciłem , został w nim rozpoznany. Gdybym szepnął mi do ucha, że ​​powinni szukać Cesare Borgia, a nie Parsifala, nie mogli uwierzyć własnym uszom.

Oprócz idealizmu Nietzsche odrzuca także związek z darwinizmem . Jednak, jak dowodzi na przykład Rüdiger Safranski , pisma Nietzschego zawierają podejście darwinowo-biologiczne, często połączone z przemyśleniami na temat eugeniki . Już w Zaratustrze Nietzsche porównywał rozwój od małpy do człowieka z rozwojem człowieka na nadczłowieka. W zeszycie z 1884 r. Nietzsche pisał, że „człowieka przyszłości” należy kształtować przez hodowlę i „niszczenie milionów niepowodzeń”. W Genealogy of Morals (1887) istnieje idea, że ​​ludzkość jako masę można poświęcić dla dobrobytu jednego, silniejszego gatunku istot ludzkich. Celem jest wyhodowanie klasy rządzącej, która jest powołana do rządzenia Europą. Wreszcie w Ecce homo mówi o „partii życia”, która bierze w swoje ręce kultywację człowieka i zagładę wszystkiego, co „zdegenerowane” i „pasożytnicze”. Safrański podsumowuje:

„Wizerunek nadczłowieka Nietzschego jest ambiwalentny i kryje w sobie dramat egzystencjalny. Superman reprezentuje wyższy typ biologiczny, może być produktem celowej hodowli; Ale jest to również ideał dla każdego, kto chce zdobyć władzę nad sobą oraz pielęgnować i rozwijać swoje cnoty, kto jest kreatywny i umie grać na całej gamie ludzkiego myślenia, wyobraźni i wyobraźni. Übermensch uświadamia sobie pełny obraz tego, co jest po ludzku możliwe, i dlatego Übermensch Nietzschego jest również odpowiedzią na śmierć Boga”.

Wieczny powrót, wola władzy i nihilizm

Na razie Nietzsche łączy ideę woli mocy ze swoją ideą Wiecznego Przyjścia . Idea Wiecznego Przyjścia mówi, że wszystkie wydarzenia we wszechświecie będą się powtarzać w nieskończoność, ponieważ istnieje nieskończenie długi czas, ale tylko skończona liczba możliwych stanów świata. Dzięki temu wszystkie możliwe stany już zaszły, a stan obecny jest powtórzeniem.Wszystko, czego człowiek doświadcza, było przez niego doświadczane nieskończenie często i będzie przeżywane nieskończenie często. Myślenie o tej myśli jest dla Nietzschego najtrudniejsze . Tylko ci, którzy są w stanie to znieść, czyli To znaczy zintegrować go z interpretacją własnego życia, które okazuje się nadludzkie i tym samym przezwycięża nihilizm Wiecznego Powtórnego Przyjścia. W akcie całkowitego wcielenia nadczłowiek identyfikuje się z Wiecznym Przyjściem.

Ponadto nadczłowiek ma też nadmiar siły życiowej i woli władzy, co pozwala mu na szczególną samokontrolę i samorozwój. Reprezentuje w ten sposób radykalną afirmację życia jako alternatywę dla nihilizmu, dlatego nadczłowiek uważany jest za zdobywcę nihilizmu. Jest twórcą nowych (bardziej produktywnych) wartości, które czerpie z siebie i które zamiast wartości transcendentnych wcześniej zniszczonych lub zanegowanych przez nihilizm ( Bóg , religia , wieczne i niewątpliwe dogmaty moralne i epistemologiczne ), są teraz immanentne , zwrócił się ku życiu i znalazł pożyteczną korespondencję z życiem.

Z tej perspektywy superczłowiek nie byłby nowym gatunkiem podążającym za tym, co Nietzsche nazwał „ostatnim człowiekiem”, ale raczej wyłania się z jednostki, która pokonała samego siebie.

Krytyka metafizyczna a koncepcja nadczłowieka

Należy dodać, że nowsza filozoficzna interpretacja Nietzschego wykracza poza tendencje idealistyczne, biologiczne czy egzystencjalne i umieszcza pojęcie nadczłowieka w kontekście Nietzschego krytyki wiedzy i metafizyki . W związku z tym całą filozofię Nietzschego należy rozumieć z punktu widzenia jego fundamentalnej krytyki „generała”. W przeciwieństwie do tego, chciał podkreślić „jednostkę”, która bywa wykluczona w naszej w przeważającej mierze platońskiej kulturze myśli, w filozofii, naukach i etyce; to było już podstawą krytyki moralnej Nietzschego, ponieważ jego zdaniem etyka uogólniająca przedstawia działania, zachowanie i motywy jako „te same”, które w rzeczywistości nie są takie same, tj. Oznacza to, że brutalnie tłumi to, co – według Nietzschego – jest jedyną rzeczywistą rzeczą, a mianowicie jednostką. W ten sposób Nietzsche przeciwstawia historyczny empiryzm indywidualizmowi, który jest oczywiście również radykalnie wyolbrzymiony.

Analogicznie, pojęcie nadczłowieka można rozumieć jako projekt pojęciowego świata, w którym jednostki ludzkie nie muszą być już rozumiane pod ogólnymi i równorzędnymi terminami, takimi jak „człowiek”. Krytyka Nietzschego polega zatem na podciągnięciu jednostek pod schematyczny termin, np. „człowiek”, czyniąc je „równymi” w sposób nieuzasadniony i brutalny, chociaż jako jednostki nie można ich w rzeczywistości sprowadzić do wspólnego mianownika, a raczej całkowicie różnią się od siebie. . Z tego wprawdzie bardzo wybiórczego punktu widzenia można też zrozumieć, dlaczego Nietzsche nigdzie nie podaje twardej „definicji” nadczłowieka, skoro termin ten wskazuje jedynie na cel myślenia, który nie ma polegać na nowej „równości” osób, które należy zdefiniować w ramach określonej definicji.

Narodowy Socjalizm – Übermensch i „Untermensch”

Biologiczna i niemoralna strona koncepcji nadczłowieka Nietzschego dała narodowemu socjalizmowi możliwość zrównania jego nauczania z „ ideologią człowieka nadrzędnego ” w sensie narodowosocjalistycznego modelu społeczeństwa. Odrzucenie nacjonalizmu przez Nietzschego zostało zignorowane przez narodowych socjalistów. Istotnym czynnikiem tej interpretacji była zwłaszcza siostra Nietzschego, Elisabeth Förster-Nietzsche , która pod wpływem męża Bernharda Förstera , radykalnego antysemity , w przeciwieństwie do samego Nietzschego, pozostawała w ścisłym związku ze stałymi kręgami narodowo- etnicznymi . Jednak w pracach Nietzschego nigdzie nie ma przeciw-terminu podczłowiek używanego przez narodowych socjalistów . W przeciwieństwie do nadczłowieka Zaratustra w Także Zaratustra mówił, że Ostatniego Człowieka jest zmęczonego życiem, pozbawionym zainteresowania i ospałym.

fikcja

Amerykański pisarz Jack London napisał swoje powieści Wilk morski i Martin Eden z zamiarem krytyki ideału supermana i indywidualistycznej filozofii Nietzschego.

Słowo „Übermensch” (po angielsku superman ) zainspirowało Amerykanów Jerry'ego Siegela i Joe Shustera do stworzenia słynnej postaci z komiksu o tym samym imieniu , która jednak nie ma nic wspólnego z filozoficzną koncepcją Nietzschego: Superman z komiksów jest ludzko wyglądający kosmita, który posiada nadludzką siłę fizyczną i fantastyczne zdolności, ale zaciekle broni tradycyjnych wartości moralnych, zwłaszcza ochrony słabych przed złoczyńcami i katastrofami. Więc to nie jest poza dobrem i złem w sensie nihilizmu . W styczniu 1933 ukazało się opowiadanie Siegela i Shustera zatytułowane The Reign of the Superman ( dt. The Reign of the Superman ) w fanzinie The Advance Guard of Future Civilization: science fiction . W tej oryginalnej wersji Superman nie jest superbohaterem , ale łysym złoczyńcą , a tym samym wyglądem i ambicjami bardziej przypomina Lexa Luthora , przeciwnika późniejszego bohatera komiksu Supermana: planuje wykorzystać swoje nadludzkie zdolności umysłowe, aby przejąć kontrolę nad ludzkością.

Powiedzenie "Co mnie nie zabije to mnie wzmocni" (po Zmierzchu bożków , Przysłów 8 KSA 6, 60) to motto John Milius film " Conan the Barbarian (dt. Conan the Barbarian , USA 1981).

Fantastyka i science fiction zawsze dotyczą nadludzi, rozumianych jako istoty ludzkie o nadludzkich zdolnościach fizycznych i umysłowych. Jednym z pierwszych przykładów można znaleźć w nowej Slan przez AE von Vogt . W amerykańskiej literatury komicznej W szczególności, w przeciwieństwie do Nietzschego, moralnym przeważa motyw narracja, zgodnie z którym wielka moc takich istot musi pociągać za sobą wielką odpowiedzialność za innych ludzi. Podobne powiedzenie spopularyzował pisarz komiksowy Stan Lee . W ciągu historii sztuki słowa są często wprowadzane do istoty te odróżniają się od zwykłych ludzi o metahuman lub Metawesen (często krótki Meta ). Przyczynami pojawienia się osób o specjalnych zdolnościach są czasem pozaziemskie pochodzenie (np. Superman ), eksperymenty medyczne (np. Zielony Goblin ), wypadki (np . Błysk ), wystawienie na działanie bogów (np . Zielony Goblin ) . B. Wonder Woman ), hodowla (np. Kwisatz Haderach z powieści Diuny ) lub mutacja (np. X-Men ; jako Homo Sapiens Superior tworzą odrębny gatunek z rodzaju Homo ).

Alberta Schweitzera

Albert Schweitzer wykorzystał koncepcję nadczłowieka w swojej analizie filozofii kultury w latach 20. XX wieku, aby dokonać krytycznego zwrotu wobec ludzkiej pychy, zwłaszcza jeśli chodzi o wykorzystanie technologii na dużą skalę:

„Władza nad siłami natury jest osiągnięciem kultury, która dotarła do edukacji. Osoba kulturalna, która ją nabyła, może z niej korzystać. Ale to, że kultura neoprymitywna odrzuca to, co duchowe i utrzymuje materię stworzoną przez to, co duchowe, a więc w mentalności pierwotnej, jakby ta rozumiała sama siebie, chciała pozbyć się nadludzkiej władzy zdobytej przez ludzi cywilizowanych, jest czymś potwornym. […] To tak, jakby próbować powierzyć sterowanie liniowcem oceanicznym komuś, kto kieruje czółnem w ziemi, komuś, kto steruje kajakiem w ziemi, wyposażonym w mały żagiel”.

W swoim przemówieniu nagrodą Nobla w 1954 r. ponownie użył tego terminu w ten sam sposób:

„Nadczłowiek cierpi jednak na fatalną duchową niedoskonałość. Nie podnosi nadludzkiego rozsądku, który powinien odpowiadać posiadaniu nadludzkiej mocy. […] To, co faktycznie powinno do nas przyjść i powinno było przyjść na długo przedtem, to to, że jako nadludzie staliśmy się nieludzkimi”.

Duchowy superman w Sri Aurobindo

W ewolucyjnej filozofii Sri Aurobindo (1872-1950) człowiek jest bytem przejściowym, w którym rozwój nie ustanie. Podobny pomysł znajdujemy dziś w „pop-akademickim dyskursie”, w którym od kilku lat mówi się o „antropocenie”. Jednakże Sri Aurobindo uważa, że ​​wielkim błędem jest myślenie o ludziach w sposób linearny w odniesieniu do przyszłego rozwoju. H. jako trwająca mentalna istota o zwiększonych zdolnościach, a nawet jako dominujący człowiek-mistrz.

Zamiast tego, poprzez zmianę świadomości, człowiek powinien wznieść się ponad siebie i swoje myślenie mentalne i osiągnąć „supramentalną” świadomość prawdy, którą nazywa również „gnozą”, poprzez kilka etapów pośrednich. Uzupełnieniem tego „wznoszenia” jest rozwój umysłowy, m.in. H. intensywne połączenie z poziomem serca, które zapewnia, że ​​nowa istota jest związana z wartościami miłości, harmonii, piękna i prawdy. Sri Aurobindo wierzy, że ewolucja nieuchronnie posunie się ku tej holistycznej świadomości w długofalowym procesie, w którym istota ludzka ma możliwość przyspieszenia indywidualnego i zbiorowego rozwoju poprzez integralną jogę .

Sri Aurobindo dobrze znał pisma Nietzschego i docenia odważne podejście niemieckiego filozofa do myślenia poza ludźmi. Zaświadcza, że ​​miał błyskotliwe intuicje, ale wyraźnie odróżnia się od wszelkich myśli, które prowadzą w kierunku asury , mistrza człowieka. Mówi się, że jego Superman jest istotą miłości, która - wolna od ego - działa zgodnie z najwyższą prawdą.

Zobacz też

literatura

  • Manuel Knoll: Übermensch jako zadanie społeczne i polityczne: studium ciągłości myśli politycznej Nietzschego. W: Manuel Knoll / Barry Stocker (red.): Nietzsche jako filozof polityczny. Berlin / Boston 2014, s. 239–266.
  • Rüdiger Safranski: Nietzsche. Biografia jego myślenia . Carl Hanser, Monachium/Wiedeń 2000, ISBN 3-446-19938-1 , s. 267 ff .
  • Carsten Schmieder: Contra culturam: Nietzsche i superman. W: AU Sommer (red.): Nietzsche - Filozof Kultury (s)? Verlag W. de Gruyter, Berlin / Nowy Jork 2008, ISBN 978-3-11-020130-7 , s. 97-102.
  • Wilfried Huchzermeyer : Superman z Friedrichem Nietzschem i Sri Aurobindo. Hinder + Deelmann, Gladenbach 1986, ISBN 3-87348-123-5 .
  • Pierre Kynast: superman Friedricha Nietzschego. Filozoficzne wyznanie . pkp Verlag, Leuna 2013, ISBN 978-3-943519-04-4 .
  • Ernst Benz (red.): Der Übermensch. Dyskusja . Rhein-Verlag, Zurych 1961.
  • Georg Römpp : Nietzsche stał się łatwy. UTB 3718, Kolonia/Weimar 2013, ISBN 978-3-8252-3718-9 .

linki internetowe

Wikisłownik: Übermensch  - wyjaśnienia znaczeń, pochodzenie słów, synonimy, tłumaczenia

Indywidualne dowody

  1. Zobacz też: danteworlds.laits.utexas.edu , dostęp 22 lutego 2015, 20:57.
  2. Hartmut Köhler (tłum. I com.): La Commedia / Boska komedia III. Raj / raj. Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-010796-6 , s. 21-25.
  3. ^ Walter Kaufmann: Nietzsche. Filozof, psycholog, antychryst . Przetłumaczone przez Jörga Salaquardę. Towarzystwo Książki Naukowej, Darmstadt 1982, ISBN 3-534-08769-0 , s. 359.
  4. Por. Rainer Buck: Fjodor M. Dostojewski: Sträfling, Spieler, Seelenforscher , B&S 2013, s. 67 ; Fedor Dostojewski: Wina i pokuta , wydawnictwo budowlane, 1956, epilog.
  5. ^ Theodor Fontane: Der Stechlin [1897], z posłowiem Waltera Müllera-Seidela, Insel, Frankfurt 1975, s. 347
  6. Primus-Heinz Kucher: Przemieszczony modernizm – zapomniana awangarda: dyskurs konstelacje literatury, teatru, sztuki i muzyki w Austrii 1918–1938 , Vandenhoeck & Ruprecht 2015, s. 68.
  7. Jugendschriften , dtv, Monachium 1994, tom 2, strona 10.
  8. ↑ Podsumowane przez Georga Römppa, Nietzsche stał się łatwy. UTB 3718, Kolonia / Weimar 2013.
  9. Patrick Bridgwater: Nietzsche w Anglosaksonii. Studium wpływu Nietzschego na literaturę angielską i amerykańską . Leicester University Press, s. 167-169.
  10. Joe Sergi: The Law for Comic Book Creators: Essential Concepts and Applications , McFarland 2015, s. 193.
  11. Henning Ottmann: Nietzsche Handbook: Life, Work, Effect , Metzler, 2000, s. 435.
  12. Zobacz np. B. Futures End - The End of All Times #2, Panini Comics , Stuttgart 2015
  13. ^ Albert Schweitzer: Kulturfilozofia III (KPh III). Cztery części. Kopia dokumentacyjna Johanna Zürchera. Widoczne w centralnym archiwum Schweitzera Gunsbach / Elsaß, 138, za: Claus Günzler: Albert Schweitzer. Wprowadzenie do jego myślenia, Beck, Monachium 1996, s. 43–44.
  14. Albert Schweitzer: Od dzieciństwa i młodości. Beck, Monachium 1991, s. 119-120.
  15. Patrz Der Spiegel , nr 14/31 marca 2018, s. 118: „Antropocen oznacza wiek człowieka. Ale kiedy człowiek osiąga swój wiek ... już myśli o jego końcu ”(Zdanie „pop-dyskurs akademicki ”zostało również zaczerpnięte z artykułu).
  16. Wilfried Huchzermeyer: Sri Aurobindo and the European Philosophy , Karlsruhe 2015, s. 11–13. Zobacz w szczególności Superman w głównych pracach Sri Aurobindo , s. 108-111.
  17. Sri Aurobindo i filozofia europejska , s. 106-108.