Kratylos

Początek Kratylos w najstarszym zachowanym średniowiecznym rękopisie, Codex Clarkianus napisanym w 895 (Oxford, Bodleian Library , Clarke 39)

Kratylos ( starożytny grecki Κρατύλος Kratýlos , łaciński Kratylos ) to skrypt z greckiego filozofa Platona . Praca, napisana w formie dialogu , stanowi punkt wyjścia dla europejskiej filozofii i językoznawstwa . W fikcyjną, literacką rozmowę biorą udział trzy osoby: nauczyciel Platona Sokrates , filozof Kratylos , którego imieniem nazwano dialog, oraz jego przyjaciel Hermogenes .

Omówiono zasadność twierdzenia, że ​​nie tylko stwierdzenia są dobre lub złe, ale także poprawność nazw i oznaczeń. Tak jest w przypadku, gdy oznaczenia nie są arbitralnie przypisywane ich przedmiotom, ale są przypisywane przez naturę i zgodnie z prawdą wyrażają naturę przedmiotów. Jeśli każde poprawne oznaczenie wyraża to, czym w rzeczywistości jest, etymologiczne badanie poszczególnych słów, poprzez wyjaśnienie ich znaczenia , umożliwia wyciągnięcie wniosków na temat istoty rzeczy, które określają. Kratylos jest przekonany o naturalnej poprawności słów (naturalizm semantyczny), natomiast Hermogenes wychodzi od hipotezy o arbitralnej zgodności znaczeń wyrazu ( konwencjonalizm ). Sokrates krytycznie przygląda się obu koncepcjom.

Po przeanalizowaniu założeń teoretycznych i licznych przykładów, Sokrates odrzuca zarówno założenie, że przypisywanie imion i rzeczy opiera się na losowej konwencji , jak i stanowisko przeciwne, zgodnie z którym wszystkie nazwy są obiektywnie „poprawne”, a zatem zasadniczo rozpoznawalna prawda o istocie rzeczy zawartych. Zgodnie z poglądem Sokratesa „twórcy słów” lub „imiennik” jako twórcy oznaczeń chcieli je sensownie przypisać, ale popełnili błędy. Zatem nie można uzyskać rzetelnej wiedzy o tym, czym są poszczególne rzeczy, badając słowa. Raczej filozof musi badać rzeczy niezależnie od ich określeń.

Kratylos jest uważany za jeden z najtrudniejszych dzieł Platona. W nowszych badaniach uznano jego przełomowe znaczenie dla europejskiej filozofii języka: rozważania w dialogu wydają się nadawać kursowi kierunek, który ostatecznie doprowadził do powstania współczesnej teorii charakteru języka .

Miejsce, czas i uczestnicy

Sokrates (rzymskie popiersie, I wiek, Luwr , Paryż)

Debata odbywa się w Atenach , nie podano szczegółów dotyczących miejsca spotkania. Jeśli chodzi o datowanie fikcyjnej fabuły, tekst zawiera tylko kilka wskazówek. Przypadkowa uwaga Sokratesa o nocnym zakazie wypływania na wyspę Egina sugeruje, że Egina znajduje się pod panowaniem Ateńczyków; to jest z 431 pne. Tak było. 422/421 pne Hipponikos von Alopeke , który zmarł w IV wieku pne , ojciec Hermogenesa, najwyraźniej nadal żyje, ponieważ, zgodnie z uwagą Sokratesa, Hermogenes (jeszcze) nie odziedziczył. W związku z tym akcja dialogu przypada na okres od 431 do 421, czyli w pierwszą fazę wojny peloponeskiej , którą na kilka lat od 421 r. Przerwał „ Pokój z Nicias ”. Ponieważ Sokrates, który urodził się w 469 r., Wspomina o swojej starości według ówczesnych standardów, nie ma mowy o okresie przed późnym rokiem 420. Jednak zgodnie z inną interpretacją, komentarz o dziedziczeniu, który nie został przyjęty, oznacza, że ​​Hermogenes niczego nie odziedziczył, chociaż jego ojciec już zmarł. Jeśli tak, to nie jest to 421 pne. Ale koniec wojny peloponeskiej w 404 roku pne. Górna granica datowania akcji dialogu, podczas gdy 422 pne. Tworzy dolną granicę.

Kratylos i Hermogenes nie są postaciami fikcyjnymi, w rzeczywistości żyli w Atenach jako współcześni Sokratesowi. Historyczny Kratylos, urodzony prawdopodobnie w połowie V wieku, wyznawał nauki przedsokratyków Heraklita . Historyczny Hermogenes należał do kręgu Sokratesa, był z nim blisko związany i był obecny przy jego śmierci.

W dialogu Kratylos jest opisany jako młody, a Hermogenes również wydaje się być młodym mężczyzną. Z drugiej strony Sokrates zwraca uwagę - choć żartobliwie - że jego odporność psychiczna już spada z wiekiem.

zawartość

Brakuje ramowej fabuły, rozmowa zaczyna się nagle. Kratylos i Hermogenes omówili już swoje przeciwstawne językowe poglądy filozoficzne w sposób kontrowersyjny i niejednoznaczny. Teraz dołączył do niego Sokrates, a Hermogenes proponuje, aby został włączony. Kratylos zgadza się. Hermogenes opisuje problem, podsumowując dwa przeciwstawne stanowiska. Późniejsza debata dzieli się na dwie części. W pierwszej, znacznie większej części, Sokrates rozmawia z Hermogenesem, Kratylos słucha w milczeniu. W drugiej części, debacie Sokratesa i Kratylosa, Hermogenes słucha.

Problem

Najpierw Hermogenes podsumowuje stanowisko Kratylosa. Kratylos uważa, że ​​istnieje naturalna poprawność słów. W związku z tym każde nazewnictwo ma naturalnie jedno, obiektywnie poprawne nazewnictwo, które nie jest uwarunkowane kulturowo, ale jest jednakowo ważne dla wszystkich ludzi. Ponieważ jest to kwestia natury, różnica w językach nie ma znaczenia; właściwe słowa tworzą uniwersalny język. Możliwe jest określenie nazw naturalnych. Na przykład Kratylos i Sokrates mają prawo do swoich imion, ale imię Hermogenes jest nieprawidłowe; tak naprawdę nie jest jego, chociaż wszyscy go używają.

Sokrates zwraca uwagę, że ostatnia uwaga Kratylosa może być żartem: „Hermogenes” oznacza „ pochodzący od boga Hermesa ”, a gdyby to była prawda, Hermogenes musiałby odnieść sukces w sprawach pieniężnych, ponieważ Hermes jest między innymi bóg zysku. W rzeczywistości jednak Hermogenes nie jest w dobrej sytuacji finansowej. Sokrates chętnie podejmuje wspólne badanie zagadnienia filozofii języka, ale uważa problem za trudny i przyznaje się do swojej ignorancji. Korzysta z okazji, by rzucić palcem na słynnego sofistę Prodikosa , który twierdzi, że jest dobrze zorientowany w tej dziedzinie i jest gotów przekazać swoją mądrość tym, którzy chcą się uczyć w zamian za obfite wynagrodzenie. Jak na ironię, Sokrates, który jest bezsilny, przypisuje swą ignorancję faktowi, że nie słyszał wykładu Prodikos, za który opłata za wstęp wynosi pięćdziesiąt drachm .

Jako konwencjonalista Hermogenes przyjmuje pogląd radykalnie przeciwny do poglądu Kratylosa. Uważa, że ​​wszystkie znaczenia słów są arbitralnie określone, opierają się wyłącznie na zgodzie i przyzwyczajeniu. Nazwa jest poprawna tylko na podstawie konwencji, według której jest przypisana do obiektu. Zasadniczo każdą taką konwencję można zmienić w dowolnym momencie, a gdy tylko to nastąpi, nowe nazewnictwo jest ważne i poprawne.

Teoretyczne badanie hipotezy Hermogenesa

Według Hermogenesa każdy może stworzyć własny język, jak sobie życzy, w którym na przykład słowo „koń” ma znaczenie „człowiek”, a słowo „człowiek” - „koń”. Znaczenia słów w języku prywatnym nie są ani bardziej poprawne, ani mniej poprawne niż te w powszechnym użyciu. Z drugiej strony Sokrates argumentuje, że niekonsekwentne jest uważanie zdania jako całości za prawdziwe lub fałszywe, ale nie przypisywanie żadnej wartości prawdy częściom oświadczenia, w tym najmniejszym częściom, poszczególnym słowom . Jednak ta uwaga nie odstrasza Hermogenesa od jego opinii. Opierając się na swojej hipotezie, twierdzi, że nie tylko istnieją różne języki, ale ich użycie różni się nawet w zależności od miasta.

Sokrates następnie wybiera nowe podejście. Pyta, czy subiektywność i arbitralność, które Hermogenes przyjmuje dla znaczeń słów, powinny mieć również zastosowanie do rzeczy. Czyniąc to, umieszcza subiektywistyczną teorię lingwistyczną swojego rozmówcy w kontekście subiektywistycznego światopoglądu, za którym opowiada się wpływowy sofista Protagoras . Protagoras naucza, że ​​miarą wszystkiego jest człowiek. Zgodnie z podaną tutaj interpretacją jego poglądu oznacza to każdą osobę. W związku z tym nie ma czegoś takiego jak obiektywna rzeczywistość, ale dla każdego rzeczy naprawdę są takie, jakie mu się wydają. Poza zjawiskami, które są postrzegane i oceniane w sposób subiektywny, nie ma rozpoznawalnej rzeczywistości. Hermogenes ma tendencję do zajmowania takiego stanowiska, ale Sokrates zwraca jego uwagę na problem: jeśli myślisz w ten sposób, terminy takie jak „dobry”, „zły”, „rozsądny” i „nierozsądny” tracą wszelkie obiektywne znaczenie. Wtedy nikt nie jest bardziej rozsądny ani etycznie lepszy od drugiego i nie można już dojść do zrozumienia poprawności lub fałszywości takich sądów. Hermogenes cofa się przed tą konsekwencją, więc zgadza się z poglądem Sokratesa. W ten sposób zostaje osiągnięta zgoda, że ​​stwierdzenia o istocie osób odnoszą się do obiektywnych faktów w ich naturze; Ludzie mają właściwie dobry lub zły charakter.

Podobnie, jak później wyjaśnia Sokrates, ludzkie działania nie są wynikiem arbitralnych idei, ale są oparte na warunkach naturalnych. Możesz ciąć lub spalać tylko coś, na co pozwalają prawa natury. Właściwe podejście polega na dostosowaniu się do okoliczności w celu osiągnięcia celu. Tutaj „dobro” i „zło” to obiektywne fakty, a sukces lub porażka jest kryterium poprawności działania. Skoro mówienie jest działaniem, komunikacja też musi. Tutaj także mamy do czynienia z dobrym i złym zachowaniem: ci, którzy nie przestrzegają naturalnych zasad komunikacji werbalnej, niczego nie osiągną. Sokrates wnioskuje z tego, że nazywanie, które jest podstawową częścią mówienia, musi być również zgodne z obiektywną rzeczywistością; oznaczenie musi odpowiadać naturze tego, co jest nazwane. Słowo jest narzędziem mówiącego, tak jak wiertło jest narzędziem rzemieślnika lub czółenko jest narzędziem tkacza. Podobnie jak narzędzie rzemieślnicze, musi być odpowiednie do zadania, które ma wykonać. Jej zadaniem jest pouczanie i określanie istoty tego, co oznacza. Więc to nie jest arbitralne. „Ustawodawca” czy „twórca słów”, który wprowadził znaczenie słowa, nie mógł działać arbitralnie. Musiał wprowadzić terminy z punktu widzenia ich przydatności do danego celu. Podobnie jak producent narzędzi rzemieślniczych, musiał być specjalistą i jako taki musiał mieć specjalną „sztukę” ( téchnē ) .

Różnorodność języków, z których każdy ma swój własny generator słów, nie stoi temu na przeszkodzie. Słowo twórcy można porównać do kowali, z których każdy używa innego rodzaju żelaza i używa go do wykonania przydatnych narzędzi. Kiedy kowal wykonuje wiertło, ma na myśli archetyp, duchowy wzór, na którym może się zorientować. Podobnie, kiedy twórca słów wprowadza słowo, orientuje się w archetypie - „ idei platońskiej ” - oznaczeniu odpowiedniego przedmiotu. Słowo, które przypisuje temu obiektowi w odpowiednim języku, jest odbiciem tej ogólnej idei. Każdy termin w każdym języku jest wzorowany na idei nazewnictwa przypisanej do nazwanej rzeczy, która optymalnie wyraża naturę tej rzeczy. Różnica w nazwach tej samej rzeczy w różnych językach wynika z faktu, że są to różne obrazy tego samego archetypu. Sam archetyp, jak wszystkie idee platońskie, nie ma formy, którą można by dostrzec zmysłami. Tylko obrazy są słyszalnymi słowami.

Ocena jakości narzędzia należy do kompetencji profesjonalisty, który ma go używać. W przekonaniu Sokratesa jest to analogiczne ze słowami: Zadaniem osoby, która ma nimi posługiwać się, jest ocena prawidłowości ich przypisania do rzeczy. To on umie fachowo zadawać pytania i odpowiadać: dialektyk , filozof badacz naukowy. Sokrates zasadniczo zgadza się z Kratylosem, zakładając wewnętrzny związek między naturą słów a naturą rzeczy i śledząc to wstecz do świadomego podejścia kompetentnych twórców słów. Podziela też opinię Kratylosa, zgodnie z którą obowiązujące prawa są w zasadzie rozpoznawalne, a ich badanie jest jednym z zadań filozofa.

Dochodzenie na przykładach

Hermogenes nie może przeciwstawić się argumentowi Sokratesa na poziomie teoretycznym. Ale nadal wątpi, czy naturalną poprawność słów można wykazać konkretnie i prosi Sokratesa, aby to wskazał. Sokrates nie twierdzi, że jest w stanie to zrobić, ale chętnie prowadzi śledztwo z Hermogenesem. Hermogenes jest teraz jasny, że nie można oczekiwać niczego od sofistów takich jak Protagoras w tym względzie.

Sokrates znajduje pierwszą wskazówkę dotyczącą określenia naturalnej poprawności u Homera . Słynny poeta stwierdza przy różnych okazjach, że bogom używa się innych imion niż ludzi. Na przykład, w Iliadzie Homera , rzece, dowiadujemy się , że ludzie, których zwą Skamandros, wezwą bogów Ksantos. W związku z tym Ksantos to właściwa nazwa, ponieważ można ufać, że bogowie mają lepszą wiedzę niż ludzie. Następnie Sokrates omawia szereg imion, początkowo imiona mitycznych postaci, takich jak król Tantalus i trojański bohater Hector, oraz bogów, takich jak Zeus i Uran . Imiona osobowe są powiązane z podobnie brzmiącymi terminami, a zatem mówią coś o ich nosicielu; na przykład imię mitycznego bohatera Orestes ma wyrażać dziki i szorstki charakter nosiciela imienia ze względu na jego podobieństwo do oreinón („górski”). Na podstawie takich etymologicznych interpretacji imion Sokrates wyjaśnia, jak można sobie wyobrazić ich wewnętrzny związek z imiennikiem. Czasami rozważa kilka interpretacji imienia. Wyraża się ostrożnie, co świadczy o jego niepewności. Jednocześnie wydaje się być entuzjastycznie nastawiony do swoich pomysłów.

Sokrates podkreśla, że ​​związek opiera się tylko na fakcie, że nazwa sugeruje coś charakterystycznego dla noszącego. Można to zrobić na różne sposoby, poprawność nazewnictwa nie zależy od określonej struktury dźwiękowej czy określonej sekwencji liter czy sylab. Jednak Sokrates zwraca uwagę, że ludzie są często nazywani imionami ich przodków lub że nazewnictwo wyraża życzenia ich rodziców, jak w Theophilos („kochany przez Boga”, niemieckie tłumaczenie pożyczki Gottlieb ). Takie imiona nie oddawały sprawiedliwości naturze ich nosicieli, nie były z natury poprawne. W związku z tym można spotkać bardziej poprawne terminy w przypadku terminów ogólnych niż w przypadku nazw indywidualnych.

Następnie analizowane są liczne słowa, zaczynając od „bogów”, „ demonów ”, „ bohaterów ” i „ludzi”. Słowo „bogowie” (theoí) wywodzi się z biegu (thein) , które jest związane z biegiem gwiazd uważanych za bogów. Zgodnie z etymologią Sokratesa „człowiek” (ánthrōpos) składa się z dwóch elementów: osoba charakteryzuje się tym, że myśli (anathreí) o tym, co widział (ópōpe) ; W przeciwieństwie do zwierząt, które nic o tym nie myślą, jest on pretendentem (anathrṓn) do tego, co widać. Następnie rozważane są słowa „ dusza ” i „ciało”. Sokrates podaje interpretację, zgodnie z którą ciało ( a) ma) jest grobem (sēma) duszy, ponieważ jest w niej zamknięte jak w grobie; ponadto interpretuje - w odniesieniu do nauczania orfickiego - ciało jako to, w którym dusza jest przetrzymywana aż do śmierci (s (zetai) . Na prośbę Hermogenesa Sokrates zbadał następnie szereg imion bogów, a także oznaczenia gwiazd, pierwiastków i czasów. Czyniąc to, czasami łączy analizę słów z rozważaniami filozoficzno-teologicznymi; Dlatego omawiając imię Hadesa , boga królestwa zmarłych, deklaruje, że ludzie boją się go bez powodu. Przyczyną lęku jest to, że zmarły nie wróci. W rzeczywistości jednak dobrowolnie pozostawali w królestwie zmarłych, ponieważ woleli tam cielesną egzystencję od ziemskiej, a Hades był wielkim dobroczyńcą. Wreszcie Sokrates zwraca się do terminów z epistemologii i etyki , a także do wielu innych wyrażeń z różnych dziedzin.

W tych dyskusjach Sokrates bierze również pod uwagę zjawisko zmiany języka, które przypisuje po części dążeniu do eufonii lub wygodnej wymowy. Z biegiem czasu słowa ulegały zmianie, a ich pierwotny wewnętrzny związek z rzeczami, do których należą, został osłabiony. W niektórych przypadkach słowa zostały zmienione przez dodanie i usunięcie liter w taki sposób, że nie można już rozpoznać ich pierwotnej, naturalnej poprawności. Oryginalne znaczenie można było nawet przekształcić w swoje przeciwieństwo; w takich przypadkach musisz trzymać się starych form słów.

Podstawowe słowa

Omówione do tej pory wyjaśnienia etymologiczne polegają na tym, że wyrazy lub ich komponenty wywodzą się z innych, podobnych słów. Jednakże, jak obecnie stwierdza Sokrates, proces ten nie może trwać w nieskończoność, musi napotkać granicę. Dlatego muszą istnieć podstawowe słowa, które nie składają się z innych słów ani nie można ich powiązać z innymi słowami w żaden inny sposób. Sokrates podejrzewa, że ​​„idź”, „płyń”, „zwiąż” i „trzymaj” to takie podstawowe słowa. Zgodnie z teorią te, podobnie jak wszystkie inne słowa, muszą mieć poprawność wynikającą z ich zgodności z tym, co oznaczają. Ponieważ jednak w takich przypadkach nie można określić etymologicznie poprawności, należy znaleźć inne podejście.

Punktem wyjścia jest tutaj rozważenie, że twórca słów musiał naśladować to, co miało być nazwane podczas projektowania terminów, aby uzyskać pożądaną zgodność. Ale nie może to być kwestia zwykłego małpowania głosem, w przeciwnym razie prawidłowe nazwanie zwierzęcia polegałoby na naśladowaniu jego wypowiedzi. Raczej najmniejsze składniki słów, dźwięki, należy rozpoczynać od określenia ich relacji z rzeczami, a po uchwyceniu zasadniczego związku między poszczególnymi dźwiękami i rzeczami, większe jednostki, sylaby, a na końcu słowa są zaawansowane.

W odniesieniu do konkretnego projektu systemu klasyfikacji Sokrates czuje się niepewnie, z góry podkreśla hipotetyczny charakter swoich rozważań, które wydają mu się dziwne, a następnie przedstawia własną interpretację poszczególnych dźwięków. Uważa dźwięk r za odpowiedni środek wyrazu dla wszelkiego rodzaju ruchów, ponieważ przy tym dźwięku język pozostaje najmniej nieruchomy, ale wibruje szczególnie silnie. Dlatego twórca słów użył na przykład słowa rheín („płynąć”) , aby naśladować ruch związany z r. I to dźwięk, który przechodzi przez wszystko najłatwiej, więc pasuje do wszystkiego, co subtelne. Dźwięki ph, ps, s i z są oddechowe, więc nadają się do opisania wszystkiego, co ma tę naturę, na przykład wietrznego (physṓdēs) . Tworzenie d i t polega na ściskaniu i dociskaniu języka do siebie, więc dźwięki te są zawarte w słowach takich jak desmós („remis”) i stásis („stan spoczynku”), które odnoszą się do zahamowania lub braku ruchu. W przypadku l język ślizga się najbardziej, dlatego dźwięk ten zawarty jest w leía („gładki”), a także w słowach takich jak olisthánein („ślizg”), liparón („tłusty”) i kollṓdes („ lepki ”). G przeciwdziała przesuwaniu się języka, więc kombinacja g i l pasuje do słów takich jak glíschron („lepki”), glyký („słodki”) i gloiṓdes („żywiczny”). N pojawia się w ustach, więc za pomocą tego dźwięku sytuacja jest wyrażana słowami takimi jak éndon („wewnątrz”) i entós („wewnątrz”). Litera a jest duża i dlatego przypisywana jest do słowa mégas („duży”), długie ē odpowiada mēkos („długość”), podczas gdy o dominuje okrągłością w gongýlon („okrąg”).

Przegląd teorii Kratylosa

Hermogenes narzeka, że ​​Kratylos do tej pory nie wyjaśnił swojej doktryny związku między oznaczeniami a rzeczami, które mu się narzucono, ale ograniczył się do niejasnych twierdzeń. Teraz Kratylos ma zająć stanowisko w sprawie koncepcji Sokratesa i jednocześnie ujawnić swoją. Kratylos reaguje wymijająco; usprawiedliwia swoją powściągliwość wymówką, że jest to trudny temat, z którym nie jest łatwo się uporać. Ale Hermogenes i Sokrates nie pozwalają mu na żadne wymówki. Sokrates prosi go, aby wyraził się jako ekspert, którym jest. W związku z tym Kratylos ogólnie zgadza się z poprzednimi wypowiedziami Sokratesa, nie wnosząc nic w zakresie treści. Ale teraz Sokrates zaprasza go do wspólnego krytycznego przeglądu koncepcji i ostrzega przed niebezpieczeństwem ulegania iluzji w przypadku niewystarczającego samokrytyki. Oszukiwanie samego siebie jest najgorszą formą oszukiwania, ponieważ zwodziciel ani na chwilę nie opuszcza strony oszukanego.

Sokrates twierdzi, że są lepsi i gorsi artyści i rzemieślnicy, tacy jak malarze czy budowniczowie . Kratylos to przyznaje. Sokrates chce zwrócić uwagę, że analogiczne różnice jakościowe można wtedy również założyć między ustawodawcami i twórcami słów, co relatywizuje poprawność nazewnictwa. Ale Kratylos tego nie przyznaje. Radykalnie odrzuca ten tok myślenia, który podważa jego stanowisko, i twierdzi, że wszystkie terminy są jednakowo poprawne. Aby zabezpieczyć swoją tezę przed wszelką możliwą krytyką, włącza ją do definicji terminu „desygnacja”: „desygnacja” należy zawsze rozumieć tylko jako właściwe określenie, w rzeczywistości żadne „błędne” określenia nie istnieją.

Z drugiej strony Sokrates sprzeciwia się temu, że - jak już wspomniano na początku dialogu - „Hermogenes”, według Kratylosa, nie jest prawdziwym imieniem Hermogenesa, ale mimo to jego nazwisko jest takie. W rezultacie Kratylos odpowiada, że ​​Hermogenes tylko pozornie nosi to imię, ponieważ nie jest to jego własne, ale kogoś innego. Dzięki takiej interpretacji faktów Kratylos okazuje się zwolennikiem rozpowszechnionej w tamtych czasach teorii, zgodnie z którą pozory i oszustwa nie są w żaden sposób rzeczywiste, istnieje tylko prawda. Prawda jest zawsze absolutna, nie ma stopniowej ani częściowej poprawności. Ponieważ kłamstwa i błąd odnoszą się do czegoś, co nie istnieje, nie mogą mieć żadnego bytu. Stwierdzenia dotyczące niebytu same w sobie należą do niebytu. Oznacza to, że fałszywe stwierdzenia nie są w rzeczywistości oświadczeniami. Na przykład, jeśli ktoś myli Kratylosa z Hermogenesem i wita ich słowami „Witamy, Hermogenesie!”, Nie mówi nic złego, ale nic; to, co wypowiada, nie są słowami, a jedynie bezsensowną sekwencją dźwięków, jak wtedy, gdy uderzasz w metal, tworząc w ten sposób dźwięk.

Sokrates następnie próbuje pokazać zaprzeczanie rzeczywistości fałszów jako nonsensowne. Swój punkt widzenia ilustruje porównaniem: obraz jest imitacją tego, co jest przedstawione, nazwa według teorii Kratylosa jest imitacją tego, co się nazywa. Obraz może zostać nieprawidłowo przypisany do obiektu, którego nie przedstawia. Na przykład możesz pokazać mężczyźnie zdjęcie kobiety jako jego własny portret. Możesz mu też powiedzieć, że jest kobietą. Jeśli możliwe jest nieprawidłowe wyświetlanie, musi być również możliwe nieprawidłowe oznakowanie. Do tego właśnie powinny odnosić się terminy „niepoprawny” i „niepoprawny” podczas używania słów. Więc naprawdę są złe nazwy. Wtedy też muszą być złe zdania.

Sokrates następnie zwraca się przeciwko zaprzeczaniu względnej poprawności, ponownie używając porównania z rysunkami i obrazami, aby pokazać, że w elementarnych słowach jest względna poprawność. Obraz można poprawić lub pogorszyć, dodając lub usuwając poszczególne kolory i kształty. Stwarza to różnice w jakości malowania, a imitacja tego, co jest przedstawione, działa lepiej lub gorzej. Powinien zachowywać się analogicznie do słów elementarnych: ich poprawność można zmienić zmieniając głośność dźwięków i sylab, jest ona zmienna i dlatego jest względna. Kratylos początkowo podąża za tym tokiem myślenia, ale potem odrzuca konkluzję i upiera się przy swoim starym stanowisku: jeśli dokonasz nawet najmniejszej zmiany w prawidłowym imieniu, na przykład przesunięcie litery, natychmiast staje się ona inną. Czyniąc to, traci nie tylko swoją poprawność, ale także swój byt. Nie jest to już oznaczenie.

Z drugiej strony Sokrates przekonuje, że Kratylos myśli matematycznie, ale tutaj, podobnie jak w matematyce, nie chodzi o ilości, które są albo poprawne, albo nie, ale o jakość naśladownictwa. Jego tok myśli jest następujący: imitacja nigdy nie kopiuje dokładnie naśladowanego, w przeciwnym razie byłaby jego powieleniem, a wtedy nie byłoby już żadnej różnicy między obrazem a tym, co jest przedstawione, nazwane i nazwane; rzecz i jej nazwa byłyby identyczne. Każdy obraz może tylko częściowo odtworzyć przedstawiony obiekt; Na przykład malarz, który maluje Kratylosa, może odtworzyć jego kolor i kształt skóry, ale nie jego wnętrze, gradacje jego miękkości i ciepła, jego sposób poruszania się, swoją duszę i swoje myślenie. To samo dotyczy nazwy; ponieważ jest tylko słowem, nigdy nie może zawierać w sobie całości tego, co się nazywa. Oznaczenie powinno możliwie najlepiej odzwierciedlać cechy tego, co zostało oznaczone. Dlatego poprawność poszczególnych terminów jest względna i zmienna. Kratylos niechętnie to przyznaje.

Kontynuując to, Sokrates chce teraz pokazać, że hipoteza konwencji Hermogenesa nie jest bynajmniej całkowicie błędna. Podaje następujący przykład. R pasuje - jak już wyjaśniono - do szorstkości, a l do gładkiej i miękkiej. Greckie słowo oznaczające „szorstki” to sklērós . Ale jeśli l wyraża przeciwieństwo „szorstkiego”, nie powinno pojawiać się w słowie, które ma to znaczenie. Kratylos zgadza się i podejrzewa, że ​​jest to fałszerstwo; oryginalna, poprawna forma słowa mogłaby brzmieć skrērós . Sokrates zwraca teraz uwagę na fakt, że mimo wszystko wszyscy łączą wspólną formę wyrazową z tym, co ma ona oznaczać. Kratylos przypisuje to przyzwyczajeniu. Poczynił na tym ważne ustępstwo, ponieważ teraz przyznaje, że skład fonetyczny słów opiera się przynajmniej w części na konwencjach, które utrwaliły się z przyzwyczajenia, chociaż częściowo zawierają one nawet przeciwieństwo tego, co jest z natury poprawne według jego teoria. Innym argumentem Sokratesa jest to, że model naśladowania Kratylosa zawodzi z powodu liczb: szeregu liczb nie można przedstawić nazwami imitującymi akustycznie, nazwy liczb muszą być przypisane zgodnie z konwencją.

Konsekwencje epistemologiczne

Wreszcie Sokrates zwraca się do sedna teorii Kratylosa: epistemologicznego znaczenia słów. Kratylos uważa, że ​​imiona są pouczające: kto je zna, wie także dzięki kontekstowi wewnętrznemu i na tym polega wartość nazw. Jego zdaniem zrozumienie słów jest jedynym sposobem dotarcia do prawdy. Oznacza to, że dla Kratylosa możliwość filozoficznego poznania rzeczywistości stoi lub upada wraz z jego teorią języka. Jednak po wykazaniu, że terminy opierają się przynajmniej w części na arbitralnych konwencjach i przyzwyczajeniach i że mogą być również fałszywe lub sfałszowane, nawet jeśli wychodzi się od koncepcji naturalnej poprawności, zgłębianie prawdy za pomocą słów wydaje się być bardzo problematyczne. Jak podkreśla teraz Sokrates, w ten sposób nie można uzyskać bezpiecznej wiedzy.

Kratylos nie chce jednak poprzeć tego wyniku, ponieważ teraz grozi całkowity upadek jego teorii. Przywołuje kompetencje budowniczego słów, który z pewnością podjął właściwą decyzję; Ponadto sam Sokrates już pokazał sensowność i odpowiednie ukształtowanie form słów. Jednak Sokrates nie przyjmuje tego argumentu. Za pomocą szeregu przykładów pokazuje sprzeczności, które pojawiają się, gdy próbuje się systematycznie ująć te słowa w sensie teorii Kratylosa. Ponadto zwraca uwagę na nielogiczność w teorii: twórcy słów w poszczególnych językach musieli wprowadzić terminy jeden po drugim i przypisać je rzeczom, zaczynając od słów elementarnych. Aby to zrobić, potrzebowali wiedzy o naturze rzeczy. Ale jeśli, jak myśli Kratylos, naturę rzeczy można wydedukować tylko z ich nazw, to słowa, które tworzą, nie mogli o nich wiedzieć, kiedy zaczynali swoją pracę. Jako wyjście, Kratylos sugeruje przyjęcie autorytetu słowotwórczego o nadludzkich zdolnościach. Robiąc to, nie może jednak rozwiązać niespójności, które spowodowały niepowodzenie zastosowania jego teorii.

Sokrates wyciąga teraz wniosek z wyniku dyskusji. Okazało się, że nazwy są czasami niewłaściwe jako imitacje rzeczy z nich wymienionych. Dlatego nie można zaczynać od słów, jeśli chce się zdobyć wiedzę o rzeczach, ale należy zwrócić się bezpośrednio do samych rzeczy. Ma to tę wielką zaletę, że do poznania rzeczywistości nie dąży się okrężną drogą przez obrazy, ale w sposób bezpośredni.

Jednak, jak dodał Sokrates, dążenie do wiedzy może się powieść tylko wtedy, gdy istnieją przedmioty wiedzy, które zawsze pozostają takie same. Jeśli natura czegoś jest zmienna, nie można tego rozpoznać, ponieważ wtedy poprawność odnoszących się do niej stwierdzeń również podlega zmianie, nawet w trakcie procesu obserwacji i poznania. Mając to na uwadze, Sokrates zwraca się przeciwko „teorii rzeki” Kratylosa. Heraklit przedsokratejski, którego nauczanie ukształtowało pogląd Kratylosa na świat, podkreślał nieustanną zmianę wszystkich zjawisk i ilustrował je metaforami przepływu. Mówi się, że Heraklitowie - a mianowicie Kratylos - zwrócili uwagę na tę myśl. Zgodnie z radykalnym wariantem teorii przepływu, krytykowanym tutaj przez Sokratesa, wszystko bez wyjątku jest tak „płynne”, że nie ma absolutnie nic trwałego. Jednak zasada ta musiałaby mieć również zastosowanie do oznaczeń i generalnie uniemożliwiałaby jakąkolwiek wiedzę. Sokrates chce przestrzec przed takim epistemologicznym pesymizmem jako konsekwencją teorii rzeki. Jednocześnie promuje swoją alternatywę, teorię idei, według której istnieje np. Niezmienne „piękno samo w sobie” jako obiektywna rzeczywistość. Chociaż nie może wykluczyć, że zachowuje się tak, jak wierzą Heraklitowie, nie zgadza się i wzywa Kratylosa do ponownego rozważenia jego stanowiska.

Kratylos postanawia dalej się nad tym zastanawiać, ale chce trzymać się teorii przepływu, którą nadal przekonuje.

Rozmowa

W trakcie dyskusji uwidacznia się różnica temperamentu między Hermogenesem a Kratylosem. Hermogenes jest bardziej niepewny i bardziej elastyczny, jest bardziej skłonny zaakceptować konsekwencje wypowiedzi Sokratesa, które wydają mu się rozstrzygające. W wyniku swojej naiwności i braku doświadczenia w dyskursie filozoficznym nie jest dla Sokratesa trudnym przeciwnikiem debaty. Platon kreśli stosunkowo niekorzystny obraz Kratylosa, podobny do tego, jaki przedstawiają sofiści w innych dialogach platońskich. Mimo swojej młodości Kratylos chciał sprawiać wrażenie doświadczonego znawcy trudnych zagadnień filozoficznych i ośmielił się uczynić swoim uczniem znacznie starszego Sokratesa. Ale oczywiście nie jest w stanie przedstawić i wyjaśnić własnego modelu w swojej specjalności, filozofii języka, a jedynie reaguje na pytania i sugestie Sokratesa. Jeśli ma kłopoty z argumentacją, ostatecznie pozostaje niezachwiany na swoim stanowisku. Kontrast między jego roszczeniem do wiedzy a znikomym wkładem w śledztwo sprawia, że ​​wydaje się arogancki.

Bilans filozoficzny

Główne cechy poglądu Platona można wywnioskować z wypowiedzi jego Sokratesa w dialogu, które jednak po części mają ironiczne znaczenie. Oczywiście Platon wykazuje duże zrozumienie dla sposobu myślenia swojego Kratylosa, który zakłada porządek świata, który jest rozsądnie zaprojektowany w najdrobniejszych szczegółach i zasadniczo rozpoznawalny. Podobnie jak jego Kratylos, odrzuca generalne śledzenie pochodzenia nazwisk do czystej arbitralności, a tym samym do przypadku; Uważa za uzasadnione, przynajmniej z punktu widzenia podejścia, założenie, że słowa są kopiowane.

Jednak Platon uważa te słowa za obrazy, które są znacznie sfałszowane i trudne do interpretacji. Doskonale zdaje sobie sprawę z ogromnych trudności, jakie w praktyce napotyka model wyjaśniania świata oparty na tej koncepcji. Kilka uwag Sokratesa ma uświadomić czytelnikowi wątpliwość podejmowanych w dialogu prób ustalenia istoty rzeczy. Tak więc Sokrates stwierdza, że ​​istnieją przesłanki, że twórca słów uważał rzeczy za płynne, podczas gdy inne wskazania sugerują, że postrzegał je jako statyczne. Poza tym nazwy najdoskonalszych rzeczy są takie, jak te najgorsze. Kiedy Kratylos zauważa, że ​​większość znaków wskazywała, że ​​twórca słów reprezentował światopogląd w sensie teorii rzeki, Sokrates zwraca uwagę, jak absurdalne byłoby uczynienie z częstotliwości kryterium prawdziwości. Kratylos to widzi. Tutaj Sokrates Platona zwraca się przeciwko pochopnym, metodologicznie błędnym wnioskom, po tym, jak ostrzegał przed oszukiwaniem samego siebie już na początku swojej rozmowy z Kratylosem. Z drugiej strony fakt, że Sokrates podaje kilka etymologicznych wyjaśnień niektórych słów, nie stanowi problemu. W starożytności taka dwuznaczność nie była uważana za sprzeczną ze sobą, ale raczej interpretacje uważano za komplementarne. Twórca słów mógł mieć kilka prawd zawartych w jednym słowie w tym samym czasie.

Platon nie opowiada się za hipotezą rozpadu historycznego, która mogłaby dostarczyć ogólnego i wygodnego wyjaśnienia trudności analizy etymologicznej. Nie wierzy, że początkowo istniał doskonały język oryginalny w złotym wieku języka i że fałszowanie nastąpiło dopiero później, ale uważa, że ​​początkowy błąd twórcy słów, który doprowadził do łańcucha dalszych błędy. Postrzega rozwój języka jako dodatkowy czynnik, który pojawił się później. Ma świadomość, że konwencja i przyzwyczajenie odgrywają ważną rolę w kształtowaniu się języka. Ten aspekt jest również dostrzegany w dialogu. Z uwagi na wiele poważnych problemów i niepewności w badaniu słów Platon nie chce nadać językowi wysokiego epistemologicznego znaczenia, które nadaje mu Kratylos. Nie przyjmuje słów jako niezależnych środków poznania. Do tego dochodzi jego ogólna niechęć do zajmowania się obrazami zamiast bezpośredniego zwracania się do archetypów.

Główną kontrowersyjną kwestią jest to, czy platońska filozofia języka jest bardziej konwencjonalna, czy naturalistyczna. Wiąże się z tym pytanie, jak Platon ocenił liczne interpretacje słów sformułowane przez jego Sokratesa, które w dzisiejszym rozumieniu są w dużej mierze niepoprawne etymologicznie. Według dominującej opinii badawczej, chce on jedynie zdyskredytować tego typu interpretację słów jako działanie bezcelowe i absurdalne. Zgodnie z odwrotną interpretacją, jego intencja w tych częściach dialogu jest nie tylko polemiczna, ale nadaje słowu interpretacji ograniczoną wartość poznawczą, gdyż uważa je za poprawne etymologicznie, a częściowo także filozoficznie.

Manfred Kraus zwraca uwagę, że u Platona nazwy odnoszą się do idei - archetypów rzeczy, które mogą być postrzegane zmysłami - jako rzeczywistych obiektów wiedzy. Ponieważ w platonizmie tylko wieczne, niezmienne idee posiadają prawdziwy byt, prawdziwa relacja języka staje się możliwa bez konieczności zakładania bezpośredniego związku między imionami a rzeczami zmysłowo odczuwalnego świata. Związek między imionami a obiektami zmysłowymi jest pośredni, ponieważ obiekty zmysłowe uczestniczą w ideach poprzez uczestnictwo ( metheksja ).

Innym tematem badań jest pytanie, czy słowa w Kratylos są postrzegane bardziej w kategoriach brzmienia ich dźwięków, czy też liter, którymi są utrwalone w piśmie.

Owocem dialogu jest przede wszystkim przekonanie, że podejście etymologicznej interpretacji świata okazało się nieodpowiednie. Próba osiągnięcia wiedzy o rzeczach poprzez etymologię i brzmienie słów nie powiodła się. Ani teoria Hermogenesa, ani Kratylosa dotycząca pochodzenia języka nie wydaje się prowadzić do spójnego, całkowicie satysfakcjonującego wyjaśnienia ustaleń językowych. Sokrates podkreśla niepewność swoich rozważań. Dialog kończy się konsternacją ( aporia ), która wymaga dalszych wysiłków i nowego podejścia.

Tło historyczne i czas powstania

Platon (rzymska kopia greckiego portretu Platona autorstwa Silaniona , Glyptothek Monachium )

Sokrates Platona jako postać literacka różni się znacznie od historycznego Sokratesa; reprezentuje doktrynę idei, teorię platońską, która nie należy do idei historycznego Sokratesa. Nie jest jasne, w jakim stopniu teorie Kratylosa i Hermogenesa odpowiadały ówczesnym poglądom.

Papirus z derveni , zwój znaleziono w 1962 roku pokazuje, że doktryna obiektywnej poprawności nazw rozeszła się nawet przed pojawieniem Kratylos . Papirus zawiera fragmenty komentarza poematu z końca V lub początku IV wieku pne. Podobieństwa między przedstawioną tam alegoryczną metodą interpretacji a przypisywaną Kratylosowi koncepcją języka są uderzające, ale nie ma konkretnego związku z dialogiem Platona.

Według Platona Kratylos miał uczniów, których uczył „poprawnego używania słów”. Możliwe, że sam Platon pobierał zajęcia u Kratylosa w młodości, zanim dołączył do Sokratesa. Arystoteles donosi, że Platon po raz pierwszy zapoznał się z Kratylosem i doktrynami heraklitycznymi już w młodości, a później przyjął teorię rzeki w odniesieniu do obiektów zmysłowych. Dlatego w badaniach przyjmuje się, że Platon był czasami pod silnym wpływem idei Kratylosa. Nie jest jednak jasne, czy stało się to w kontekście relacji nauczyciel-uczeń. W każdym razie Platon ograniczył ważność teorii przepływu do sfery obiektów zmysłowych, zdecydowanie wykluczył z niej byty metafizyczne.

Ponieważ kratylos jest dziełem literackim, należy się spodziewać, że Platon pozwolił sobie włożyć w usta swojej postaci kratylosa indywidualne poglądy, których kratylos historyczny nie reprezentował w tej formie. Uderzający jest ostry kontrast między silnym wariantem teorii rzeki, który zaprzecza wszelkiej trwałości, a którą obejmuje Platon Kratylos, a koncepcją niezależnej czasowo poprawności nazw, która pojawia się w dialogu jako centralny składnik jego filozofia.

Ostro zarysowaną wersję heraklitycznej doktryny zmiany przypisuje również Kratylosowi Arystoteles. Według jego informacji Kratylos był zdania, że ​​w obliczu nieustannych zmian prawdziwe - to znaczy poprawne - twierdzenia filozoficzne są niemożliwe. W związku z tym Kratylos reprezentował radykalny epistemologiczny sceptycyzm . Arystoteles wyjaśnia, że ​​z tego powodu Kratylos w końcu nie powiedział nic więcej, po prostu poruszył palcem (wskazując). Jednak ta anegdota może zniekształcić pozycję i zachowanie Kratylosa, może pochodzić od przeciwnika lub szydercy. W każdym razie Arystoteles postrzega Kratylosa jako konsekwentnego zwolennika teorii przepływu. Arystoteles nic nie wspomina o teorii Kratylosa o naturalnej poprawności nazw i rozpoznawalności rzeczy za pomocą słów, zakłada raczej radykalne zaprzeczenie używania języka dla zdobywania wiedzy filozoficznej wynikającej z teorii przepływu.

Jednym z możliwych wyjaśnień faktu, że tradycja przypisuje Kratylosowi zarówno teorię rzek, jak i teorię języka, jest założenie, że zmienił on zdanie. Relacja Arystotelesa sugeruje, że Kratylos zradykalizował swój epistemologiczny sceptycyzm oparty na teorii przepływów w czasie i rozszerzył go na określenia po początkowym przekonaniu o epistemologicznej użyteczności etymologii. Mógłby zareagować na krytykę Platona dotyczącą jego wcześniejszej teorii języka i porzucić ją.

W badaniach często rozważano możliwość znalezienia za literacką postacią Kratylosa nienazwanego historycznego przeciwnika Platona (lub kilku), lub że chodziło o walkę z tendencjami w akademii Platona .

W badaniach kwestionuje się, jakie miejsce dialog zajmuje chronologicznie w dziełach Platona. Hipoteza o dość wczesnym pojawieniu się na jakiś czas spotkała się z aprobatą. Jednak w ostatnich badaniach ustaliła się klasyfikacja dzieł z okresu środkowego. Czas powstania nie może być wiarygodnie określony ani na podstawie stylistyki, ani treści. Ponadto należy się spodziewać, że Platon z czasem zrewidował dialog. Mary Margaret Mackenzie opowiada się za późnymi randkami; uważa, że ​​u Kratylosa można już wywołać krytykę teorii idei, jak to można znaleźć w późniejszej pracy filozofa.

Przyjęcie

Antyk

Następstwa kratylosa w starożytności były znaczące. Najsłynniejszy uczeń Platona, Arystoteles, był konwencjonalistą. W swojej pracy Peri hermeneias (De interprete) przedstawił swoją teorię języka bez bezpośredniego odwoływania się do Kratylos . W badaniach kontrowersyjne jest to, czy jego stanowisko należy rozumieć jako reakcję na ten dialog. W stoicy rozpatrywane intensywnie z przedmiotem dialogu. Odrzucili konwencjonalizm i wyznawali doktrynę o naturalnej poprawności słów. Podstawowe idee tej doktryny przedstawione w Kratylos - idea pochodzenia języka i procedura interpretacji słów - w dużej mierze przyjęli. Podobnie jak Sokrates Platona, przyjęli podstawowe słowa i wierzyli, że językoznawca stworzył wszystkie inne słowa z elementarnych słów. Podzielali też pogląd przedstawiony w Kratylos, że zadaniem etymologii jest dotarcie do elementarnych słów i że w ten sposób można również zdobyć wiedzę o faktach pozajęzykowych. Jednak w niektórych szczegółach rozwinęli różne poglądy; w szczególności nie uważali słów za obrazy idei, ponieważ odrzucali doktrynę idei. Sceptycyzm wyrażony w dialogu o wartości etymologii dla filozoficznego dążenia do wiedzy nie wydaje się wpływać na stoicki dyskurs; raczej stoicy przywiązywali dużą wagę do etymologizacji, ponieważ wysoko cenili kompetencje twórców słów.

W kręgach epikurejskich założenie, że twórca słów stworzył słowa i przypisał nazwy nazwanym rzeczom, zostało odrzucone jako szalony, śmieszny pomysł.

Historyk i retor Dionizy z Halikarnasu uważał Platona za inicjatora badań etymologicznych, ze szczególnym uwzględnieniem Kratylo .

W tetralogicznym porządku dzieł Platona, które najwyraźniej w I wieku pne Został wprowadzony, kratylos należy do drugiej tetralogii. Historyk filozofii Diogenes Laertios zaliczył ją do pism „logicznych” i jako alternatywny tytuł podał „O poprawności słów”. Czyniąc to, odniósł się do zaginionego obecnie scenariusza środkowego platonisty Thrasyllosa .

Filozof Alcinous , znany w Cesarstwie Rzymskim przedstawiciel środkowego platonizmu , szczegółowo omówił kratylos w swoim „podręczniku (didaskalikós) do zasad Platona” . W jego rozumieniu, zgodnie z nauką Platona, poprawność oznaczeń opiera się na prawidłowym działaniu twórców słów, którzy zwracali uwagę na związek między słowami a naturą oznaczonych rzeczy. Alcinous ukrywał sceptycyzm Platona co do kompetencji twórców słów. Plutarch miał podobnie pozytywną opinię o mądrości twórców słów , którzy uważali etymologie imion bogów proponowane w Kratylos za poprawne. W wyjaśnieniu etymologii imienia bogini Izydy odniósł się do dialogu Platona.

Uczony Porphyrios († 301/305), neoplatonista , napisał komentarz do Kratylosa , który nie został zachowany. Dużo uwagi poświęcili dialogowi późniejsi neoplatoniści. Iamblichus († ok. 320/325), który odegrał pionierską rolę w późnoantycznym neoplatonizmie, kazał Kratylosowi uczyć się w swojej szkole jako czwarty z dwunastu dialogów Platona, które uważał za najważniejsze, podobnie jak autor anonimowego późnego relacjonowano antyczne „Prolegomena do filozofii Platona”. W 5 wieku neoplatonik Proklos napisał do Kratylos Commentary, z których tylko fragmenty przetrwały. Jego troską było zastąpienie popularnej wówczas arystotelesowskiej teorii języka na platońską. Proklos opowiadał się za ideą naturalnej poprawności nazw, zwłaszcza imion bogów, które jego zdaniem mają wartość poznawczą. Porównał imiona bogów z posągami bogów. Uważał demiurga , boga stwórcę, za pierwszego twórcę słów . Z tej perspektywy skrytykował Arystotelesa, w którym widział zwolennika radykalnego konwencjonalizmu reprezentowanego w dialogu przez Hermogenesa. Proclus nauczał, że nazwy są obrazami metafizycznych bytów złożonych z formy i materii. Składnik materialny, dźwięk, jest nieistotny, zależy od archetypów nazw, idei platońskich. Umieścił idee w boskim intelekcie ( nous ). Dialogiem zajął się wpływowy komentator Arystotelesa Ammonios Hermeiou , uczeń Proclusa ; w komentarzu do dzieła Arystotelesa Peri hermeneias omówił przeciwstawne poglądy Kratylosa i Hermogenesa oraz własne stanowisko Platona. W przeciwieństwie do Proclusa starał się zharmonizować koncepcje Platona i Arystotelesa.

Początek Kratylos w pierwszym wydaniu, Wenecja 1513

Kratylos czytano także w kręgach chrześcijańskich . Ojciec Kościoła Euzebiusz z Cezarei zacytował kilka fragmentów dialogu w swoim Praeparatio evangelica w rozdziale, w którym zajął się poprawnością imion w Liście do Hebrajczyków.

Przekaz tekstu starożytnego ogranicza się do fragmentu papirusu z końca II wieku.

Średniowiecze i wczesne czasy nowożytne

W Cesarstwie Bizantyjskim niektórzy uczeni mieli dostęp do kratylo ; najstarszy zachowany średniowieczny rękopis powstał tam w 895 roku. Z drugiej strony, dialog w średniowieczu był nieznany łacińskim uczonym Zachodu. Na Zachodzie odkryto ją ponownie dopiero w epoce renesansowego humanizmu . Na początku XV wieku humanista Leonardo Bruni był w posiadaniu rękopisu Kratylosa . Humanista Marsilio Ficino stworzył pierwsze tłumaczenie łacińskie . Opublikował go we Florencji w 1484 r. W pełnym wydaniu swoich przekładów Platona i poprzedził go wstępem (argumentum) .

Pierwsza edycja tekstu greckiego pojawiła się w Wenecji we wrześniu 1513 przez Aldo Manuzio jako część pełnego wydania dzieł Platona opublikowanej przez Markos Musuros .

Nowoczesny

We współczesnych badaniach często wskazuje się na trudność interpretacji; Kratylos jest uważany za jeden z najtrudniejszych dzieł Platona. Już w 1807 r. Wpływowy tłumacz Platona Friedrich Schleiermacher we wstępie do pierwszego wydania swojego przekładu Kratylosa stwierdził : „Przyjaciele Platona von Alte Schrot und Korn zawsze sprawiali tę rozmowę wiele kłopotów”.

Fryderyk Nietzsche doszedł do wniosku, że Platon zaprzeczył jakiejkolwiek poprawności nazw w tym sensie, że „język nas uczy”. Ogólnie rzecz biorąc, Nietzsche był „zawiedziony w najgorszym” dialogu, ponieważ jako człowiek współczesny jest „tak zepsuty niezwykłą znajomością językoznawstwa”, że „trudno jest powrócić do tak naiwnych punktów widzenia”.

W pierwszej połowie XX wieku znani uczeni przyjęli bardzo ograniczony cel Platona. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff był zdania, że ​​Sokrates Platona w Kratylos „tylko żartuje i usuwa obce błędy z drogi”; ten dialog jest „zabawną książką”, która oferuje „prawdziwy fajerwerk największego żartu”, „mżawkę mniej lub bardziej genialnej etymologii”, ale prowadzi do poważnego ostrzeżenia, że ​​nie należy podejmować takich absurdalnych wysiłków. Paul Friedländer znalazł w „zabawnej i męczącej serii etymologii” dialogu „zmianę z nonsensu i głębi”. Kurt Hildebrandt napisał w 1933 r., Że Platon ironicznie obalił naukowe twierdzenie o metodzie analityczno-językowej stosowanej z mnóstwem przykładów etymologicznych, ale jednocześnie chciał rozwinąć „żywe wyczucie języka” studentów filozofii.

Z drugiej strony w nowszej literaturze naukowej kratylos jest ceniony jako dzieło, od którego zaczyna się europejska filozofia języka: jest to pierwsze zamknięte dzieło naszej kultury, które odzwierciedla język i jego funkcję (Jürgen Villers), „Punkt wyjścia całej europejskiej filozofii i nauki o języku” ( Tilman Borsche ).

Często podkreśla się przyszłościowe aspekty dialogu. Według Tilmana Borsche, właśnie w tym miejscu położono „kamień węgielny pod późniejszy rozdział epistemologii i teorii języka”. Filozofowie językowi Kuno Lorenz i Jürgen Mittelstraß również wysoko postawili znaczenie kratylosa : zawiera on program racjonalnej filozofii języka, który jest również istotny dla obecnego dyskursu, a także bogactwo przydatnych sugestii, które zasługują na uwagę współczesnych filozofów językowych. . Egil A. Wyller odnosi się do „nie tylko językowego, ale czysto filozoficznego bogactwa problemów” zawartego w dialogu i dopiero stopniowo wraca do centrum uwagi. Badając modele komunikacji w Kratylos, Peter Schmitter również dochodzi do wniosku, że Platon zawiera „bogactwo myśli, które współczesna teoria komunikacji (…) musiała najpierw odkryć na nowo”. Manfred Kraus stwierdza, że ​​Platon pośrednio rozróżnia między znaczeniem a relacją desygnacji; oznacza to, że jego koncepcja jest „ zadziwiająco bliska współczesnej semantyce ”. Godny uwagi jest niesamowity zakres ważnych spostrzeżeń językowych, które rozprzestrzenią się w Kratylos . Ernst Heitsch uważa analizę Platona za „zaskakująco nowoczesną”. Uważa, że ​​Platon pisze dla krytycznych czytelników, że dialog jest ćwiczeniem krytycznej i rozsądnej lektury, a jednocześnie dostarcza wskazówek do precyzyjnego mówienia i myślenia.

Teoretyk języka Karl Bühler odniósł się do kratylos, kiedy przedstawił swój „ model organonowy ” języka w swojej standardowej pracy nad teorią języka w 1934 roku . Platon miał rację, postrzegając język jako narzędzie do komunikowania się. Pytanie, czy kiedykolwiek istniało przypisanie dźwięku i rzeczy na podstawie podobieństwa między nimi, pozostaje otwarte; w każdym razie w teraźniejszości nie widać żadnego podobieństwa. W Kratylos zdecydowano się na konwencjonalizm i taki pozostaje.

W 1965 roku semiotyczny Roman Jakobson przedstawił pomysły, które „ ożywiają kwestię, która jest ostro dyskutowana w fascynującym dialogu Platona z Kratylosem ”. W krótkim przeglądzie naukowym stwierdził, że pogląd Hermogenesa, zgodnie z którym język jest umową arbitralną ustanowioną jedynie z przyzwyczajenia, a charakter znaków językowych jest obojętny, spotkał się z dużym uznaniem we współczesnej semiotyce, ale spotkał się także ze sprzecznością. Sam Jakobson trzymał się niearbitralnego składnika w symbolicznych wypowiedziach. Wskazał między innymi, że pogląd, że znaki językowe można dowolnie zamieniać, zwykle nie jest podzielany przez samych mówców.

W hermeneutyka Hans-Georg Gadamer podkreśla, jak wiele innych, które utorowały drogę do Kratylos środków jak „baza czcionki greckiej myśli o języku” dla europejskiej filozofii języka. Dla niego dzieło to „już stanowi pierwszy krok w kierunku, na którego końcu znajduje się nowoczesna instrumentalna teoria języka i ideał systemu znaków rozumu”. Jednak Gadamer jest krytyczny wobec tego rozwoju. Platon chciał myśleć o sobie w taki sposób, aby przezwyciężyć „moc słów” i jej „demoniczną mechanizację w sofistycznej sztuce argumentacji”. Robiąc to jednak, uniknął prawdziwego związku między słowem a rzeczą. Całkowicie zatuszował „istotę języka”, słowo zostało zredukowane do funkcji znaku i przypisanego mu charakteru narzędziowego. Nie uwzględnia się odpowiednio „językowego powiązania procesu myślowego”. Konsekwencją tego punktu widzenia jest „zapomnienie o języku w myśli zachodniej”.

Literaturoznawca Gérard Genette opublikował w 1976 r. Swoje obszerne studium Mimologiques (niem. Mimologiken ), w którym analizuje historię dyskursu „mimologicznego”, to znaczy koncepcje języka oparte na relacji imitacji między słowami i rzeczami. Zajmuje się w nim również szczegółowo kratylosem , który określa jako „tekst założycielski, matrycę i program” tradycji mimologicznej. Genette rozróżnia „pierwotny kratylizm” kratylizmu, który stosuje koncepcję mimologiczną do prawdziwego języka, oraz „wtórny kratylizm” Platona i Platońskiego Sokratesa. Zwolennicy wtórnego kratylizmu oderwali się od naiwnego myślenia pierwotnego, ale trzymali się podstawowej idei językowego stanu natury, chociaż przyznali, że nigdy nie został on zrealizowany w historii.

Mniej docenia się literacki projekt dialogu. Krytykuje się, że struktura jest nieprzezroczysta, a kompozycja jest niezrównoważona. Zwraca się zwłaszcza uwagę, że filozoficznie stosunkowo nieproduktywna część etymologiczna stanowi ponad połowę całego tekstu. Już w 1807 r. Friedrich Schleiermacher ocenił, że w tej pracy „sztuka dialogicznego komponowania nieco się cofnęła”; wskazał na trudne przejścia i zauważył, że Platon wydawał się „prawie zmęczony mnóstwem żartów filologicznych”, więc „jak najłatwiej rzucił ostatnią część”.

Wydania i tłumaczenia

  • William SM Nicoll, Elizabeth A. Duke (red.): Kratylos . W: Elizabeth A. Duke et al. (Red.): Platonis opera , Volume 1, Oxford University Press, Oxford 1995, ISBN 0-19-814569-1 , str. 187-275 (autorytatywne wydanie krytyczne).
  • Otto Apelt (tłumacz): Platona Dialogue Kratylos . W: Otto Apelt (red.): Platon: Complete Dialogues , Vol. 2, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (tłumaczenie ze wstępem i objaśnieniami; przedruk drugiego, poprawionego wydania, Lipsk 1922).
  • Julius Deuschle (tłumacz): Kratylos . W: Erich Loewenthal (red.): Platon: All works in three tom , Vol. 1, niezmieniony przedruk 8., poprawionego wydania, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 541–616 .
  • Gunther Eigler (red.): Plato: Works in Eight Volumes , Volume 3, 5th Edition, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s. 395-575 (przedruk wydania krytycznego Louis Méridier, Wydanie 14, Paryż 1969, z niemieckim przekładem Friedricha Schleiermachera, wydanie drugie poprawione, Berlin 1824).
  • Rudolf Rufener (tłumacz): Plato: Spätdialoge I (= wydanie jubileuszowe wszystkich prac , tom 5). Artemis, Zurych / Monachium 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 321-415 (ze wstępem Olofa Gigona, s. XLVII-LI).

literatura

Przegląd reprezentacji

Komentarze

  • Francesco Ademollo: The Cratylus of Platon. Komentarz . Cambridge University Press, Cambridge 2011, ISBN 978-0-521-76347-9 .
  • Maria Luisa Gatti: Etimologia e filosofia. Strategia komunikatywna filosofo nel "Cratilo" di Platone. Vita e Pensiero, Mediolan 2006, ISBN 88-343-1132-9 .
  • Jetske C. Rijlaarsdam: Platon o języku. Komentarz do Kratylos . Bohn, Scheltema & Holkema, Utrecht 1978, ISBN 90-313-0299-6 .

Dochodzenia

  • Timothy MS Baxter: The Cratylus. Platońska krytyka nazewnictwa . Brill, Leiden 1992, ISBN 90-04-09597-7 .
  • Christoph Diehl: Semantyka Platona. Teoria znaczenia językowego u kratylosa . Mentis, Münster 2012, ISBN 978-3-89785-766-7 .
  • Andreas Eckl: Język i logika u Platona . Część 1: Logos, imię i rzecz w Kratylos . Königshausen & Neumann, Würzburg 2003, ISBN 3-8260-2577-6 .
  • Konrad Gaiser : Imię i rzecz w „Kratylosie” Platona . Winter, Heidelberg 1974, ISBN 3-533-02382-6 .
  • Ernst Heitsch : Arbitralność i świadomość problemu w Plato's Kratylos . Franz Steiner, Stuttgart 1984, ISBN 3-515-04370-5 .
  • David Meißner: natura, norma, imię. Język i rzeczywistość w „Kratylosie” Platona . Felix Meiner, Hamburg 2019, ISBN 3-7873-3698-2 .
  • David Sedley: Platona Cratylus . Cambridge University Press, Cambridge 2003, ISBN 0-521-58492-2 .

Przyjęcie

  • Robbert M. van den Berg: Komentarz Proclusa na temat Cratylus w kontekście. Starożytne teorie języka i nazewnictwa . Brill, Leiden 2008, ISBN 978-90-04-16379-9 .

linki internetowe

Wikiźródło: Κρατύλος  - Źródła i pełne teksty (grecki)

Uwagi

  1. ↑ To jest pismo redaktorów; inna pisownia: Κράτυλος .
  2. ↑ Platon, Cratylus 433a.
  3. ↑ Platon, Cratylus 391c.
  4. ↑ Platon, Cratylus 429d.
  5. ↑ Zobacz te refleksje Catherine Dalimier: Plato: Cratyle , Paryż 1998, str. 17-19; Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, s. 312 i nast.
  6. ↑ Francesco Ademollo: The Cratylus of Plato , Cambridge 2011, s.20 .
  7. ↑ O historycznym Kratylos patrz Dieter Bremer : Kratylos und die Herakliteer . W: Hellmut Flashar et al. (Red.): Early Greek Philosophy (= Zarys historii filozofii. The Philosophy of Antiquity , tom 1), połowa tomu 2, Bazylea 2013, s. 657–664; Serge Mouraviev: Cratylos (d'Athènes?) . W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , tom 2, Paryż 1994, s. 503-510; Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, s. 105 i nast .; na temat historycznego Hermogenes Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, s. 162–164.
  8. ↑ Platon, Cratylus 440d.
  9. ↑ Serge Mouraviev: Cratylos (d'Athènes?) . W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , tom 2, Paryż 1994, s. 503-510, tu: 504 i nast.
  10. ↑ Platon, Cratylus 429d.
  11. ↑ Platon, Cratylus 383a-384e.
  12. ↑ Greckie słowo ónoma oznacza „desygnację” oraz „desygnację” i „nazwę”. Dlatego terminy „oznaczenie” i „oznaczenie” są zwykle używane w tłumaczeniu jako synonimy. Patrz Rudolf Rehn: Der logos der Seele , Hamburg 1982, s. 8. Jednak Ernst Heitsch sprzeciwia się temu: Weg zu Platon , Göttingen 1992, s. 80 i nast .; jeśli chodzi o kratylosa , uważa tylko „desygnację” za poprawną.
  13. ↑ Platon, Cratylus 383a-384a.
  14. ↑ Platon, Cratylus 384a-c.
  15. ↑ Platon, Cratylus 384c-e.
  16. ↑ Aby zrozumieć tę kontrowersyjną uwagę w badaniach, patrz Michel Fattal : Vérité et fausseté de l'onoma et du logos dans le Cratyle de Platon . W: Nestor L. Cordero (red.): Ontologie et dialog , Paryż 2000, s. 13–31, tutaj: 15–21; Mary Richardson: prawdziwe i fałszywe imiona w „Cratylus” . W: Phronesis 21, 1976, str. 135-145; John V. Luce : Platon o prawdzie i fałszu w nazwach . W: The Classical Quarterly New Series 19, 1969, s. 222-232; Charles H. Kahn: Język i ontologia w Cratylus . W: Edward N. Lee i in. (Wyd.): Exegesis and Argument , Assen 1973, s. 152–176, tutaj: 159–161.
  17. ↑ Platon, Cratylus 385a-e.
  18. ↑ Zobacz David Sedley: Plato's Cratylus , Cambridge 2003, str.54 .
  19. ↑ Platon, Cratylus 385E-386d.
  20. ↑ O roli twórcy słów, patrz David Sedley: The Nomothetês in Plato's Cratylus . W: The Studia Philonica Annual 15, 2003, s. 5-16.
  21. ↑ Platon, Cratylus 386e-389d. Aby zapoznać się z rozumieniem techne przez Platona , zobacz Susan B. Levin: What's in a Name?: A Reconsideration of the Cratylus 'Historical Sources and Topics . W: Ancient Philosophy 15, 1995, s. 91–115, tu: 99–107; Charles H. Kahn: Plato and the Socratic Dialogue , Cambridge 1996, s. 102–113.
  22. ↑ Platon, Cratylus 389d-390a. Por. Na temat idei nazw Charles Kahn: Les mots et les formes dans le „Cratyle” de Platon . W: Henri Joly (red.): Philosophy du langage et grammaire dans l'Antiquité , Bruxelles 1986, s. 91–103, tutaj: 99–103; Charles H. Kahn: Plato and the Socratic dialog , Cambridge 1996, str. 364 i nast .; Norman Kretzmann: Platon o poprawności nazw . W: American Philosophical Quarterly 8, 1971, s. 126-138, tutaj: 129-131.
  23. ↑ Platon, Cratylus 390b-e.
  24. ↑ Platon, Kratylos 390e-391c.
  25. ↑ Zobacz także Thomas Alexander Szlezák : Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie , Berlin 1985, str. 210 i nast .
  26. ↑ Homer, Iliada 20–74.
  27. ↑ Platon, Cratylus 391c-392a.
  28. ↑ Platon, Cratylus 392b-397a.
  29. ↑ Platon, Cratylus 393c-394d.
  30. ^ Platon, Kratylos 397a-c.
  31. ↑ Platon, Cratylus 397C-399c.
  32. ↑ Platon, Cratylus 397C-400c.
  33. ↑ Platon, Cratylus 400d-410e.
  34. ↑ Platon, Kratylos 411a-421c.
  35. ↑ Platon, Cratylus 414c-e.
  36. ↑ Platon, Cratylus 418a-419b.
  37. ↑ Platon, Cratylus 421c-422e.
  38. ^ Platon, Kratylos 422e-425b.
  39. ↑ Platon, Cratylus 425b-427d.
  40. ↑ Platon, Cratylus 427d-428e.
  41. ↑ Platon, Cratylus 428e-429b.
  42. ↑ Platon, Kratylos 429b-430a. Zobacz teorię imion Bernarda Williamsa : Cratylusa i jej obalenie . W: Stephen Everson (red.): Język (= Companions to ancient think 3), Cambridge 1994, s. 28-36, tutaj: 30-32.
  43. ↑ Platon, Cratylus 430a-431c. Zobacz teorię imion Bernarda Williamsa: Cratylusa i jej obalenie . W: Stephen Everson (red.): Language (= Companions to ancient think 3), Cambridge 1994, s. 28-36, tutaj: 31-33.
  44. ↑ Platon, Cratylus 431c-432a.
  45. ↑ Platon, Cratylus 432a-433c.
  46. ↑ Platon, Cratylus 433d-435c.
  47. ↑ Platon, Cratylus 435d-436b.
  48. ↑ Platon, Cratylus 436b-438d.
  49. ↑ Platon, Kratylos 438d-439b. Zobacz Christine J. Thomas: Inquiry Without Names in Plato's Cratylus . W: Journal of the History of Philosophy 46, 2008, s. 341-364. Zobacz Allan Silverman: The End of the Cratylus: Limning the World . W: Ancient Philosophy 21, 2001, s. 25-43.
  50. ↑ Platon, Kratylos 439b-440d.
  51. ↑ Platon, Cratylus 440d-e.
  52. ↑ Louis Méridier (red.): Plato: Œuvres complètes , tom 5, część 2, Paryż 1950, str. 35 i nast.
  53. ↑ Platon, Kratylos 428b-c, 440d-e.
  54. ↑ Zobacz także Thomas Alexander Szlezák: Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie , Berlin 1985, s. 208 i nast ., 217–220.
  55. ↑ David Sedley: Plato's Cratylus , Cambridge 2003, str. 138-146.
  56. ↑ Platon, Cratylus 436e-437d.
  57. ↑ Platon, Cratylus 428d.
  58. ↑ Catherine Dalimier: Plato: Cratyle , Paryż 1998, str.43 .
  59. ↑ Zobacz Gérard Genette: Mimologiken. Reise nach Kratylien , Monachium 1996, s. 42.
  60. ↑ Zobacz recenzje opinii badawczych w Allan Silverman : Plato's Cratylus: The Naming of Nature and the Nature of Naming . W: Oxford Studies in Ancient Philosophy 10, 1992, s. 25–71, tu: s. 26 Uwaga 2, Manfred Kraus: Plato and the semiotic triangle . W: Poetica 22, 1990, s. 242–281, tu: s. 274 przypis 129 i Christine J. Thomas: Inquiry Without Names in Plato's Cratylus . W: Journal of the History of Philosophy 46, 2008, s. 341–364, tutaj: s. 345 i f. Przypis 13. Imogen Smith: False Names, Demonstratives and the Refutation dla badaczy, którzy przypisują Platonowi konwencjonalistyczną filozofię języka Naturalizmu językowego w Plato's Cratylus 427d1-431c3. W: Phronesis 53, 2008, s. 125–151 i Jochem Hennigfeld: Sprachphilosophie . W: Christoph Horn i in. (Red.): Platon-Handbuch , Stuttgart 2009, s. 225–233, tutaj: 228 i nast. (Z krótkim przeglądem badań).
  61. ↑ Pogląd ten reprezentuje Ernst Heitsch: Arbitrariness and Problem Consciousness in Plato's Kratylos , Stuttgart 1984, s. 36–43, 52 f. Oraz Rudolf Rehn: Der logos der Seele , Hamburg 1982, s. 23–28, 32–34 . Zobacz Adam Wood: Nazwy i „Cięcie istoty w stawach” w Cratylus . W: Dionysius 25, 2007, s. 21–31, tu: 26.
  62. ↑ Głównym zwolennikiem tego poglądu jest David Sedley: Plato's Cratylus , Cambridge 2003, s. 28–50. W tym sensie Marion Hiller wyraziła siebie: „hybrydowa” istota słowa. Interpretacja dialogu Platona „Kratylos” , Tübingen 2001, s. 35 i przypis 1, s. 40 i n. Oraz przypis 2. Zobacz Damir Barbarić: Spiel der Sprache. Do dialogu Platona z Kratylosem . W: Internationales Jahrbuch für Hermeneutik 1, 2002, s. 39–63, tu: 57–59; Jetske C. Rijlaarsdam: Plato o języku , Utrecht 1978, s. 143 i nast .; Adam Wood: Nazwy i „Cięcie istoty w stawach” w Cratylus . W: Dionysius 25, 2007, s. 21–31, tu: 26–28, 31; Alexander Verlinsky: metoda etymologii Sokratesa w Cratylus . W: Hyperboreus 9, 2003, s. 56-77.
  63. ↑ Manfred Kraus: Name undache , Amsterdam 1987, s. 201 i nast .
  64. ↑ Zobacz Gilbert Ryle : Litery i sylaby w Plato . W: The Philosophical Review 69, 1960, s. 431–451, tu: 431–436, 441 i nast .; Jürgen Villers: The Paradigm of the Alphabet , Würzburg 2005, s. 62 i nast .; Catherine Dalimier: Plato: Cratyle , Paris 1998, s. 267 i f. Note 379.
  65. ↑ Aby zobaczyć mecze, patrz Barbara Anceschi: Die Götternamen w Plato's Kratylos. Porównanie z papirusem Derveniego , Frankfurt nad Menem 2007, s. 16–21, 30 n. Przeanalizuj komentarz w papirusie Derveniego Alberto Bernabé : The Derveni Theogony: Many Questions and Some Answers . W: Harvard Studies in Classical Philology 103, 2007, s. 99–133 oraz Gábor Betegh : The Derveni Papyrus , Cambridge 2004. Datowanie patrz Walter Burkert : Kleine Schriften III. Mystica, Orphica, Pythagorica , Göttingen 2006, s. 50 i nast .
  66. ↑ Platon, Cratylus 428b.
  67. ↑ Arystoteles, Metafizyka 987a - b; patrz 1078b.
  68. ^ Zobacz wpływ Kratylosa na Platona. Wolfgang Schadewaldt : Hellas and Hesperien , wydanie drugie poprawione, tom 1, Zurych 1970, s. 626–632.
  69. ↑ Arystoteles, Metaphysics 1010a. Porównaj z Barbarą Cassin: Le doigt de Cratyle . W: Revue de Philosophie Ancienne 5, 1987, s. 139–150.
  70. ↑ Rachel Barney: Names and Nature in Plato's Cratylus , New York 2001, s. 55, przypis 16; Victor Goldschmidt : Essai sur le "Cratyle" , Paryż 1982 (przedruk wydania z 1940 r.), S. 33.
  71. ↑ Serge Mouraviev: Cratylos (d'Athènes?) . W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , Tom 2, Paryż 1994, s. 503-510, tutaj: 506-509. Por. Konrad Gaiser: Nazwa i materia w Plato's „Kratylos” , Heidelberg 1974, s. 13-17; David Sedley: Plato's Cratylus , Cambridge 2003, s. 18-21.
  72. ↑ Przegląd hipotez dostarcza Konrad Gaiser: Name und Ding w Platon's „Kratylos” , Heidelberg 1974, str. 11 i następne Por. Luc Brisson : Cratyle . W: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques , tom 5, część 1, Paryż 2012, s. 685 i nast., Tutaj: 685.
  73. ↑ Michael Erler: Platon , Bazylea 2007, str. 109; Gerard R. Ledger: Ponowne liczenie Platona. A Computer Analysis of Plato's Style , Oxford 1989, str. 147, 212-217, 224; William KC Guthrie : A History of Greek Philosophy , tom 5, Cambridge 1978, s. 1 i następne patrz Holger Thesleff : Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 314-317; Michael D. Palmer: Names, Reference and Correctness in Plato's Cratylus , Nowy Jork 1989, str. XIII-XVI.
  74. ↑ Dowody na to założenie podaje David Sedley: Plato's Cratylus , Cambridge 2003, str. 7-16.
  75. ^ Mary Margaret Mackenzie: Umieszczenie Cratylus na swoim miejscu . W: The Classical Quarterly 36, 1986, s. 124–150. Por. Rudolf Rehn: Der logos der Seele , Hamburg 1982, s. 7 i nast.
  76. ↑ Catherine Dalimier: Plato: Cratyle , Paris 1998, s. 12 i przypis 1.
  77. ^ Arystoteles, De interpretacja 16b - 17a.
  78. ^ Robbert M. van den Berg: Komentarz Proclusa do Cratylus in Context , Leiden 2008, s. 23 i nast .
  79. ^ Karl Barwick : Problemy stoickiej teorii języka i retoryki , Berlin 1957, s. 29, 60, 76–79; Robbert M. van den Berg: Proclus 'Commentary on the Cratylus in Context , Leiden 2008, s. 33–36.
  80. ^ Robbert M. van den Berg: Komentarz Proclusa do Cratylus in Context , Leiden 2008, s. 36 i nast .; Anthony Arthur Long, David N. Sedley (red.): The Hellenistic Philosophers. Teksty i komentarze , Stuttgart 2000, s. 113–115.
  81. ↑ Dionysius z Halicarnassus, De compositione verborum 16.4; patrz Casper C. de Jonge: Between Grammar and Retoryka , Leiden 2008, s. 73–77.
  82. ↑ Diogenes Laertios 3: 57–58.
  83. ↑ Alkinous , Didaskalikos 159, 43-160, 41. Zob. Robbert M. van den Berg: Komentarz Proclusa do Cratylus in Context , Leiden 2008, s. 37–43.
  84. ↑ Robbert M. van den Berg: Komentarz Proclusa do Cratylus in Context , Leiden 2008, s. 46–51.
  85. ↑ Plutarch, De Iside et Osiride 60 (375c - d).
  86. ↑ Francesco Romano oferuje zestawienie odniesień do kratylos w literaturze neoplatońskiej: Proclo: Lezioni sul „Cratilo” di Platone , Rzym 1989, str. XV - XVII.
  87. ↑ Prolegomena to the Philosophy of Plato 26, wyd. von Leendert G. Westerink: Prolégomènes à la filozofie de Platon , Paris 1990, s. 40. Por. Robbert M. van den Berg o recepcji dialogu Iamblichosa: Proclus 'Commentary on the Cratylus in Context , Leiden 2008, s. 78 - 81.
  88. ↑ Francesco Romano (red.): Proclo: Lezioni sul "Cratilo" di Platone , Rzym 1989 (zawiera tekst wydania krytycznego Giorgio Pasquali : Procli diadochi in Platoni's Cratylum commentaria , 1908, ze wstępem, włoskim tłumaczeniem i komentarzem Romano ). Por. Christa M. Haeseli: φύσει czy θέσει? W: Freiburg Journal for Philosophy and Theology 55, 2008, s. 5–27; Francesco Romano: Proclo lettore e interprete del Cratilo . W: Jean Pépin, Henri Dominique Saffrey (red.): Proclus lecteur et interprète des anciens , Paryż 1987, s. 113-136; Anne Sheppard : Filozoficzna metoda egzegezy Proclusa: użycie Arystotelesa i stoików w komentarzu do Kratylusa . W: Jean Pépin, Henri Dominique Saffrey (red.): Proclus lecteur et interprète des anciens , Paryż 1987, s. 137–151; Robbert M. van den Berg: Proclus 'Commentary on the Cratylus in Context , Leiden 2008, s. 93-199.
  89. ↑ Ammonios Hermeiou, In Aristotelis de interprete commentarius 34–37 Busse; zobacz 40 autobusów. David Blank oferuje tłumaczenie na język angielski: Ammonius: On Aristotle On Interpretation 1–8 , Londyn 1996, s. 43–46, 49. Zob. Robbert M. van den Berg: Komentarz Proclusa na temat Cratylus in Context , Leiden 2008, s. 201 -206.
  90. ↑ Eusebios z Cezarei, Praeparatio evangelica 11: 6, 2–7.
  91. ^ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , część 1, tom 1 ***, Firenze 1999, s. 50-52.
  92. ↑ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= „Codex B” tradycji tekstowej Platona).
  93. ^ František Novotný: The Posthumous Life of Plato , Den Haag 1977, s.330.
  94. ^ Friedrich Schleiermacher: Kratylos. Wprowadzenie . W: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: O filozofii Platona , red. Peter M. Steiner, Hamburg 1996, s. 228–244, tutaj: 228.
  95. ^ Nagranie wykładu w: Friedrich Nietzsche: Werke. Critical Complete Edition , Department 2, Vol. 4, Berlin 1995, s.130.
  96. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Życie i twórczość , wyd. 5, Berlin 1959 (wyd. 1, Berlin 1919), s. 229, 231.
  97. ^ Paul Friedländer: Platon , tom 2, 3, wydanie poprawione, Berlin 1964 (wydanie 1, Berlin 1930), s. 193, 200.
  98. ↑ Kurt Hildebrandt: Platon. Logos und Mythos , wydanie drugie, recenzowane, Berlin 1959 (wydanie pierwsze, Berlin 1933), s.157.
  99. ↑ Jürgen Villers: Das Paradigma des Alphabets , Würzburg 2005, s. 45. Por. Olof Gigon: Wprowadzenie . W: Rudolf Rufener (tłumacz): Plato: Spätdialoge I (= jubileuszowe wydanie wszystkich prac , t. 5), Zurych / Monachium 1974, s. V - LI, tu: LI; Michael Erler: Platon , Monachium 2006, s. 126.
  100. ^ Tilman Borsche: Platon . W: Peter Schmitter (red.): Language Theories of Occidental Antiquity , Tübingen 1991, s. 140–169, tutaj: 140.
  101. ^ Tilman Borsche: Platon . W: Peter Schmitter (red.): Language Theories of Occidental Antiquity , Tübingen 1991, s. 140–169, tutaj: 151.
  102. ↑ Kuno Lorenz, Jürgen Mittelstraß: O racjonalnej filozofii języka: program w przemyśleniu Platona Cratylus . W: Mind 76, 1967, s. 1–20, tu: 4, 12.
  103. ^ Egil A. Wyller: Der późny Platon , Hamburg 1970, s.32 .
  104. ↑ Peter Schmitter: O prehistorii teorii komunikacji . W: Sprachwissenschaft 6, 1981, s. 186–199, tu: 199.
  105. ↑ Manfred Kraus: Name undache , Amsterdam 1987, s.202 .
  106. ^ Manfred Kraus: Platon . W: Tilman Borsche (red.): Klassiker der Sprachphilosophie , Monachium 1996, str. 23 i nast .
  107. ↑ Ernst Heitsch: Paths to Platon , Göttingen 1992, str.83 .
  108. ↑ Ernst Heitsch: Arbitralność i świadomość problemu w Plato's Kratylos , Stuttgart 1984, s.78 .
  109. ^ Karl Bühler: Sprachtheorie , 2, wydanie niezmienione, Stuttgart 1965 (wydanie 1 1934), s. 24, 29 i nast.
  110. ^ Roman Jakobson: Quest for the Essence of Language (1965), niemiecki w: Roman Jakobson: Semiotik. Wybrane teksty 1919–1982 , Frankfurt nad Menem 1988, s. 77–98, tu: 81.
  111. ^ Roman Jakobson: Quest for the Essence of Language (1965), niemiecki w: Roman Jakobson: Semiotik. Wybrane teksty 1919–1982 , Frankfurt nad Menem 1988, s. 77–98, tu: 81–83; patrz str.77.
  112. ↑ Hans-Georg Gadamer: Hermeneutik I. Prawda i metoda (= Dzieła zebrane , tom 1), 6, wydanie recenzowane, Tübingen 1990, str. 409, 422.
  113. ↑ Hans-Georg Gadamer: Hermeneutik I. Prawda i metoda (= Dzieła zebrane , tom 1), 6, wydanie recenzowane, Tübingen 1990, str. 411-422. Por. Damir Barbarić: Gra językowa. Do dialogu Platona z Kratylosem . W: Internationales Jahrbuch für Hermeneutik 1, 2002, s. 39–63, tu: 48 i nast.
  114. ^ Gérard Genette: Mimologiken. Reise nach Kratylien , Monachium 1996, s. 10, 13–45 (tłumaczenie pierwotnego wydania Mimologiques wydanego w 1976 r. Voyage en Cratylie ).
  115. ↑ Rudolf Rehn: Der logos der Seele , Hamburg 1982, s.9.
  116. ^ Friedrich Schleiermacher: Kratylos. Wprowadzenie . W: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: O filozofii Platona , red. Peter M. Steiner, Hamburg 1996, s. 228–244, tutaj: 243.
Ten artykuł został dodany do listy doskonałych artykułów 10 stycznia 2014 w tej wersji .