Religia anglosaska

Anglosaski religia opisuje przedchrześcijańskich politeistyczny religię z germańskich zbiorowego ludzi na Anglosasów w Wielkiej Brytanii . W religioznawstwie jest klasyfikowany jako składnik religii germańskiej jako całości, aw szczególności jako część kontynentalnej religii południowogermańskiej. Wspólne pochodzenie Anglosasów z terenów północnych Niemiec i Danii , skąd przywieźli ze sobą tradycje germańskie do Anglii, miało fundamentalne znaczenie dla około 150-letniego pogańskiego okresu Anglosasów . Podobnie jak z. B. Koncepcje bogów i kultów pogańskich podobne do tych na kontynencie europejskim. W VIII wieku królowie anglosascy wywodzili swoje dynastie od boga wojny Wodana . Typowe są anglosaskie miejsca kultu pod gołym niebem, na co wskazują liczne nazwy miejsc z okresu anglosaskiego, przy czym Anglosasi przejmują również część miejsc kultu zromanizowanych rdzennych Brytyjczyków . Teksty staroangielskie również pokazują znaczenie zaklęć i lamentów. Znaleziska archeologiczne na anglosaskich cmentarzach i kurhanach są ważne dla badań nad anglosaskim kultem zmarłych , najbardziej spektakularnym znaleziskiem jest grób statku w Sutton Hoo . Czasy pogańskiej religii anglosaskiej przeszły w fazę chrystianizacji Anglosasów pod koniec VI wieku , zwłaszcza za pośrednictwem chrześcijańskich misjonarzy z kontynentu europejskiego.

Źródła i podstawy

Źródła i ustalenia

Źródłami religii anglosaskiej są różne dokumenty pisane, słownictwo języka staroangielskiego , nazwy miejscowości i różnego rodzaju dokumenty archeologiczne.

Źródła pisane obejmują glosariusze , zaklęcia , arystokratyczne drzewa genealogiczne , literaturę duchowną, historie, heroiczne sagi ( epos Beowulfa ) i wiersze. Z punktu widzenia historii szczególne znaczenie ma Historia ecclesiastica gentis Anglorum autorstwa Bedy Venerabilis . Beda nie opowiada konkretnie i świadomie o pogańskich okolicznościach swoich przodków. Dostarcza raczej informacji wtórnych, które można jednak wywnioskować, w połączeniu i w porównaniu z innymi źródłami. Pod tym względem staroangielskie tłumaczenie Bedas Alfreda Wielkiego ma znaczenie językowe, ponieważ przetłumaczył terminy łacińskie na staroangielski, które przekazują lub odzwierciedlają przeszłe pogańskie dziedzictwo. Poezja rytualna jest szczególnie cennym źródłem dla religii i kultu . W kontekście anglosaskim są to przede wszystkim dobrze zachowane zaklęcia, lamenty nad zmarłymi oraz fraza o ofierze w pogańskim sanktuarium w Beowulfie .

Badania archeologiczne znacząco przyczyniły się do zrozumienia obrzędów i kultów w religii anglosaskiej poprzez interpretację znalezisk i miejsc . Ciągłość i odchylenia między znaleziskami na terytorium anglosaskim a innymi znaleziskami z Niemiec i Skandynawii pozwalają na wyciągnięcie wniosków na temat duchowej i religijnej postawy Anglosasów, a także konstrukcji i wyposażenia grobów anglosaskich.

W epoce Wikingów pogańscy Duńczycy ( Danelag ) osiedlili się w północno-wschodniej Anglii . Wpływy mitologii nordyckiej i religii północnogermańskiej spowodowane tymi okolicznościami można odróżnić od autentycznej tradycji lokalnej. W tym miejscu należy wymienić nazwy miejsc z odniesieniem do Boga (teofor), które w tamtych czasach zajmowały się regionalnie nordyckimi formami imion głównych bóstw.

W różnych warstwach ustalenia źródłowe wykazują niejednorodne wyniki i pozwalają jedynie na przybliżenie rekonstrukcyjne.

Podstawowe wymagania religii anglosaskiej

Nowoczesny zróżnicowanie świat społeczny w świętej dzielnicy religijnej i profanum , obszar świecki jest obca germańskie, a zwłaszcza anglosaskiej religia. To rozróżnienie wynika z chrześcijańsko-śródziemnomorskiego poglądu na świat , który został ukształtowany przez późną hellenistyczną Stoę . Podobnie jak inne społeczeństwa archaiczne, ludy germańskie również miały inne rozumienie Boga, zaczynając od związanej z nim terminologii (→ Bóg # zmiana znaczenia do czasów chrześcijańskich ). Jednostka była przede wszystkim przywiązana nie do religii, manifestowanej przez bogów, ale do wspólnoty społecznej, klanu i wzajemnego obowiązku przestrzegania i przestrzegania prawa i obyczajów, a tym samym do pokoju w zjednoczonej społeczności lokalnej. Kult religijny pewnego bóstwa, przykładem jest zwięzły ofiarnego samopoczucia, była oparta na zrobić ut z zasadą, że daję tak, że można dać . Jednakże, jeśli starzy bogowie już nie dawali , chrześcijański Bóg, który obiecywał siłę, został trzeźwo wybrany, oprócz czysto regulacyjnych lub politycznych celów zmiany religijnej ze strony dominującej szlachty anglosaskiej. Podobnie oddzielenie zaklęć i magii od reszty kultu religijnego nie jest właściwe, na przykład jako rozumiane praktyki prymitywnego poziomu przesądów. Sferę magii należy postrzegać jako integralną część i rozwój kultu i obrzędu religijnego. Krzyżacy, a więc Anglosasi, nie rozróżniali pojęć religii i magii, jak świat śródziemnomorski, ani w swoich podstawowych poglądach kategoryzujących.

Fundamentalne i kształtujące dla krótkiego 150-letniego okresu pogańskiego aż do wszechstronnej i późniejszej trwałej chrystianizacji Anglosasów na wyspie brytyjskiej było ich wspólne pochodzenie z terenów nizin północnoniemieckich lub Półwyspu Cimbryjskiego , głównie z dzisiejszego Szlezwiku- Holsztyn i bagna Łaby . Te germańskie grupy etniczne i plemienne, ludy germańskie z Morza Północnego ( Ingwäonen ), stanowiły rdzeń późniejszych Anglosasów.

Jako członkowie tej grupy kulturowej uczestniczyli w rozwoju obrzędów religijnych i kultów ich pierwotnej ojczyzny aż do Cesarstwa Rzymskiego i okresu do emigracji. Anglosasi zabrali ze sobą zasadnicze idee bóstw z I wieku, takie jak obrzędy wegetacji opisane przez Tacyta w związku z kultem Nerthus . Główne cechy zostały zatem ukształtowane przez praktykę kultu religijnego i były stosunkowo jednorodne i ściśle związane z warunkami kontynentalnymi w Starej Saksonii, również ze względu na trwający ruch kulturalno-handlowy. Ich (starosaksoński) rozwój również był w toku i musi być należycie uwzględniony z punktu widzenia makropolitycznych uwarunkowań wielkiej migracji . Przyjmowanie dóbr celtyckich i regionalne odmiany kultu poszczególnych części przywiezionych ze sobą ludzi nie tylko wpłynęły na materialną kulturę codzienną, ale były punktem wyjścia do powstania weryfikowalnej, niezależnej kultury anglosaskiej.

Znaleziska archeologiczne w kontekście aktów ofiarnych dokumentują kulty religijne ludów germańskich. Podobne dowody z I wieku naszej ery w całym germańskim regionie północy i południa wskazują, że miejsca o znaczeniu sakralnym zostały celowo oddzielone od świata świeckiego. Na miejsca składania ofiar wybrano wilgotne miejsca, takie jak jeziora, wrzosowiska, rzeki, źródła i punkty orientacyjne. Dopiero w post-rzymskiej epoce żelaza ta zmiana uległa zmianie z rosnącą tendencją do przechodzenia na suchy grunt.

Anglosasi byli tylko częściowo zaangażowani w późniejszy rozwój. Skłonność do wiosennej zdobyczy pozostała i została udokumentowana w badaniach nazw miejsc w angielskiej części Wysp Brytyjskich jako święte odniesienie do źródeł i bieżącej wody. Dla południowej i południowo-zachodniej Anglii istnieje kilka wariantów on (to) halgan wylle, welle w średniowiecznych tekstach pisanych , inne święte wody to halgan forde, Halgeford (t) e i broce to halgan welle broces to to samo jako dolnoniemiecki termin Bruch, Bro (c) k dla terenu bagiennego . Używane do dziś angielskie nazwy miejscowości, które różnią się w zależności od formy Holywell , świadczą o pozycji źródeł i, w sensie przenośnym, terenów podmokłych w kulcie religijnym Anglosasów.

Bóstwa

Wspólne bóstwa germańskie Anglosasów to:

• Unor : Bóg piorunów. Glosowany jako Jowisz w źródłach kościelnych i literackich ; z „ognistym toporem” i „kierowcą ponad chmurami”. Liczne dokumenty z badań nazw miejscowości.
• Tīw/Tīg : równanie w glosach z Marsem . Złoty brakteat odkryty w Holt w Norfolk w 2004 roku przedstawia męską postać walczącą mieczem z dwoma bestiami. Niemal identyczne znaleziska z Dolnej Saksonii pozwalają na interpretację bóstwa, ze względu na motyw mityczny analogiczny do mitologii nordyckiej, a tym samym wspólną ciągłość germańską.
• Wōden : główny bóg, w glosach Wóden był zawsze utożsamiany z Mercuriusem. W drzewach genealogicznych wczesnego okresu rodowego (plemion) jest protoplastą heptarch anglosaskich domów królewskich. Liczne dokumenty z badań nazw miejscowości.
• Bældæg / Beldeg / Beldeyg: Po Nennius, syn Wōdensa i protoplasta kilku anglosaskich linii królewskich. Identyczny do nordyckiego boga Balder według W. Golther .
• Frīg : Według Galfreda von Monmouth von Hengest, najwyższej anglosaskiej bogini, której imieniem nazwano piątek (staroangielski Frīgedæg). Do rekonstrukcji od nazwy dnia.

Oprócz tych bóstw Anglosasi znali następujące mityczne postacie, których pozycja w niektórych przypadkach uznawanych za bóstwa jest niejasna. Oprócz mitycznych Hengest i Horsy jako przodków imigracji anglosaskiej:

• Ēostra: Wspomniana tylko przez Bede. W kwietniu poświęcony jest jej festiwal (éosturmónað). Z tej jednej wzmianki J. Grimm zrekonstruował niemiecką boginię * Ôstarę .
• Erce, jak również matki z Mōdranith : przypuszczalnie hipostazy o kulcie opiekunki ; ich pozycja jako rzeczywistych bóstw jest niejasna.
• Gēat: przodek rodów królewskich i przodek Wóden w drzewach genealogicznych. Wiersz lamentacyjny piosenkarza Deora nazywa swój romans z Mæðhilde . Ponieważ Anglosasi wychwalali tego boga głośnymi pieśniami uwielbienia, król Alfred opisał go jako „bóstwo podobne do komedii”. Nazwa ta jest ściśle związana z nordyckim epitetem Odyn, Gautr , więc mogą tu występować wpływy z obszaru północnogermańskiego lub może występować hipostaza Wōdensów. Na przykład Rudolf Simek przybiera jako bóstwo szczególną anglosaską postać, poprzez wyraźne posługiwanie się źródłami. W Nennius (Hist. Brit, s. 172): Geata, quem Getam iamdudum pagani pro deo venerabantur . W przekładzie Alfreda na język narodowy: Geata, þene þa hæþena wurðedon dla boga .
• Ing: Tylko w staroangielskim poemacie runicznym z X-XI wieku. Wieku nazwany, tam określany jako bluźnierczy bohater wschodnich Duńczyków, przypuszczalnie identyczny z Freyrem ze względu na jego nordycki epitet . Świadczy również o runie Ingwaz .

• Seaxnēat: Pojawia się w drzewie genealogicznym królów Essex jako syn Wóden i odpowiada z imienia bogu Saxnôte z formuły wyrzekającej się przysięgi chrztu starosaksońskiego . Nie jest jasne, czy można go utożsamiać z Tíw.

kult

Mnich Beda Venerabilis , sam pochodzenia anglosaskiego, doniósł o liście, który papież Grzegorz I wysłał do anglikańskiego opata Mellitusa w 601 r. z prośbą o przekazanie go biskupowi Augustynowi z Canterbury . Pośrednio informuje o religijnych i kultowych obyczajach Anglosasów:

Anglosasi obchodzili swoje publiczne święta rytualne, którym towarzyszyły ofiary kultowe i posiłki ofiarne, w niektórych świętych miejscach na świeżym powietrzu lub w salach kultowych. Odpowiednie przepisy i cele uległy zmianie w okresie po pogańskiej zmianie religii na chrześcijaństwo. W przedstawieniach obrazowych bóstwa miały prawdopodobnie wygląd konwencjonalnych bożków biegunowych lub brakteatów . Oprócz publicznych i wspólnotowych obrzędów religijnych istniał kult prywatny w gospodarstwie rolnym i wspólnocie rolniczej .

Miejsca kultu i kapłaństwa

Miejsca kultu

Oprócz wybranych naturalnych świętych miejsc, które zostały nowo opracowane jako miejsca kultu lub zostały przejęte przez pogańskich Brytyjczyków, istnieją miejsca kultu rozmieszczone na polanach w lesie; następnie wydzielono i uprawiano zadrzewione gaje (Tac. Germ. Rozdz. 39 ofiarny gaj Semnones ), które później zostały ogrodzone według początkowo swobodnego projektu. Świadome wykorzystanie miejsc zalesionych lub zadrzewionych jest ściśle związane z kultem drzew przyjętym w tradycji indoeuropejskiej: „Święte lasy istniały zdecydowanie wcześniej niż świątynie i ołtarze”. Poza czystą semantyką „zamknięcia”, otwiera się rozwój w kierunku wbudowanych miejsc, takich jak świątynia.

W staroangielskim „świątynia” jest określana jako ealh, aw gotyckim jako alhs (do Urm. * Alh (a) z ). Podstawowym znaczeniem było „święty gaj” i dlatego te słowa są używane w połączeniu z litewskimi al̃kas , alkà „(święty) gaj” i łotewskim ę̀lks „bożek, bożek”. Według Pokornego należą one do indoeuropejskiego rdzenia czasownikowego *h₂lek - "odpierać, bronić", przed którym staroangielski ealgian , algian "bronić".

Oznaczenie bearu „las, drewno” (por . anord. Bǫrr „ drzewo iglaste”, ahd. Baro „miejsce ofiarne, ołtarz; las, gaj”, barawāri „kapłan ofiarny; strażnik leśny”) można przetłumaczyć jako „święty gaj” , ponieważ po Beda æt Bearwe budowano kościoły „tam na miejscu”. Staroangielskie słowo „ hearg ” oznaczające „świątynię” jest dosłownie synonimem „stosu kamieni, miejsca ofiary”, przy czym zakres znaczeniowy można rozciągnąć od „miejsc świętych” przez „boską moc” do „pewnego bożka”. Stare miejsca ofiarne są udokumentowane archeologicznie jako stosy kamieni; prawdopodobnie jako ołtarz lub siedziba bożka, czczony stos lub figura boga. Anglosaski termin oznaczający ołtarz jest wīgbed i oznacza „bożek lub święty stół”.

Liczne nazwy miejscowości wywodzące się od ealh, hearg lub od imion głównych bogów Wōden, Þunor i Tīw, wskazują na germańskie miejsca kultu w Anglii, np. w Kentic place Eastry znajdowało się sanktuarium Wōden , Woodnesborough , wraz z cmentarzem i znaleziono brakteates , które są związane z bóstwem. Relacja Bedy o nawróceniu angielskiego księdza Coifi wymienia lokalizację świątyni Godmundingaham. z kompozycji z Bogiem . Wiele kościołów zostało zbudowanych na dawnych pogańskich miejscach; na przykład katedra w Canterbury na terenie dawnej anglosaskiej dzielnicy świątynnej. Chociaż strona papieska doradzała przekształcenie pogańskich „świątyń” w kościoły chrześcijańskie, nie dostarczono jeszcze żadnych dowodów na to, że germańska świątynia była faktycznie wykorzystywana do celów kościelnych. Są raczej doniesienia o ich zniszczeniu. Z listu papieskiego do Augustyna nie wynika, że ​​Anglosasi używali „świątyń” o ścianach i dachach według rozumienia łacińskiego.

Nawrócony na chrześcijaństwo Coifi spalił świątynię w Godmundingaham i inne sanktuaria, co świadczy nie tylko o drewnianej obudowie, ale także o masywnej drewnianej konstrukcji. Z drugiej strony nie zachowały się żadne ślady strukturalne ani nie można ich zweryfikować archeologicznie.

Rzeczywista, a konkretnie anglosaska, nowa formacja tego terminu to friðgeard „święte zamarznięte miejsce”, pokój panujący w miejscu kultu jest bezpośrednio związany z germańskim rozumieniem prawa, jako porównanie z islandzkim „rzeczą pokoju pokazuje i kultowy obraz siebie bezwarunkowej niewoli. Naruszenie tego pokoju skutkowało surowymi sankcjami. Takie sankcje są drastycznie opisane na przykład w Lex Frisionum .

Stare angielskie terminy oznaczające świątynię są więc potwierdzone z punktu widzenia powszechnego germańskiego charakteru konsekrowanych miejsc kultu, jako ogrodzonego zagajnika.

Kapłani, inne święte grupy ludzi

U Tacyta (rozdz. 10 Germanii) akty kultu ludów germańskich dzielą się na publiczne akty rytualne państwowego kapłana sacerdos civitates oraz pater familias , głowy rodziny jako księdza domowego. Obowiązki kapłańskie, opisane przez Tacyta, tworzą wspólny germański wzór z lokalnymi zmianami. Do zadań tych należy przede wszystkim zarządzanie aktami ofiarnymi, uroczystymi obrzędami i procesjami w święta, okultystycznymi aktami rozmów i rekolekcji bydła, opieka medyczna, władza sądownicza, małżeństwa, otwarcie rzeczowego spotkania . W Islandii funkcję tę sprawował dwór i głowa rodziny jako Gode , właściciel prywatnej świątyni i wizerunku Boga ( bałwochwalstwo ). Przypuszczalnie anglosaskie imiona Gode, Goda i termin heargweard miał na konotacji , że w świątyni właściciela . Z tytułem księdza wiążą się prawdopodobnie inne imiona własne. Początki organizacji kapłańskiej lub odrębnej kasty księży opierają się choćby na wpływach rzymsko-hellenistycznych i celtyckich. Oprócz Anglosasów takie podejście można zaobserwować wśród Longobardów, którzy również podjęli takie wpływy kulturowe.

Pytanie o żeńskie kapłaństwo pozostaje bez odpowiedzi, czego nie można wywnioskować ze słownika i innych źródeł anglosaskich. Niemniej jednak, żeński personel kultowy odgrywa rolę: jako czarodziejka i jako wróżka. Kapłanom anglosaskim nie wolno było nosić broni, nie należeli do wojowników i mogli używać tylko klaczy jako wierzchowców. Poza centralnym zadaniem dokonywania aktów ofiarnych – jako kapłan ofiarny – ważną funkcją była funkcja doradcy, zwłaszcza szlachty i decydentów politycznych. Opierając się na określeniu ofiara/ofiara blōtan i porównując późniejsze chrześcijańskie słowotwórstwo wēofod-þegn „ sługa ołtarza”, termin þyle oznacza, jak w staronordyckim Þulr, kultowego mówcę pełniącego świętą funkcję, w pisanym języku anglosaskim źródła, ale także „rada książąt, poetów” (Gloses in Beowulf).

Podobnie jak pospolita szlachta niemiecka, szlachta anglosaska, zwłaszcza królewska, oprócz oficjalnej władzy politycznej i sprawowania władzy, miała święte znaczenie i funkcję ( królewskie zbawienie ). Królowie anglosascy mieli duży wpływ na kult państwowy, czego nie należy lekceważyć, ze względu na wzajemny związek między strukturą społeczną a kulturą sakralną. Tacyt donosił już o królewskim kapłaństwie, którego świętą funkcję można znaleźć również na północy epoki Wikingów. Królowie nordyccy udzielali błogosławieństw za życia i byli ubóstwiani po śmierci, a królowie anglosascy prześledzili swoje święte pochodzenie od Wōden ; świętość oparta na dziedziczności, krwi. Wczesnośredniowieczne chrześcijaństwo państwowe Anglosasów i Franków wywodzi się z dawnego kultu pogańskiego i jego ścisłego związku z państwem germańskim . Co znamienne, król Aethelberth był nazywany „Panem Ofiary”, co przysporzyło mu trudności politycznych z rosnącym Kościołem.

Święta ofiarne, modlitewne i rytualne

Ofiara i uroczystości

Ofiara germańska składała się głównie z aktów błagania i ofiary wdzięczności. W obrzędzie wspólnoty publicznej, podobnie jak w prywatnych aktach kultu, składano ofiary w celu związanym z treścią ofiar. Nie ma bezpośrednich źródeł pisanych na temat anglosaskich zwyczajów ofiarnych i świątecznych, świadectwa językowe pochodzą ze słownika, pochodzą z czasów chrześcijańskich i aplikacji, są starsze niż chrześcijaństwo anglosaskie, a niewielka liczba jest faktycznie blisko spokrewniona z kultem pogańskim i obrzęd. Badania nad praktykami ofiarniczymi w epoce wikingów na podstawie pewnych wyraźnych fraz z literatury sagi z okresu średniowiecza pokazują, że niewiele jest bardziej wiarygodnych, które można by powiązać z przedchrześcijańskimi praktykami pogańskimi. Przede wszystkim opisów tekstowych, zwłaszcza rzekomo znaczących terminów, pokrewieństwo autora (autorów) w czasie można dostrzec w ich średniowiecznym kontekście chrześcijańskim i ich pierwotnych wpływach. Dla autorów chrześcijańskich autentyczne przedstawienie obyczajów przedchrześcijańskich miało drugorzędne znaczenie.

• Anglosaskim terminem określającym ofiarę lub konkretny akt poświęcenia jest wspomniany wyżej blōt, blōtan , na który odpowiada się w staronordyckim blót iw staro-wysokoniemieckim blŏzan . Innym terminem jest lāc , który jest semantycznie powiązany z powszechnym terminem germańskim * laikaz dance, hop (patrz także imię osobiste Oslac ). Blōtan ma między innymi znaczenie wzmacniać, wzmacniać także jako synonim kultu, związek z blōd = krew nie istnieje jak na całym obszarze germańskim.
• Ofiara lub kapłan ofiarny to blōtere , blōtorc to naczynie ofiarne, które było używane podczas niektórych świąt, które odbywają się w określonych porach roku, w tym w blōt-mōnað , czyli w listopadzie ( patrz Goi-blot ). Lac oznacza dar, ofiarę iw połączeniach oparzenie bærne-lac i cwic-lac oraz ofiarę ze zwierząt. Termin ten ma inne znaczenia, takie jak gra , walka i łup .
• Uśmiercano zwierzęta, uprawy polowe i przedmioty codziennego użytku o wyższej wartości materialnej, ale przede wszystkim ze względu na ich idealną, kultową wartość. Zwierzęta odpowiednie do ofiary zostały zgrupowane pod staroangielski termin Tybru tīfer , stary wysoki niemieckiej zebar , że niewykorzystane lub nieprzydatne zwierzęta konsekwentnie dalej „ robactwo ”. W badaniach spekulatywnie zakłada się związek między gatunkiem zwierzęcia ofiarnego a bóstwem, dla którego przeznaczona jest ofiara. Dla obszaru anglosaskiego byłoby to przypuszczalnie wyjątkowe: dla kóz Þunōr , dla koni Wōden . Papież Grzegorz wspomniał w liście do Augustyna o utrzymywaniu przez Anglosasów dużych ofiar ze zwierząt, z rytualnym ubojem i dużą liczbą bydła.
• Podczas aktu ofiary miejsce, ołtarz i ewentualnie bożek boga, dla którego złożono ofiarę, zostały poplamione krwią, a także na biorących w nim udział. Staroangielski termin na błogosławieństwo, święty jest wyblakłym blētsian do pierwotnej formy * blōdisōn „ zaczerwienić się od krwi”. Ponadto krew zwierzęcia ofiarnego została zniekształcona jako napój kultowy. Znaczenie terminu lac w odniesieniu do tańca wylewnego - samego tańca kultowego - wskazuje na wzajemny związek między poważnym religijnym aktem ofiary a świeckim światem późniejszej ofiary i uczty, której towarzyszą lub wcześniej składano w ofierze poprzez kultowe parady, zawody sportowe zaprojektowane pod kątem wytrzymałości i siły. Northumbryjska sala festiwalowa Yeavering z VI-VII wieku została pomylona z budynkiem pełniącym wyłącznie funkcję świątynną, chociaż szczegóły różnią się od porównywalnych północnogermańskich sal kultowych z późniejszych czasów. Nie ma śladów osadnictwa, są natomiast pozostałości kości bydła, które można interpretować jako pozostałości posiłków kultowych i ofiarnych. Późniejsze dekrety kościelne zabroniły Anglosasom, żyjącym głównie w strukturach wiejskich, spożywania krwi i mięsa ofiarowanych zwierząt, a także praktyk towarzyszących, takich jak wieszanie skór zwierzęcych.

W świecie germańskim – a także w innych religiach historycznych – można spotkać bujne obrzędy rytualne, zwłaszcza w obrzędach wegetacyjnych, którym towarzyszy wyraźnie seksualny konotacja, np. w kulcie Nerthus u Tacyta czy w kulcie Freyra w Uppsali (za Adamem von Bremen). ). Kult bogiń-matek ( Terra Mater ) jest dziedziczony ze starości i można go znaleźć w germańskim świecie I wieku w kultach matron dolnego Renu . Beda donosi o kultowych procesjach kultu mōdry w nekcie mōdra , ale wydaje się, że element rytuału płodności został tu rozszerzony w odniesieniu do kultu zmarłych i duszy. W tym kontekście wiosennych obrzędów wegetacyjnych Ēostra opisana przez Bedę jest postrzegana w relacji – w analogii do matron i disenkultów lub dawnego saksońskiego idisi .

Obrzędy płodności, w tym odprawianie związanych z nimi świąt ofiarnych, można wyznaczać na koniec zimy i początek wiosny. W połowie września w Haligmōnað obchodzono jesienną ofiarę, a także „ noc matki ” podczas przesilenia zimowego, po którym najprawdopodobniej na początku roku nastąpiła ofiara w Jule .

Przykłady poszczególnych świąt, które można zrekonstruować ze źródeł lub które są obchodzone do dziś przez wyznawców starożytnej religii angielskiej, można znaleźć na liście świąt germańsko-neo-pogańskich . Niektóre są wymienione w Beda Venerabilis , który podaje również pełną listę miesięcy i z grubsza przypisuje je do rzymskich.

miesiąc	anglosaski	rzymski
1	Giuli II	Styczeń
2	Solmonath	Luty
3	Hredhmonath	Marsz
4.	Eosturmonath	kwiecień
5	Thrimilchi	Może
6.	Litha I	czerwiec
7th	Lita II	lipiec
7/8	Lita III	lipiec sierpień
ósmy	Veodmonath	sierpień
9	Halegmiesiąc	wrzesień
10	Vintifyllith	październik
11	Blosmonath	Listopad
12.	Giuli I	grudzień

Bałwochwalstwo

Tacyt opowiada o plemionach na wybrzeżu Morza Północnego, z których pochodzili Anglosasi, w rozdziale 40 wspomnianego kultu bogini płodności Nerthus . Po rytualnym opłynięciu wozem numen myje się w ukrytym jeziorze. Numen oznacza tu idola lub obraz kultowy. Emigranci prawdopodobnie zabrali ze sobą powszechny germański zwyczaj posługiwania się bożkami w kultowych praktykach. Instrukcje kościelne z czasów misji anglosaskiej podkreślały, że miejsca kultu pogańskiego należy nadal wykorzystywać stopniowo w sensie chrześcijańskim, niszczyć jedynie wizerunki bogów/postaci: sed ipsa quae in eis sunt idola destrunatur . Misjonarze zaczęli od czegoś rzeczywistego, z czym ich konkretna praca napotykała na co dzień, stanowiąc wyzwanie. Staroangielskie określenia idola są blisko spokrewnione z określeniami miejsc kultu lub, jak omówiono powyżej, są częściowo identyczne, zarówno w pojedynczych przypadkach, jak iw porównaniu z określeniami innych ludów germańskich. Wachlarz obiektów waha się tutaj od antropomorficznych, czyli artystycznie mniej lub bardziej obrobionych idoli, zwykle wykonanych z drewna, po proste kołki. Taki idol, prosty kultowy kołek zostaje przyjęty w kultowej sali Yeavering , która była dużych rozmiarów. W przypadku anglosaskiego obszaru osadniczego nie ma żadnych dowodów archeologicznych dzięki znaleziskom bożków porównywalnych w Niemczech i Danii, poza dowodami nijakimi i językowymi ( patrz → Antropomorficzni bogowie palików ).

Brakteat z Holt w Norfolk z domniemanym figuratywnym przedstawieniem boga Tīw, podobnie jak inne typowe wizerunki, nie należy do bezpośredniej sfery bałwochwalstwa, ponieważ trudno jest ustalić dowód więzi religijnej poprzez osobiste przekonania. Analogicznie do znalezisk w anglosaskich grobowcach (Eastry w hrabstwie Kent), jest bardziej prawdopodobne, że kojarzy się z magicznym działaniem amuletu i należy w dużej mierze do dziedziny uroku i magii.

Zaklęcia i magia

Ernst Alfred Philippson mówi dalej, że to faworyzowanie, uruchamiane przez pewne praktyki, takie jak przywoływanie bóstw przez zwierzęta, rośliny i martwą naturę jako medium, tworzy magiczny kontakt. Podstawowa archaiczna germańska wiara w ożywioną naturę, która przejawiała się i była namacalna zwłaszcza w miejscach kultu, prowadziła z jednej strony do personifikacji sił przyrody w poszczególnych bóstwach, a w personifikacji duchów i wynikającej z niej wiary w demony . Wiara w demony należy bezpośrednio do sfery zaklęć i magii. Personifikacje, na przykład postaci z niższych mitologii, takie jak elfy/albumy, gobliny , duchy wody, zostały wyczarowane, aby zapobiegać uszkodzeniom lub przeklinać je za pomocą magii. Ponadto praktyki misjonarzy i księży wczesnego kościoła nie stanowiły dla nowo nawróconych poważnego przełomu kulturowego, ponieważ zaklęcia lub wypędzanie przez nich demonów były również, podobnie jak tradycja pogańska, związane z wiarą i skutecznością magii. . Kościół dokonał jedynie rozróżnienia między białą magią w dobrej praktyce kościelnej a czarną magią dla wszystkiego, co pogańskie. Ten ostatni został zakazany i oznaczony jako świętokradztwo (poen. Pseudo-Ecgberti IV, XX; poen. Pseudo-Thedori XXIII i 16).

Szczególnie germańską cechą jest głównie kobieca rola w wykonywaniu praktyk magicznych. Udowodnił to już Tacyt (Germania, rozdz. 8) poprzez praktyki mantyki, wróżbiarstwa . Co więcej, ważna kobieca rola w magii wyłania się ze średniowiecznej pokuty kościelnej i innych obrzędów, aż po wczesno-nowoczesne angielskie szaleństwo czarownic. Staroangielski termin hellerūne zatytułował kobiety ( rūne także w znaczeniu wiedźmy ), które władają zaklęciami związanymi ze zmarłymi, jako forma domniemanego wygnania z martwych za pomocą znaku runicznego lub nekromancji (revenant?).

Magia nazywana jest między innymi heagorūn , w przenośnym znaczeniu nieokreślonej "wielkiej tajemnicy". Można zauważyć, że nie ma wspólnego germańskiego słowa na magię , ale liczba, która jest spokrewniona w językach, ale ma różne znaczenia. Na przykład, od środkowo-łacińskiego cauclearius (żongler nowo-wysoko-niemiecki), w starosaksońskim kōklāri także magik , staroangielski gēogelere oznacza „ czarować zaklęciem”. Przyjmuje się, że termin strona, sidsa bewitching, bewitching , jest związany ze staronordyckim seiðr . Z drugiej strony wymieniane są różne sposoby działania magii i związanej z nimi praktyki.

Akt magiczny ma miejsce, wspierając i wzmacniając, za pomocą różnych środków magicznych lub poprzez rytualną recytację magicznych słów, zaklęć alternatywnych i celowych. Skuteczność magii jest największa w połączeniu składników. Najprostszym i prawdopodobnie najbardziej oryginalnym rodzajem magicznego lekarstwa jest przekazywanie mocy do i poprzez znaczenie specjalnych miejsc kultowo-sakralnych, takich jak źródła, kamienie i drzewa.

• Magiczne narkotyki

Jako środki magiczne służyły amulety o różnych kształtach, m.in. znajdowane w dobrach grobowych (bursztyn, brakteaty i być może totemistycznie interpretowane repliki pazurów ptaków i innych zwierząt), a także wykorzystujące zioła. Zakazy i raporty kościelne wskazywały energicznie na pominięcie tych środków w celu zakazanej magii pogańskiej; phylacteria vel carmina stosowanie amuletów i magicznych pieśni, - Przysłowia. Runy drapane lub pisane pojedynczo, miały składnik magiczny ( magia runiczna ) ze względu na znaczenie ich nazwy, w których konteksty jako magiczne lekarstwo pozostają niejasne w kontekście anglosaskim. W kontekście mitologicznym jednak nie dlatego, że jak w micie nordyckim, Wōden jest uważany za założyciela run. Carmina w rozumieniu magicznej formuły, szept rūna może nie tylko szeptać rūnian , ale także używać go jako symbolu o ochronnych i uzdrawiających efektach magicznych ( apotropaicznych ) lub w sensie szkodliwych efektów magicznych. Średniowieczne refleksje nad tymi pogańskimi tradycjami ukazuje m.in. zwyczaj stawiania znaków krzyża w celu ochrony przed siłami zła. Co więcej, odniesienia te wywodzą się z wierszy runicznych, takich jak Abecedarium Nordmannicum . Zachowany staroangielski poemat runiczny podlega jednak średniowiecznej perspektywie naukowej i nie ma znaczenia w kontekście magii anglosaskiej ( patrz → Tiwaz ). Bede donosi o zaklęciu poprzez rozluźnienie łańcuchów, chociaż nie jest jasne, czy zaklęcie to zostało osiągnięte za pomocą znaku runicznego. Przynajmniej wersja staroangielska tłumaczy łacińskie literas solutarias Bedy „znaki uwalniające” za pomocą alysendlecan rūne , innymi słowy w możliwym sensie uwalniającego zaklęcia obronnego.

• Magiczne słowa i zaklęcia

Magiczne słowa i zaklęcia są niezbędne i są szczególnie dobrze udokumentowane przez Anglosasów dzięki licznym otrzymanym zaklęciom i wyraźnemu słownictwu. Analogicznie do wczesnych niemieckich zaklęć magicznych, „prawdziwie germańska forma” może być rozpoznana po wyznaczonym rymie , długiej linii i aparacie mitologicznym. Staroangielski przedrostek gal oznacza między innymi wylewność, przyjemność seksualną; śpiewać o galan , wyczarować; gealdor magiczna piosenka lub zaklęcie i gealdorcræftiga mag. Z rankingu jasno wynika, że ​​pogańskiego zaklęcia i magii nie da się oddzielić od reszty religijnego kultu i obrzędu, podobnie jak równolegle z ekstatycznymi elementami aktów ofiarnych. ( zobacz także → Galster )
Większość zachowanych staroangielskich zaklęć jest wymieniona m.in. w Leechbook III i Lacnunga , a zatem znajduje swoje miejsce w medycynie ludzkiej, jak na przykład tak zwane błogosławieństwo dziewięciu ziół . W powiedzeniu wið cyrnel germańska magiczna liczba „ dziewięć ” jest również używana znacząco, w postaci czarującego rymu . Poprzez powiedzenie noðþaes sweoster „odważne siostry”, w sensie demonów, duchów, należy odpędzić przez liczenie.

Inne wypowiedzi w formie łagodniejszej są czary miłości i te, w których płodność rytualne płyną aspekty, takie jak w tzw pola orne lub błogosławieństwa ( Charm za bezowocne Ziemi , Leechbook). To powiedzenie jest mieszanką elementów pogańskich i chrześcijańskich. Po poleceniu zakopywania miodu, mleka, drożdży i korzeni drzew w różnych miejscach pola mówca jako zaklinacz, rolnik powinien zwrócić się na wschód i powiedzieć m.in.:

eorðan ic bidde i upheofon! Proszę ziemię i niebo! (Wersety 4)

To wyraźnie pokazuje wspólne Germańskie koncepcję kosmogonii , stworzenia świata (AHD. Ŭfhimil w modlitwie Wessobrunn ;. Upphimin w Voluspa ).

Erce, Erce, Erce eorðan módor Erce, Erce matka ziemia (werset 14)

Folde fíra módor Folde, matka mężczyzn (werset 30).

Jest to pierwsza inwokacja "matki" widziana w kontekście kultu matron , do którego Eostre (n) może być prawdopodobnie przypisane konceptualnie, podobnie jak te z Mōdranith . W ten sposób druga inwokacja „rozbroiła” pogański styl poprzez chrześcijańskie zastosowanie lub zastosowanie do Maryi .

Tak zwane powiedzenie przeciwko „ witch sting ”, wið færstice , to „stare” angielskie powiedzenie według Andreasa Heuslera , co szczególnie ilustrują istniejące podobieństwa do staroniemieckich zaklęć merseburskich , pogańskiego obrzędu religijno-magicznego.

W wersecie 4 (pogrubienie, kursywa) pojawia się główna formuła powiedzenia, w języku niemieckim „Z małej włóczni”, która w tekście powtarza się trzykrotnie w formie pokuty . W wersecie 6, podobnie jak w pierwszym przysłowiu Merseburga, pojawia się żeńska grupa ludzi „Potężne kobiety”, które w wersecie 17. nazywane są czarownicami („czarami”) ze względu na ich magiczne działanie (w.7 miotanie Gere). ).

Po powtórzeniu apelacyjnej, sugestywnej głównej formuły z wersetów 11 do 15 wynika „wytwarzanie urządzenia leczniczego". Kowal usiadł i wykuwał „mały żelazny nóż o zabójczym działaniu". Zgodnie z odnowioną główną formułą, zwiększającą skuteczność magii, lekarstwo zostaje wzmocnione: usiadło sześciu kowali, a ich praca to „działające włócznie bojowe” (werset 14).

Od wersetów 18. do 23. następuje podobna do formuły liczba obszarów, na których czar ma działanie ochronne, lecznicze i przeciwko komu czar działa. Heusler tłumaczy wersety 18, 19:

czy strzeliłeś w skórę, czy w ciele,

lub zostać postrzelony we krwi, lub zostać postrzelony w kończynę,

Formę równoległą odnaleźć można w końcowej sekwencji drugiego powiedzenia Merseburga. Werset 21 wymienia tych, przeciwko którym działa magia: esa to określenie bogów, sir , ylfa to elfy, a werset 22 kończy się „wiedźmami”.

Carmina są skutecznie obsługiwane przez dynamiczny design wierszem. Dla Anglosasów, którzy są w tradycji pogańskiej, doświadczenie aktu magicznego, słuchanie zaklęć, śpiew, zmysłowe połączenie jest zamknięte. Znajduje się w otaczającym go świecie i na co dzień konfrontuje się z prawami przeciwnych biegunów życia i śmierci. Nie bez powodu sfera magii wpływa na sferę kultu zmarłych i obrzędów pogrzebowych.

Kult zmarłych

Sposób postępowania Anglosasów ze swoimi zmarłymi zależy przede wszystkim od śladów archeologicznych, takich jak rodzaj pochówku (kremacja, kremacja) oraz ilość i wartość mienia grobowego.

W Anglii pod koniec V i na początku VI wieku kremacje ustąpiły miejsca pochówkom ciał. Sensowne jest dostrzeżenie za tym wpływu chrystianizacji, ponieważ religia chrześcijańska, koncentrująca się na fizycznym zmartwychwstaniu zmarłych, preferuje pochówki zwłok. Historyk Nicholas J. Higham twierdzi jednak, że ta zmiana praktyk pogrzebowych jest zbyt wczesna, by wywodzić się z wpływu chrystianizacji. Raczej bardziej prawdopodobne jest, że rdzenna ludność brytyjska w coraz większym stopniu rezygnowała z kremacji na rzecz anglosaskich zwyczajów, takich jak grzebanie ciał, prawdopodobnie z bogatymi przedmiotami grobowymi.

Przedmioty takie jak ceramika , miecze , włócznie , amulety , nożyczki i grzebienie , a także broszki , pierścienie i kubki do pnia były powszechne jako dobra grobowe . Z reguły bogate dobra grobowe charakteryzowały się wyższym statusem społecznym. Pod koniec VI wieku zmienił się rodzaj dóbr grobowych, choć przyczyna wciąż pozostaje niejasna. B. Bursztynowe koraliki i niektóre rodzaje broszek, co sugeruje, że nie są już produkowane. Obserwuje się natomiast wzrost importu towarów z terenów frankońskich i wschodniorzymskich, a także misek z rzymskiej tradycji rękodzieła, zwłaszcza w grobach ludzi wyższych rangą . Na początku VII wieku dobra grobowe zniknęły całkowicie, co zbiega się z chrystianizacją Anglosasów, ale niekoniecznie musi być interpretowane jako konsekwencja chrystianizacji. Pewną rolę mógł tu odegrać wpływ frankońskich obrzędów pogrzebowych, które również coraz częściej wyrzekały się dóbr grobowych.

Kopce grobowe były dość rzadkie we wczesnym okresie anglosaskim, ale coraz bardziej popularne stały się od połowy VI wieku. Można zauważyć, że w fazie, w której nagrobki w większości grobów tylko nieznacznie lub całkowicie zanikły, istniała jeszcze niewielka liczba pochówków osób, które charakteryzowały się wielkością, bogatym dorobkiem grobowym, a także wykorzystaniem kurhanów i pochówków. komory . Jednym z najwcześniej przebadanych archeologicznie grobów jest kurhan w Kingston Down (Kent), w którym znaleziono kobietę ze złotą i srebrną biżuterią oraz dziecko z bogatymi przedmiotami grobowymi; ten kurhan został odkryty i odkopany już w 1771 roku.

Takie bogato wyposażone groby weszły do ​​literatury jako groby książęce ; Podobne grobowce komorowe znaleziono również w Europie kontynentalnej, z których najsłynniejszym jest pochówek króla Childericha I w Tournai w Belgii. Jednym z najbardziej znanych i spektakularnych znalezisk grobowych w Anglii jest prawdopodobnie kurhan w Sutton Hoo , gdzie pod kopcem odkryto grób łodzi z najważniejszym skarbem w Wielkiej Brytanii, w tym cenną bronią, hełmem i torebką z frankońskimi monetami wraz z rogami do picia i srebrnymi naczyniami. Na podstawie daty monet, grób jest potencjalnie nadana Anglic króla Rædwald .

Chrystianizacja

Chrystianizacja ludów anglosaskich rozpoczęła się prawdopodobnie od VI wieku . To arystokraci jako pierwsi zwrócili się ku nowej wierze. Bede opowiada o powodach, które ich poruszyły: W radzie króla Edwina jeden z jego zwolenników porównuje życie, jakie znali do tej pory, z lotem wróbla, który wylatuje z lodowatej burzy do ciepłej, oświetlonej hali z miodem – iz powrotem ponownie w burzy.

Szczególnie znaczący jest wkład żon królów anglosaskich, którzy przywieźli ze sobą religię chrześcijańską z kontynentu europejskiego. Bercie, córce frankońskiego króla Chariberta I , udało się sprowadzić do Canterbury katolickiego duchownego, kiedy poślubiła Ethelberta , króla Kenteru . Kościół rzymski przyczynił się także do chrystianizacji Anglosasów, m.in. wysyłając rzymski klasztor przed Augustynem do Anglii. Misjonarze zakładali także diecezje i klasztory , głównie przy wsparciu władców anglosaskich.

Niemniej zmiana wiary nie była bezwarunkową zmianą religii. Osoba Edwina wyjaśnia, że ​​proces ciągnął się przez kilka lat i ostatecznie zakończył się także i przede wszystkim z powodu rozumowania polityczno-państwowego. Niektórzy członkowie rodziny Edwina pozostali nieochrzczeni. W kolejnych pokoleniach – do połowy VII wieku – zdarzało się, że król był ochrzczony, ale „na wszelki wypadek” jego synowie nie. Ta ambiwalentna praktyka miała na celu zapewnienie, że „własne rządy pozostaną bezpieczne, nawet jeśli chrześcijaństwo upadnie”.

W IX wieku chrześcijaństwo wyparło pierwotną wiarę anglosaską; to żyło tylko w powszechnej wierze.

Zobacz też

• Religia północnogermańska
• Ten
• Język staroangielski ( staroangielski )
• Literatura staroangielska

literatura

• Arno Borst : Formy życia w średniowieczu . Ullstein, Berlin 1999, ISBN 3-548-26513-8 . 
• Jan de Vries : Starogermańska historia religii (2 tomy) . Walter De Gruyter, Berlin 1970. 
• Wilhelm Grönbech : Kultura i religia ludów germańskich . Wydanie XIII. WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-89678-229-0 . 
• Karl Helm : Starogermańska historia religii . 2 tomy, w 3 podtomach (1913, 1937, 1953). Carl Winter, Heidelberg. 
• Nicholas J. Higham, Martin J. Ryan: Świat anglosaski . Yale University Press, New Haven 2013, ISBN 978-0-300-21613-4 .
• Bernhard Maier : Religia ludów germańskich . CH Beck, Monachium 2003, ISBN 3-406-50280-6 . 
• Bernhard Maier, Knut Schäferdiek: Religia, chrystianizacja . W: Heinrich Beck, Heiko Steuer, Dieter Timpe (red.): Germanen, Germania, germańska starożytność . de Gruyter, Berlin/Nowy Jork 1998, ISBN 3-11-016383-7 , s. 199-215 . 
• Rudolf Much : Germania Tacyta . Wyd.: Wolfgang Lange, Herbert Jankuhn . 3. Wydanie. Carl Winter, Heidelberg 1967. 
• Richard North: Bogowie pogańscy w literaturze staroangielskiej. (= Studia Cambridge w anglosaskiej Anglii 22). Cambridge University Press, Cambridge 1997, ISBN 0-521-55183-8 .
• Lutz von Padberg: Misja i chrystianizacja. Formy i konsekwencje wśród Anglosasów i Franków w VII i VIII wieku . Fritz Steiner Verlag, Stuttgart 1995, ISBN 3-515-06737-X . 
• Ernst Alfred Philippson : Germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (=  kolońskie prace anglistyczne . Tom 4 ). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929 ( literatura.at ). 
• Walter Pohl: Gentylizm. W: Heinrich Beck, Heiko Steuer, Dieter Timpe ( hr .): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Tom 11. de Gruyter, Berlin/Nowy Jork 1998, ISBN 3-11-015832-9 .
• Alex Sanmark, Sarah Semple, Martin Carver (red.): Sygnały wiary we wczesnej Anglii: Anglo-Saxon pogaństwo Revisited. Oxbow Books, Oxford / Oakville 2010, ISBN 978-1-84217-395-4 .
• Rudolf Simek : Leksykon mitologii germańskiej (= kieszonkowe wydanie Krönera . Tom 368). Trzecie, całkowicie zmienione wydanie. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X .
• Rudolf Simek: Religia i mitologia Krzyżaków . WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7 . 
• Gustav Storms: Magia anglosaska. Centrale Drukkerij NV, NIJMEGEN 1948.
• Ake V. Ström, Haralds Biezais : Religia germańska i bałtycka . W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X . 

dokumentów potwierdzających

1. ↑ Klasyfikacja naukowa to: A. Ströma, Karla Helma oraz w Theologische Real-Enzyklopädie pod hasłem „ religia germańska” przekonywująco wyjaśniona pod względem językowym i kulturowo-morfologicznym.
2. ↑ Ewald Standop, Edgar Mertner: Historia literatury angielskiej. Quelle & Meyer Verlag, Heidelberg 1976, s. 20.
3. ↑ William Grönbech: kultura i religia Niemców . Wydanie XIII. WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-89678-229-0 , Tom 1, s. 33ff., Bernhard Maier: Religia ludów germańskich . CH Beck, Monachium 2003, ISBN 3-406-50280-6 , s. 32n.
4. ^ Arno Borst: Formy życia w średniowieczu . Ullstein, Berlin 1999, ISBN 3-548-26513-8 , s. 37 n.
5. ↑ Bernhard Maier: Religia ludów germańskich . CH Beck, Monachium 2003, ISBN 3-406-50280-6 , s. 124f.
6. ↑ Heinrich Beck : Problemy historii religii w okresie migracji. W: Frankowie i Niemcy aż do „Bitwy o Zülpich”. Dieter Geuenich (red.). Walter de Gruyter, Berlin/Nowy Jork 1998, ISBN 3-11-015826-4 , s. 475nn.
7. ↑ Michael Müller-Wille: Ofiarne kulty Krzyżaków i Słowian. Theiss, Stuttgart 1999, s. 7, 8. Ernst Alfred Philippson: Germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= Kolońskie prace anglistyczne. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 44.
8. ^ Ernst Alfred Philippson: germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= Kolonia prace anglistyczne. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 47, 48.
9. ↑ Alexandra Pesch: Bogowie są wszędzie. W: złote brakteates. Archeologia w Niemczech, wydanie 4, 2005.
10. ^ Nennius: Historia Brittonum: wydanie dwujęzyczne . Wiesbaden 2012, s. 108 n., 112 n.
11. ↑ Wolfgang Golther: mitologia germańska: pełne wydanie . Wiesbaden 2011, s. 442.
12. ↑ Wolfgang Golther: mitologia germańska: pełne wydanie . Wiesbaden 2011, s. 514 f.
13. ^ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej (= kieszonkowe wydanie Krönera. Tom 368). Trzecie, całkowicie zmienione wydanie. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , s. 128.
14. ↑ Gāstbona jest również określany jako Thunor zamiast diabła / Szatana. Klerycki poeta Beowulfa wyraźnie pokazuje, że terminy o pogańskim i kultowym pochodzeniu nie były mu już znane w całym ich wcześniejszym znaczeniu. Hærg-trafum to świątynia, dosłownie święty namiot , Wīg-weorðunga oznacza ofiarę z broni lub ofiarę wojny (?) . Moritz Heyne: Beowulf - z notatkami i glosariuszem. Paderborn, 1906.
15. ^ Ernst Alfred Philippson: germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= Kolonia prace anglistyczne. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929 (literature.at), s. 183, 184. Wskazują na ten fakt określenia łacińskiego mówcy lub pisarza templum et castrum , a częściej niż lucus fanum grał nemus . Dla porównania Franz Rolf Schröder: Ingunar-Freyer Tübingen 1941, s. 9-15, dotyczący germańskiego kultu drzew.
16. ^ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej (= kieszonkowe wydanie Krönera. Tom 368). Trzecie, całkowicie zmienione wydanie. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , s. 406.
17. ↑ Guus Kroonen: Słownik etymologiczny języka protogermańskiego . Brill, Leiden / Boston 2013. s. 22.
18. ↑ Julius Pokorny: Indoeuropejski słownik etymologiczny . Tom I. Francke, Berno / Monachium 1947-1966, s. 32.
19. ↑ Hist. Wez. IV, 3; V, 2
20. ↑ William Grönbech: kultura i religia Niemców . Wydanie XIII. WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-89678-229-0 , Tom 2, s. 371, 372 w staro-wysoko-niemieckim „harug (c), haruch”, staronordyckim „hórgr”.
21. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: religia germańska i bałtycka . W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X , s. 110, 111. Walter Baetke: Das Heilige im Germanischen , Tybinga 1942, s. 90-92. Staroangielskie wēoh i angielska peruka należą do starożytnych germańskich * wīhaz i mogły również oznaczać „sanktuarium” w Anglii, ale także obraz boga (idola).
22. ↑ Karl Hauck: Religijne i społeczno-historyczne źródło wartości brakteatów złota okresu migracji. W: Germańska historia religii. (Wyd. H. Beck, D. Ellmers, K. Schier) Ergbd. 5 do prawdziwego słownika starożytności germańskiej. de Gruyter, Berlin/Nowy Jork 1992, s. 260-263.
23. ^ Ernst Alfred Philippson: germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= Kolonia prace anglistyczne. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 185 wraz z przypisami. Jan de Vries: Starogermańska historia religii (2 tomy). Walter De Gruyter, Berlin 1970, tom 1 §§ 264, 265, 266.
24. ^ Rudolf Simek: Religia i mitologia ludów germańskich . WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7 , s. 89.
25. ^ Ernst Alfred Philippson: germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= Kolonia prac anglistycznych. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 190.
26. ↑ Rudolf Much: Germania Tacyta . Pod redakcją Wolfganga Lange, Herberta Jankuhna. 3. Wydanie. Carl Winter, Heidelberg 1967, s. 192; m.in. jako kapłan w plemiennej świątyni.
27. ↑ Ealhweard, Ealhmund , Oshelm, Oslac (Os porównać staronordyckim ASE ), Godmund i inni.
28. ^ Karl Helm: Starogermańska historia religii . 2 tomy, w 3 podtomach (1913, 1937, 1953). Carl Winter, Heidelberg (1953), s. 189.
29. ^ Ernst Alfred Philippson: germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= Kolonia prace anglistyczne. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 182. Karl Helm: Starogermańska historia religijna . 2 tomy, w 3 podtomach (1913, 1937, 1953). Carl Winter, Heidelberg, (1953), s. 188, 189. Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej (= kieszonkowe wydanie Krönera. Tom 368). Trzecie, całkowicie zmienione wydanie. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , s. 435.
30. ^ Lutz von Padberg: Misja i chrystianizacja. Formy i konsekwencje wśród Anglosasów i Franków w VII i VIII wieku . Fritz Steiner Verlag, Stuttgart 1995, ISBN 3-515-06737-X , s. 101f.
31. ^ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej (= kieszonkowe wydanie Krönera. Tom 368). Trzecie, całkowicie zmienione wydanie. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , s. 358-360. Ernst Alfred Philippson: Germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= kolońskie prace anglistyczne. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 180-182.
32. ^ Lutz von Padberg: Misja i chrystianizacja. Formy i konsekwencje wśród Anglosasów i Franków w VII i VIII wieku . Fritz Steiner Verlag, Stuttgart 1995, ISBN 3-515-06737-X , s. 120.
33. ^ Ernst Alfred Philippson: germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= Kolonia prac anglistycznych. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 192.
34. ↑ Dla porównania: Walter Baetke: Słownik prozy staronordyckiej. Wydanie II. Berlin 1976, s. 59. Ernst Alfred Philippson: Germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= Kolońskie prace anglistyczne. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 192.
35. ↑ Hermann Reichert : Święte zwierzęta. W: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Heinrich Beck, Dieter Geuenich, Heiko Steuer (red.): Tom 14. de Gruyter, Berlin / Nowy Jork 1999, ISBN 3-11-016423-X , s. 177ff.
36. ^ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej (= kieszonkowe wydanie Krönera. Tom 368). Trzecie, całkowicie zmienione wydanie. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , s. 438.
37. ^ Rudolf Simek: Religia i mitologia ludów germańskich . WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7 , s. 90.
38. ^ Dennis H. Green: Język i historia we wczesnym germańskim świecie . Cambridge University Press 1998, ISBN 0-521-79423-4 , s. 22.
39. ^ Ernst Alfred Philippson: germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= Kolonia prace anglistyczne. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 195, 198.
40. ^ Rudolf Simek: Religia i mitologia ludów germańskich . WBG, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7 , s. 91.
41. ^ Beda: De temporum ratione. Peleryna. 15. Ernst Alfred Philippson: Germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= kolońskie prace anglistyczne. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 66, 122.
42. ^ Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej (= kieszonkowe wydanie Krönera. Tom 368). Trzecie, całkowicie zmienione wydanie. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , s. 90, 73, 217. Karl Helm: Altgermanische Religionsgeschichte . 2 tomy, w 3 podtomach (1913, 1937, 1953). Carl Winter, Heidelberg, (1953), s. 277-280.
43. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: religia germańska i bałtycka . W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X , s. 98. Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej (= wydanie kieszonkowe Krönera. Tom 368). Trzecie, całkowicie zmienione wydanie. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , s. 297f.
44. ^ Beda: Historia Ecclesiastica I, 30.
45. ^ Lutz von Padberg: Misja i chrystianizacja. Formy i konsekwencje wśród Anglosasów i Franków w VII i VIII wieku . Fritz Steiner Verlag, Stuttgart 1995, ISBN 3-515-06737-X , s. 119, 120.
46. ^ Ernst Alfred Philippson: germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= Kolonia prac anglistycznych. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 190 n.
47. ^ Ernst Alfred Philippson: germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= Kolonia prac anglistycznych. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 208.
48. ^ Ernst Alfred Philippson: germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= Kolonia prace anglistyczne. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 51 n., s. 66 n., s. 69 n.
49. ^ Karl Helm: Starogermańska historia religii . 2 tomy, w 3 podtomach (1913, 1937, 1953). Carl Winter, Heidelberg, (1953), s. 124. W staro-wysokoniemieckim hellarūna oznacza magię, nekromancję; z końcówką m. -ari oznacza praktykującego. Glossy z łac. necromanticus i pythonicus .
50. ^ Ernst Alfred Philippson: germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= Kolonia prac anglistycznych. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 212.
51. ↑ „Amulety lub zaklęcia magiczne” na przykład w zarządzeniu pierwszego synodu karolińskiego.
52. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: religia germańska i bałtycka . W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X , s. 98.
53. ↑ Beda: Hist. Wez. IV, 22
54. ↑ Rudolf Simek: Magiczne zaklęcie i magiczna poezja. W: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Heinrich Beck, Dieter Geuenich, Heiko Steuer (red.): Tom 34. de Gruyter, Berlin / Nowy Jork 2007, ISBN 978-3-11-018389-4 , s. 445.
55. ↑ Dieter Kartschoke: Historia literatury niemieckiej we wczesnym średniowieczu. DTV, Monachium s. 119.
56. ^ Karl Helm: Starogermańska historia religii . 2 tomy, w 3 podtomach (1913, 1937, 1953). Carl Winter, Heidelberg, (1953), s. 122, 123. Ernst Alfred Philippson: Germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= kolońskie prace anglistyczne. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 218.
57. ↑ Mark C. Amodio: Podręcznik literatury anglosaskiej. Oksford, 2014, s. 105.
58. ↑ Wolfgang Meid : Religia germańska w świadectwie języka. W: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (red.): Germańska historia religijna – źródła i problemy źródłowe , Ergbde. do Reallexikon der Germanischen Altertumskunde tom 5. De Gruyter, Berlin / Nowy Jork 1992, ISBN 3-11-012872-1 , s. 496.
59. ^ Ernst Alfred Philippson: germańskie pogaństwo wśród Anglosasów (= Kolonia prac anglistycznych. Tom 4). Wydawnictwo Bernh. Tauchnitz, Lipsk 1929, s. 124 i n. Rudolf Simek: Leksykon mitologii germańskiej (= kieszonkowe wydanie Krönera. Tom 368). Trzecie, całkowicie zmienione wydanie. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X , s. 91, 286.
60. ↑ ^{a b} Andreas Heusler: Poezja starogermańska. Atenaion, Berlin 1923, s. 68.
61. ↑ Nicholas J. Higham, Martin J. Ryan: Świat anglosaski . Yale University Press, New Haven 2013, ISBN 978-0-300-21613-4 , s. 127-128.
62. ↑ Nicholas J. Higham, Martin J. Ryan: Świat anglosaski . Yale University Press, New Haven 2013, ISBN 978-0-300-21613-4 , s. 128-130.
63. ^ ^B Nicholas J. Higham, Martin J. Ryan: anglosaskiego świata . Yale University Press, New Haven 2013, ISBN 978-0-300-21613-4 , s. 128-131.
64. ↑ Harald Kleinschmidt: Anglosasi . CH Beck, Monachium 2011, ISBN 978-3-406-62137-6 , s. 52-55.
65. ↑ ^{a b} Jennifer Wenner: Wczesnochrześcijańska misja na Wyspach Brytyjskich i ich wpływ na kontynent . W: Erbe und Einsatz , t. 94 (2018), s. 248–259, tu s. 255.