Historia Pierwszych Narodów

Historia Narodów Pierwszych , że grupy etniczne żyjące w Kanadzie i nie całkiem słusznie nazywane Indian , sięga co najmniej 12.000 lat. Termin First Nations jest stosunkowo młody i opisuje tubylców kanadyjskich , ale bez Metysów i Eskimosów . Oficjalne oznaczenie ze strony stanowej to Indianie , samookreślenie ponad 600 grup znanych jako plemiona to głównie Pierwszy Naród , rzadziej naród lub banda indiańska .

Jego historię charakteryzuje, zwłaszcza we wcześniejszych fazach, silna adaptacja do środowiska naturalnego. W związku z tym (według Alfreda Kroebera ) w Ameryce Północnej wyróżnia się dziesięć obszarów kulturowych , z których pięć znajduje się przynajmniej częściowo na obszarze dzisiejszej Kanady: Subarktyka , która obejmuje Kanadę Środkową do północno-zachodniego wybrzeża i wybrzeże Labradoru , (północne) zachodnie wybrzeże Pacyfiku , potem płaskowyż, czyli przede wszystkim Fraser Plateau, w końcu prerie i równiny , czyli murawę suchą na wschód od Gór Skalistych , a także północno-wschodnie lasy wokół Wielkich Jezior po Nową Fundlandię .

Historia kontaktów indyjsko-europejskich zaczyna się w Ameryce Północnej od polowań na ryby i wieloryby oraz handlu futrami . Konflikty wynikające z eksploatacji zasobów naturalnych trwają do dziś. Początkowo forty i osady służyły jedynie do zabezpieczenia handlu, więc liczba osadników pozostawała niewielka. Ponadto były pierwsze próby misji. Nawet jeśli francuska i brytyjska polityka kolonialna była stosunkowo mniej brutalna niż amerykańska , radykalnie zmieniła kultury. Jest to tym bardziej prawdziwe w przypadku Kanady, która od 1867 r. jest coraz bardziej suwerenna i która od lat 70. zrezygnowała z polityki przymusowej asymilacji i anihilacji kulturowej, aby dać pierwszeństwo postawie wielokulturowości .

Demarkacja

W fazie dominacji europejskiej i Kanady warto oddzielić historię Pierwszych Narodów od historii USA, ponieważ oba państwa i ich społeczeństwa rozwinęły bardzo różne relacje z rdzenną ludnością . Takie podejście jest jednak problematyczne dla poprzednich epok, co można lepiej zrozumieć w szerszym przestrzennie i czasowo szerszym przeglądzie przynajmniej historii „Indian” Ameryki Północnej – dla tej ogromnej grupy grubo ponad 1200 rdzennych ludów dzisiaj jest inaczej. żadna nadrzędna nazwa nie jest uczciwa. Nie da się uniknąć pewnego przestrzennego i czasowego rozmycia delimitacji.

Wstępne omówienie

Podstawowe funkcje do około 1500

Archeologicznie zrozumiałe i często kulturowo spójne grupy, które rozciągają się do dnia dzisiejszego, często identyfikowano jako „ludy” lub „plemiona”, które często wywodziły się od wspólnego przodka, mówiły wspólnym dialektem i były przede wszystkim rozumiane jako genetycznie spójne. Przede wszystkim jednak łączył ich wspólny styl życia, mniej zdeterminowany genetycznie niż sieciami handlowymi, łączącymi poglądy kosmologiczne, poprzez kontakty małżeńskie i tym samym wymianę elementów kulturowych, ale także poprzez relacje między wiodącymi grupami.

Od początku osadnictwa aż do 19 wieku, wyraźniejsze koczownictwo panowały na North American pół kontynentu , która została tylko zastąpiona przez siedzący tryb ycia w południowej części USA i na Missisipi . Ponadto występowała roczna sekwencja sezonowych migracji wzdłuż wybrzeży i niektórych wód śródlądowych, po której następowały fazy wegetacji i migracje zwierząt. Dlatego wśród rdzennych narodów nigdy nie istniała forma rządów kapłańskich , najwyraźniej związanych z sedentaryzmem , co można wykazać w przypadku wysokich kultur Ameryki Południowej i niektórych obszarów USA. Na obszarze dzisiejszej Kanady wśród wszystkich narodów panował szamanizm , który charakteryzuje się przede wszystkim nawiązywaniem kontaktu z przodkami lub innymi mocami w wyjątkowych sytuacjach psychologicznych.

Mity określały porządek świata. Tak więc religie tubylcze nie opierały się na historii zbawienia , ale na świętości miejsc, rytuałów lub związanych z nimi przedmiotów, istot, mocy, wiedzy i opowieści, tańców i muzyki, które były w posiadaniu grup pokrewieństwa. Religie były zatem specyficzne dla miejsca i pokrewieństwa i nie miały uniwersalnego roszczenia do ważności. Poza tym istniała tylko niejasna idea przynależności pewnego obszaru do pewnego plemienia , zwłaszcza że nawet idea plemion mocno osadzonych była bardziej skłonna do wychowywania przez Europejczyków. Zamiast tego związek był zdecydowanie na pierwszym planie, co do dziś zapewnia rozległe, nadrzędne relacje, tak że jednostka miała przodków z kilku „plemien”. Dlatego do dziś dominuje idea praw zbiorowych (choć w coraz większym stopniu oparta na plemieniu na skutek wieloletniej praktyki) nad prawami indywidualnymi.

Typowe produkcje trwałego siedzącego trybu życia, w tym hodowla bydła, były w dużej mierze nieobecne. Mężczyźni prawdopodobnie od najmłodszych lat kojarzyli się z polowaniem , kobiety ze zbieraniem i skubaniem, ścinaniem i wykopywaniem pożywnych części roślin. Wyeliminowało to również potrzebę nawadniania i regulacji rzek, co sprawiło, że większe aglomeracje organizacyjne były zbędne. Były one raczej wywoływane przez wspólne rytuały lub kampanie wojskowe przez ograniczony czas. Ale istniały np. nad Wielkimi Jeziorami rozległe i trwałe układy sojusznicze i osadnictwo.

Można pokazać szczątkowe początki systemu pisma, ale (dzieła sztuki) obciążone symbolami odegrały znaczącą rolę. Nadrzędne języki pojawiły się dopiero w postaci języków dealerów, takich jak Chinook , które jednak zyskały jedynie znaczenie regionalne. Na równinach język migowy był używany do pokonania barier komunikacyjnych między licznymi językami i dialektami. Koło , tak ważne dla innych obszarów kulturowych , jak w całej Ameryce, nie odegrało żadnej rozpoznawalnej roli. Tylko w przypadku miedzi (choć bardzo wcześnie) można udowodnić obróbkę metalu , dlatego ta rzadka substancja była bardzo cenna i bardzo popularna jako barter.

Wigwam, wykonana z ramy wygiętych gałęzi pokrytych korą lub plecione maty, to telefon mieszkania dostosowane do sposobu myśliwych życia, który jest łatwy do demontażu i montażu. To samo dotyczy tipi , pokrytego skórą namiotu ze słupem używanego przez łowców żubrów na prerii. Ludy wybrzeża północno-zachodniego budowały domy stale zamieszkałe zimą z desek, we wschodnich lasach głównie z drewna i gliny, kryte dachami z trawy.

Wpływy europejskie (od XVI do XIX wieku)

Faza kolonialna z końca XV wieku rozpoczęła się na wschodnim wybrzeżu wraz ze wzrostem handlu, który wkrótce przerodził się w gwałtowne konflikty, zwłaszcza gdy osadnicy zagarnęli ziemię lub gdy konflikty między plemionami spotkały się z konfliktami między państwami europejskimi. Rezultatem były prawdziwe wojny koalicyjne, kilkakrotnie jako margines wojen europejskich. Ponadto ludy tubylcze próbowały zmonopolizować kontakty handlowe, a wokół fortów stale formowały się nowe plemiona, z których niektóre do dziś noszą nazwę fortu. W całej epoce powtarzały się poważne epidemie ( ospa , odra , grypa , gruźlica itp.), przeciwko którym ludy tubylcze nie miały praktycznie żadnej odporności immunologicznej. Gdy Indianie stali się zależni, zdobywcy próbowali zepchnąć ich na tereny niekorzystne dla osadników lub – jak to zwykle bywa w Kanadzie – zmusić ich do rezerwatów i przystosować do własnych wyobrażeń o godziwym sposobie życia.

W ten sposób pojawiło się głównie siedem mocarstw europejskich: Hiszpania (1769–1810 na zachodnim wybrzeżu), Francja (ok. 1604–1763), Anglia i Wielka Brytania (1607–1867 i 1931) oraz Rosja (1741-1763). 1867, zwłaszcza Alaska ), w mniejszym stopniu Holandia (1624-1664 wokół Nowego Jorku czy Nieuw Amsterdam ), Szwecja (1638-1655 wokół Delaware ) i - na Grenlandii - Dania (od 1721). Ostatecznie konflikt między Francuzami a Brytyjczykami wybuchł podczas wojny siedmioletniej , podczas gdy ewentualne konflikty między mocarstwami kolonialnymi na zachodnim wybrzeżu były negocjowane ze sprzedażą Fort Ross w 1841 i Alaski w 1867 , podobnie jak „bliska wojna” z Wielkiej Brytanii Hiszpanii (1789/94).

Szczególną rolę odegrały Stany Zjednoczone, zdobywając Luizjanę w 1803 r. ( Zakup Luizjany ) i prowadząc wojnę z Brytyjczykami i Francuzami oraz ich indyjskimi sojusznikami w Kanadzie w latach 1812-1814 ( Wojna brytyjsko-amerykańska ). Ustanowiono pierwszą linię demarkacyjną, która od 1846 r. przecinała kontynent poza Wielkimi Jeziorami wzdłuż 49. równoleżnika ( kompromis oregoński ). Stany Zjednoczone odegrały już pewną rolę w konflikcie hiszpańsko-brytyjskim na wybrzeżu Pacyfiku. Na północy przejęcie rosyjskiej Alaski przez USA w 1867 r. oddzieliło od siebie strefy bardzo odmiennej polityki indyjskiej.

Podczas gdy francuska polityka kolonialna była głównie zdominowana przez interesy handlowe, a osadnictwo służyło bardziej rozwojowi centrów handlowych, brytyjska początkowo bardziej charakteryzowała się interesami osadniczymi i sporami religijnymi między protestanckimi grupami władzy.

W Kanadzie, w przeciwieństwie do USA, grabież ziemi przez osadników odgrywała niewielką rolę, poza nielicznymi obszarami metropolitalnymi. Na północy i zachodzie, na przykład, Korona przejęła administracyjną kontrolę nad rdzennymi ludami poprzez monopolistyczną Kompanię Zatoki Hudsona , której interesy biznesowe sugerowały bardziej pokojowe porozumienie z Indianami i między nimi. Dopiero imigracja licznych poszukiwaczy złota (zwłaszcza z USA) skłoniła Wielką Brytanię do promowania własnej imigracji jako przeciwwagi. Małżeństwa w rdzennych społecznościach tworzyły w tych plemionach nowe warstwy przywódcze wśród matrylokalnych grup etnicznych, czyli grup, w których para mieszkała w miejscu zamieszkania kobiety, która jednak miała dostęp do świata „białych”.

Kanada, próby asymilacji

Na dawnym obszarze francuskim do dziś dominuje język francuski , który wyprodukował również własne języki mieszane, takie jak labradory Innu ( Indu Montagnais-Naskapi) . Indianie tam mówią (często oprócz angielskiego) i są w większości katolikami . Dalej na zachód zależy to od niezliczonych zbiegów okoliczności, które wyznawali misjonarze. Ponadto pojawiły się formy eklektyczne , które czasami stawały się środkiem oporu. Do dziś istnieją formy specjalne, ale w pewnym sensie nakładają się one jedynie na wyraźnie regionalne podłoże i często pojawiają się jako przebudzenie tradycyjnej duchowości .

Faza pracy misyjnej i nauczania w rezerwatach (do ok. 1840 lub 1880 r.) – w przeciwieństwie do USA jednak prawdopodobnie nigdy nie było żadnych żądań fizycznego zniszczenia rdzennej ludności – nastąpiła w epoce kilku pokoleń, w której poprzez marginalizacja , przymusowe zakazy dotyczące centralnych elementów kultury iw końcu poprzez zmuszanie wszystkich dzieci do specjalnie tworzonych szkół z internatem (patrz Szkoły z internatem ), cała kultura powinna zostać zmieciona z powierzchni ziemi. Ostatnie próby zakończyły się w latach 80. XX wieku. Nie można jeszcze przewidzieć, czy trwające w przeważającej mierze negocjacje dotyczące traktatów między Kanadą lub prowincjami a plemionami będą ostatecznie tylko kolejnym krokiem w kierunku rozpadu niezależnej tożsamości, czy wręcz przeciwnie, będą ją wspierać.

Asymilacji rdzennych mieszkańców jest mocno zaawansowany. Większość z nich nie mówi już w swoim oryginalnym języku, a wieloma językami mówi tylko kilka osób. Wielu rdzennych mieszkańców żyje w miastach i w mniejszym lub większym stopniu utraciło dostęp do swojej kultury. Niemniej jednak podejmowane są silne wysiłki na rzecz ożywienia gospodarczego w połączeniu z podejściami do rewitalizacji – zwłaszcza w rezerwatach, gdzie wciąż istnieje ogromna ilość wiedzy kulturowej, z której można czerpać. Na nowo kultywuje się język i rytuały, w niektórych plemionach dyskutuje się o odbudowie własnych systemów społecznych i podnosi się postulat samorządności, a także swobodnego dostępu do zasobów środowiska naturalnego, ograniczonego jedynie tradycją. Istnieją również podejścia do kontaktu ze wszystkimi rdzennymi ludami, które znalazły się w podobnej sytuacji w epoce kolonialnej. Wbrew sprzeciwowi rządu kanadyjskiego, ale także USA, Australii i Nowej Zelandii , 13 września 2007 r. ONZ uchwaliła Deklarację Praw Ludów Rdzennych , w której nie tylko zlikwidowano wszelką dyskryminację wobec ludów tubylczych i Domaga się prawa do wypowiadania się w tych sprawach, ale także prawa do „ pozostania odrębnymi” . W dniu 19./20. Luty 2008 zorganizowany AFN i Rady BC First Nations Leadership w Chief Joe Mathias Center w Squamish First Nation w North Vancouver , sympozjum pod tytułem „Deklaracja wykonawczego Organizacji Narodów Zjednoczonych o prawach ludności rdzennej” (Deklaracji Narodów Zjednoczonych w sprawie praw ludności rdzennej). Rząd Justina Trudeau ogłosił w maju 2016 r., że podpisze deklarację ze skutkiem natychmiastowym; jego treść powinna być zawarta w konstytucji kraju.

Niezależny rozwój

Od pierwszych śladów do fazy archaicznej

Najstarsze ślady życia ludzkiego na północy kontynentu można znaleźć na Alasce . Sięgają około 12.000-14.000 lat i są kulturowo spokrewnione z kulturami Azji Północno-Wschodniej . Faza zimna, która trwała ponad dziesięć tysiącleci, prawdopodobnie nie pozwalała na zamieszkanie. Ponadto ogromny blok lodu, który zablokował Alaskę i Jukon na południu, mógł uniemożliwić mieszkańcom rozprzestrzenianie się w tym kierunku. Ponadto można udowodnić, że tak zwany korytarz bez lodu między Górami Skalistymi a Zatoką Hudsona rozpoczął się dopiero około 13 000 lat p.n.e. BC stopniowo wyłonił się z południa na północ.

Badania genetyczne zdają się wskazywać z jednej strony, że wszystkie ludy indyjskie wywodzą się z jednego korzenia, az drugiej, że stosunkowo szybko rozprzestrzeniały się wzdłuż wybrzeża i stamtąd migrowały tylko do wnętrza. Potwierdzają to badania historii klimatu. Inne badania sugerują, że kontynent został zasiedlony niemal jednocześnie przez dwie różne grupy z Beringii , które żyły między 15 000 a 13 000 pne. Odbyła się. Autorzy podejrzewają, że jedna grupa podążała trasą zachodniego wybrzeża, druga zaś korytarzem bez lodu. Badania genetyczne na 92 ​​osobnikach z okresu 8600 do 500 lat temu w Ameryce Południowej i Meksyku wykazały w 2016 roku, że grupa przybrzeżna rozrosła się od 14 000 lat p.n.e. Rozprzestrzenił się w Chile w ciągu 1400 lat . Można też wykazać, że przodkowie imigrantów utrzymywali kontakt z ludnością syberyjską między 23 a 16 400 pne. Chr. Zagubiony.

Niektóre z najstarszych artefaktów odkryto w regionie Jukon , w dwóch jaskiniach Bluefish . Ten wczesny Arctic kultura - znany jako tradycji syberyjski-American Paleo-Arktyki, Beringian tradycji albo Denali kompleks , w zależności od ostrości - wydzielono dla kilku tysięcy lat i tylko rozprzestrzeniać dalej na południe wzdłuż wybrzeża na warunkach bardziej korzystnych, ewentualnie również wzdłuż Jukon prawdopodobnie wzdłuż tej strefy wolne od lodu. W jaskini Charlie Lake Cave w pobliżu Fort St. John w północnej Kolumbii Brytyjskiej do narzędzi znalezionych w okresie od około 10500 v. W tym czasie stada żubrów ( B. bison antiquus ) migrowały z południa na wyłaniające się łąki, a wraz z nimi myśliwi, którzy używali grotów typu Clovis , podobnych do tych z Indian Creek lub Mill Iron w Montanie . Odkrycia te sugerują migrację z południa na północ. Dwa zakopane kruki zostały również znalezione w jaskini Charlie Lake – jeden z przedmiotami grobowymi – które zostały zakopane odpowiednio 9 000 i 10 000 lat temu. Również na Vermilion Lakes w Banff w górnej Bow Valley I na Niskiej Site (8900 pne.). - z miejsca do miejsc wyznaczonych - w południowo-zachodniej prowincji Saskatchewan (8000 do 9000 pne ..) Było vorarchaische nawet paleo-indyjska zwana pozostaje. Podobne stare znaleziska można było dokonać tylko w Quebecu w 2003 roku, w Nowej Szkocji w 1996 roku w Debert . Najstarsze ludzkie szczątki na północy odkryto w 1996 roku i pochodzą z około 7800 pne. Przestarzały. Pochodzą z odkrytej trzy lata wcześniej jaskini On Your Knees na Wyspie Księcia Walii .

Czas po tej wczesnej fazie jest często określany jako faza archaiczna i jest podzielony na dwie części. Są to wczesna (ok. 8000 do 6000 p.n.e.) i środkowa faza archaiczna (ok. 6000 do 4000 p.n.e.). Następnie rozróżnia się fazę archaiczną na zachodzie i fazę Plano na wschodzie. Należą do nich kultury wokół Ohio , wokół Niagara i w południowym Ontario . Liczba znalezisk jest jednak niewielka, gdyż krajobraz wciąż ulegał dużym zmianom, które w większości zniszczyły zabytki kultury. Przypuszczalnie mieszkańcy Plano podążali za stadami karibu na wschód, zawsze wzdłuż lodowej granicy. Bez nich życie ludzkie na północnym zachodzie nie byłoby możliwe. Esker oferował czasem doskonałe ścieżki przez nieprzejezdny krajobraz. Około 7500 pne BC Archaiczne ludy z zachodu dotarły również do południowego Ontario. Znaleziono tam miotacze włóczni , innowację technologiczną, która prawdopodobnie pochodzi z około 8000 lat p.n.e. Rozpoczęty w południowych USA.

Wskazówka pocisk z Nowej Anglii vw 6000-5000. Przestarzały. Prawdopodobnie należy do tej samej kultury, co w Vermont (John's Bridge Site, ok. 6000 pne), gdzie pojawiły się wiertarki, a zwłaszcza tory domowe. Kultury przybrzeżne nie są łatwe do wytyczenia archeologicznego. Skupiono się na dolnej rzece Świętego Wawrzyńca i Wielkich Jeziorach . Pierwszymi większymi zabytkami są kurhany, czyli Kopce Pogrzebowe . Najwyraźniej mniej lub bardziej stabilna hierarchia rozwinęła się w tych społeczeństwach wzdłuż Jeziora Erie , południowego Jeziora Huron , Jeziora Ontario i rzeki Św. Wawrzyńca powyżej dzisiejszego Quebecu . Można się tylko domyślać, czy był to przyległy region kulturowy (zwany także proto-lauretańskimi ). Ich artefakty sięgają około 5500 pne. Do 1000 pne Chr.

Grupa kultur Plano, której nazwa wywodzi się od Wielkich Równin, była wyraźnie rozpoznawalna i wystawiona na zupełnie inne środowisko . Nazwa jest zbyt wąska, ponieważ kultury obejmują rozległą przestrzeń między obszarami przybrzeżnymi Kolumbii Brytyjskiej i Terytoriami Północno-Zachodnimi i Zatoką Meksykańską . Krótko przed 8000 pne BC pokazuje charakterystyczną dla tych kultur zmianę w systemie uzbrojenia. Końcówki pocisków nie są już zaciśnięte w podzielonych wałach, ale zatopione w wale. Jednocześnie był to etap, w którym miejscami rozległe lasy ustępowały miejsca murawom. Surowiec do niektórych kamiennych narzędzi i broni pochodził z obszarów położonych daleko na południu.

Wczesne kultury Plano obejmowały obszar między rzeką North Saskatchewan a podnóżem Gór Skalistych , aż do Kolumbii Brytyjskiej do rzeki Peace . Manitoba wciąż znajdowała się pod ogromnym lodowym jeziorem, ale powstały pierwsze refugi i wzniesienia mieszkalne, podobne do komór osadniczych, które wystają poza linię lodową (Nunatuks lub Nunataker ), tak jak w południowej Albercie (kultura basenu agatowego ) . W jednym z tych schronień na południe od Calgary małe konie znaleziono w 2001 r., prawdopodobnie około 8000 p.n.e. Były ścigane.

Nowe techniki dotarły na zachód przez wąski korytarz na południe od linii lodu. Dopiero później ogromny obszar kulturowy został wyraźnie podzielony na dwa duże obszary, Wczesną Tarczę i Wczesną Kulturę Równin . Odkrycia miedzi dokonano w South Fowl Lake na granicy Ontario i Minnesota , co wskazuje na obróbkę metali już w 4800 pne. Wskazać. Jedynie kultura środkowej tarczy (4000 do 1000 pne) oferuje bogatsze znaleziska .

Na zachodzie było to prawdopodobnie co najmniej do 9000 lat p.n.e. Na osadnictwo sięgające BC nałożyła się wczesna kultura plateau . Kontrowersyjne jest to, czy była to imigracja nad rzeką Fraser, czy z głębi lądu – sugeruje zwłoki z Gore Creek, mające około 8500 lat. Uważa się, że możliwa imigracja z wybrzeża miała miejsce około 4250 pne. Zaczęło się. Ale wydaje się, że nie ma żadnego związku z rosnącą migracją łososia na zachodnim wybrzeżu.

Kultury przybrzeżne (kultura południowo - zachodniego i północno - zachodniego wybrzeża ) na zachodnim wybrzeżu sięgają co najmniej 8000 lat p.n.e. Udowodnić. Nie jest jasne, z którego kierunku nastąpiła osada, chociaż mogły one pochodzić ze wspólnego korzenia. W lingwistyka wydają się być bardziej imigracja z północy. Nawet najstarsze znalezisko na wyspie Vancouver , Bear Cove , wskazuje na bardzo silne skupienie się na polowaniu na ssaki morskie, takie jak delfiny i foki . Uderzający jest podział na grupy bardziej zorientowane na morze, dysponujące pojazdami oceanicznymi oraz takie, które wolą stosunkowo wygodnie polować na łososie . Jednak wiele pozostałości przybrzeżnych zostało pochłoniętych przez morze, które istnieje od 6000 p.n.e. Wzrósł o 10 do 15 m. To zalanie komór osadniczych prawdopodobnie zwiększyło presję na migrację w głąb lądu. Północno-zachodnie wybrzeże miało nieco inny rozwój. Tutaj również podnoszący się poziom morza zniszczył ślady, z wyjątkiem Haida Gwaii . Archipelag ten został założony nie później niż 7500 pne. Osiedlona w BC, wraz z Haida ma jedną z najstarszych zlokalizowanych populacji na świecie. Wyspa Dundas, na wschód od wybrzeża, w pobliżu wybrzeża, pokazuje jeszcze starsze ślady osadnictwa z miejscem Far West Point , które datuje znaleziska na 9690 ± 30 BP , a więc najstarsze na wybrzeżu brytyjsko-kolumbijskim.

Najstarszy wykrywalny handel obsydianem ma ponad 10 000 lat i opiera się na złożu na górze Edziza (2787 m) w północnej Kolumbii Brytyjskiej.

Na północnym zachodzie stwierdzona sytuacja jest tak sprzeczna, że ​​wszelkie próby identyfikacji różnych kultur zawiodły. Skrajna północ, w tym Grenlandia, to tylko około 2500 lat p.n.e. Został zaludniony selektywnie, na północ od Ontario dopiero około 2000 pne. Chr.

Od około 4000 do 1000 pne Chr.

Od 2500 pne Chr. może być na Zachodzie osiedla korzystające z licznych kopców muszlowych ( muszle muszlowe ) wykazujące pierwsze oznaki zróżnicowania społecznego. Ślady osadnictwa wskazują na stowarzyszenia domowe, które sezonowo tworzyły grupy plemienne do polowań. Na równinach można zdobywać domy i wioski. Podobno polowanie na łuki i strzały rozprzestrzeniło się na północy Azji. Posuwał się szybko z północnego zachodu, gdzie zatrzymał się na długi czas, na wschodnie wybrzeże, by po łuku dotrzeć do najdalszego zachodu.

Miejsca pochówku można również znaleźć na wschodnim wybrzeżu, takie jak cmentarz w północno-zachodniej Nowej Fundlandii (Port au Choix), który pochodzi z 2400 do 1300 pne. Był używany i zawierał 56 martwych. Tamtejsze kurhany reprezentują najwcześniejsze monumentalne budowle w Kanadzie.Grupy przypisane do tej kultury nazywane są Maritime Archaic People (wczesny - 6000 do 4000 pne - i środkowy okres - 4000 do 1000 pne) lub Ludzie Czerwonej Farby odnoszą się do tego, co się dzieje powrót do wykorzystania czerwonej ochry . Między 2000 a 1500 pne W BC Labrador znacznie się ochłodził , co wpłynęło na kultury północnego wybrzeża na terenie dzisiejszej Kanady. Przed 4000 pne Grupy zamieszkałe w centralnym Labradorze ewakuowały się z okolicy. Około 2250 pne Chr. Poddany Eskimosom, który o 3000. Pne z Azji dotarły do ​​Ameryki Północnej aż do tych regionów, a myśliwi z głębi lądu dotarli również do wybrzeży. Wydaje się, że obszar na północ od rzeki Świętego Wawrzyńca został opuszczony. Około 2000 do 1700 pne Ponadto wydaje się, że ludy z południa do Nowego Brunszwiku przeniosły się na północ ( Susquehanna Archaic People ), ale być może tylko techniki były przekazywane tutaj na północ.

Na Wielkich Jeziorach podniósł się poziom wody i poprawiły się warunki dla ryb. Można tam teraz znaleźć psy, które zostały zakopane, o czym świadczy na przykład znalezisko nad jeziorem Huron . Bliski Great Lakes-St. Kultura Lawrence (lub Laurentian Archaic ) skupiała się wokół tego, co jest obecnie Québec i Ontario, i trwała do 4000, być może do około 5500 pne. BC z powrotem. Ottawa Valley uważane centrum produkcji miedzi, metalu, który został użyty do grotów szydła, etc. Podobno zadbano również o święte miejsca, początkowo miejsca pochówku, a kremację można udowodnić. Choroby przyzębia , zapalenie stawów u osób starszych i złamania kości były najczęstszymi chorobami. Ludy prawdopodobnie wysunęły się z południa, ale Laurentian , podobnie jak kompleks średnio-archaiczny, jest początkowo trudny do uchwycenia archeologicznego. Charakterystyczny jest tu nóż w kształcie półksiężyca, ulu . Gęstsze populacje i bardziej złożone kultury powodują jednak wzrost liczby znalezisk i większą przejrzystość przydziału. Z drugiej strony region jest wykorzystywany rolniczo, tak że liczne znaleziska pochodzące z zaoranej ziemi nie mogą być przypisane do konkretnego czasu, np. wokół wodospadu Niagara .

Kultury tarczy kanadyjskiej rozwinęły się dopiero około 6000 p.n.e. Z kultur Plano w południowo-zachodniej dzielnicy Keewatin i na wschód od Manitoby, z późniejszym procesem ekspansji, który trwał około czterech tysiącleci. Cree , Ojibwa , Algonkin , Innu i beothukowie , które można znaleźć we wczesnych europejskich źródłach pisanych, prawdopodobnie wrócić do tych grup kultury Tarcza . Około 2000 pne Już tu istniały złożone rytuały pogrzebowe z miedzianymi dodatkami, narzędziami i ochrą, a stosunki handlowe sięgały aż do Dakoty. Ponieważ osady nie miały dużej ciągłości, znaleziska warstw są bardzo rzadkie. Jednak można rozpoznać sezonowe cykle migracji trwające tysiąclecia.

Kultury równin są nieuchwytne, więc trzeba odnieść się do rodzajów broni. Jednak informacje, których mogą dostarczyć, są często niejasne. Zmiany w końcówkach pocisków mogą wskazywać, że lasy są wypierane przez murawy i odpowiadające im ofiary. Na stanowisku archeologicznym Kwiatu Kaktusa w Albercie znaleziono gwizdek rurkowy, który ma około 4700 lat. Wiele grotów pochodzi ze stanowisk chalcedonu nad rzeką Knife w Północnej Dakocie . W sumie między około 6000 p.n.e. Chr. I przełom wieków w całości determinuje pięć poważnych zmian: fazy suche stały się łagodniejsze, przeważały gatunki żubrów, które istnieją do dziś, psy były używane jako zwierzęta nośne i pociągowe, a tym samym zwiększona mobilność, tipi zwyciężyło i w końcu dozwolono technika gotowania z gorącymi kamieniami produkcja pemmikanu, co z kolei ułatwiało przetrwanie faz niedoboru.

Środkowy płaskowyż kultura pomiędzy Gór Skalistych i wybrzeża Pacyfiku Góry powstało wokół 2500 pne. Tzw. dom dołowy , częściowo zakopany w ziemi. Jednocześnie dieta w coraz większym stopniu opierała się na łososiu, chociaż nie odrzucono całego spektrum od małży po skunksy . Dzisiejsze plemiona Salish mogą być ściśle związane z tą kulturą. Wyjątkiem w tej dziedzinie są kolumny Nicola as Eyak - Athapaskan i Kootenay . Najważniejszą zmianą kulturową jest przejście z osiadłego na pół-siedzący tryb życia ze stałymi zimowymi wioskami i letnimi cyklami wędrówek, zgodnie z wymogami myśliwskimi i kolekcjonerskimi, a także odwiedzaniem miejsc o dużym znaczeniu rytualnym około 2000 r. p.n.e. Chr.

Podobny rozwój miał miejsce na zachodnim wybrzeżu, którego kultury coraz bardziej różniły się regionalnie (por. Coastal Salish ). Hierarchia społeczna stała się bardziej przejrzysta, niektóre grupy miały lepszy dostęp do zasobów, zgromadzono bogactwo i zwiększył się handel. Najważniejszymi pokarmami stały się łosoś, świeczniki i skorupiaki , w związku z czym pojawiają się liczne kopce zwane łuskami muszlowymi , w których zachowały się mniej trwałe artefakty. Pod koniec epoki po raz pierwszy można zidentyfikować domy z desek. Salishowie byli jednak nie tylko myśliwymi i zbieraczami, ale najpóźniej od 1600 roku p.n.e. Także rolnicy - jak wiemy o katzie od 2007 roku.

W przeciwieństwie do Yukon i Mackenzie, z ich ogromnymi zlewniami, utrzymywały kulturę polowań na duże odległości z ekstremalną mobilnością małych grup. W związku z tym sytuacja źródeł archeologicznych jest bardzo cienka. Często spotykane przypuszczenia o najeźdźcach z równin około 4000 lat p.n.e. BC można łatwiej wytłumaczyć postępem miotacza włóczni (Atlatl) , który wymagał innych punktów pocisku. Między 5000 a 2000 pne Nastąpiła południowa migracja kultur Eskimosów. Języki atabaskie prawdopodobnie wywodzą się z kultury regionalnej .

Do pierwszego kontaktu z Europejczykami (ok. 1500)

Trzy najbardziej zauważalne zmiany w okresie od około 1000 p.n.e. Stabilizacja klimatyczna jest na obecnym poziomie, podobnie jak wprowadzenie dwóch nowych technologii. Pierwsza, produkcja glinianych naczyń, dotarła na teren dzisiejszej Kanady prawdopodobnie w długą drogę z Ameryki Południowej przez Florydę . Drugi, łuk i strzała, pochodził z Europy lub Azji i prawdopodobnie po raz pierwszy został użyty przez Paleo-Eskimosów. Wraz z pojawieniem się tych dwóch technik istnieją również inne sposoby pozyskiwania wiedzy o tym okresie ze znalezisk archeologicznych.

Wschód: Okresy leśne

Uważa się, że grupy etniczne stojące za artefaktami z późniejszych faz kulturowych są przodkami dzisiejszych Mi'kmaq , Maliseet (w Kanadzie Welastekwíyek , ludzie znad rzeki Świętego Wawrzyńca) i Passamaquoddy (którzy nie są uznawani za Pierwszy Naród w Kanadzie). Z archeologicznego punktu widzenia liczne naczynia ceramiczne sprzed 500 lat p.n.e. Znaczny wzrost funkcji i znalezisk. To kończy fazę archaiczną na wschodnim wybrzeżu, którą zastępują okresy leśne . Rozróżnia się naczynia na podstawie ich dekoracji między tymi, które zostały naniesione za pomocą pewnego rodzaju stempla na północy, a tymi, które powstały przez przeciśnięcie wstęgi na południu (np. między Trois-Rivières i Québec). W lepiej zbadanym Nowym Brunszwiku pokazuje, że w zimnych porach roku panował siedzący tryb życia (w miejscach z muszlami ), niektóre wioski były prawdopodobnie zamieszkane przez cały rok. Znaczenie skorupiaków znacznie wzrosło, chociaż niektóre znaleziska pokazują, że miały one duże znaczenie znacznie wcześniej. Region przejął niektóre praktyki pogrzebowe z kultury Adena , która jest oddalona o około 1700 km , ale także uczestniczył w samym jej rozwoju, jak pokazuje miejsce na rzece Miramichi, która do czasów historycznych była uważana za świętą dla Mi'kmaq. Oznaczałoby to, że ich ustna tradycja sięga 2500 lat wstecz.

The Early lub początkowego okresu Woodland również rozciąga się do jezior i rzeki Świętego Wawrzyńca Wielkiej od około 1000 pne. Pne do AD 500. Termin odnosi się do rozprzestrzeniania się ceramiki, wcześniej nieznanej techniki. Do tej kultury wracają Irokezi , ale także niektóre plemiona Algonquin . Przez długi czas zbyt mocno podkreślano przejście od społeczeństwa łowiecko-zbierackiego do społeczeństwa ogrodniczego. Niemniej jednak znaczenie dyni rosło coraz bardziej. Okazało się jednak, że dynie były już około 4000 lat p.n.e. Zostały posadzone w Maine . Niemniej jednak istnieją aspekty fundamentalnych zmian. Pomiędzy jeziorem Ontario a jeziorem Erie i Nowym Jorkiem poszczególne grupy przejęły kontrolę nad stanowiskami krzemiennymi . Działali bardzo szeroko ze specjalnie wytworzonymi formami podstawowymi. Te krzemienie Onondaga były produkowane od 1000 do 500 lat p.n.e. Używany głównie do nowej broni, która składała się z łuku i strzały. Ponadto rozpościerały się Burial Mounds z Doliny Ohio , liczne kopce ziemi, które ukryły zmarłego. W końcu opracowano technologię ponownego wykorzystania , dzięki której można łowić ryby w bystrzach.

Kanadyjska tarcza

Kultury na kanadyjskiej tarczy dzielą się na zachodnią i wschodnią, obie wywodzą się z kultury środkowej tarczy . Obie grupy różniły się tylko narzędziami, a mniej sposobem życia, nawet jeśli wschodni oddział bardzo późno przejął naczynia gliniane. Można to jednak również przypisać faktowi, że obszary bezgłośne bardziej przypominały obszary ogonów grup myśliwych. Tutaj również wpływy kultury Adena można dostrzec aż do centralnego Labradoru . Ich typowe kopce pojawiają się również w zachodniej kulturze tarczy ( Laurel ), na przykład na rzece Rainy w południowym Ontario, która obecnie jest zabytkowym budynkiem w ramach rezerwatu Manitou Mounds Provincial Park . Do tej pory zagadką pozostają wzgórza spiętrzone z rzecznych gruzu, które mogły służyć jako szamani jako kryjówki. Ponieważ malowideł naskalnych, które z założenia są podobne, nie można jeszcze datować, trudno odpowiedzieć na pytania dotyczące ich funkcji.

Kajaki brzozowe były głównym środkiem transportu towarów i ludzi. Na nich grupy rozszerzyły swoje obszary ogonów na dawne równiny na zachód i południowy zachód, które między 1500 a 500 pne. Były znacznie bardziej wilgotne i bardziej zalesione. Dzięki temu zniknęły tam stada żubrów. Handel dalekobieżny chalcedonem z Oregonu i obsydianem z Wyoming również zależał od transportu rzecznego. Jedyne znane szczątki ludzkie pochodzą od 39 osobników z dwóch jako kopiec wyznaczony na wzgórza grobowe , Kopiec Smitha 3 i 4 w północnej Minnesocie . Możliwe, że plemiona kultury północnej Algonquin w południowej Manitobie w Minnesocie i sąsiednim Ontario pochodzą od nich genetycznie. Udomowienie ryżu wodnego prawdopodobnie zaowocowało wybitną klasą właścicieli ziemskich, którzy również kulturowo oddzielili się od reszty populacji. Południowe Ontario było zaangażowane w długodystansowe stosunki handlowe kultury Hopewell . Miedź o wysokiej czystości została znaleziona w pobliżu jeziora Ontario i była używana jako materiał na biżuterię we wschodniej części Ameryki Północnej.

Równiny i prerie

Późna kultura równin żyła w dużej mierze na bizonach ( żubry amerykańskie ), przy czym pemmikan nabierał coraz większego znaczenia. Nazwy miejsc typu Head-Smashed-In Buffalo Jump czy Old Women's Buffalo Jump wskazują na technikę jazdy stosowaną w polowaniu na bizony, ale takie miejsca są rzadkością. Wydaje się, że prerie pochodzą z około 650 r. p.n.e. Skurczyłem się na rzecz lasów. W tym czasie najpóźniej ok. 500 p.n.e. Pne łuk zastąpił włócznię, która jednak istniała obok siebie przez długi czas. Oprócz mięsa bawolego, jak znaleźć w pokazach Pelican jezioro, łosie , bobry , szczupaki , sandacze , ale także korzeniach, były wielkie znaczenie. Tu kopce występują tylko w dwóch Dakotach. W Montanie znaleziono wioski namiotowe o znacznych rozmiarach (100 hektarów) i około tysiącletnim okresie użytkowania, w których stosowano kamienne pierścienie wokół tipi . Handel na duże odległości obsydianem, krzemieniem i innymi materiałami był szeroko rozpowszechniony, sięgając na zachód do rzeki Fraser i Pacyfiku. Podobno istniały święte miejsca, w których szamani przywoływali moce metafizyczne. Istnieją dowody na to, że przynajmniej część zmarłych została wysuszona na rusztowaniach przed pochowaniem. Zmarłych również zostawiano w namiotach. Niektóre znaleziska pokazują stosunkowo wysokie osoby, które jednak często cierpiały na artretyzm i inne choroby.

Płaskowyż

Późno plateau kultura charakteryzowała niewielkich rozmiarów - odpowiada krajobrazu. Zmiana między wioskami zimowymi a obozami letnimi nie uległa zmianie. Zaopatrzenie robiono w dołkach w ziemi, gorące kamienie używano do pieczenia i gotowania, a lwią część wartości odżywczych zapewniał łosoś. Wydaje się, że wzrosła liczba rzeźbionych zwierząt, podobnie jak handel z ludami przybrzeżnymi, ale głównie na Bliskim Fraser i Thompson. Wioski stały się znacznie większe i populacja wzrosła, ale niektóre z tych dużych wiosek były zamieszkane tylko przez krótki czas, inne przez ponad tysiąc lat (np. Keatly Creek Site). Charakterystyczny jest dom szybowy, choć Kootenay zakwestionował to . Wraz z nimi wpływ kultur równin wzmocnił się dopiero wraz z wprowadzeniem konia. Ten typ domu umożliwił bardziej obszerne składowanie, a tym samym większe bezpieczeństwo żywnościowe (od ok. 2000 r. p.n.e.). Osoby mówiące Eyak Athapaskan, takie jak Chilcotin i Dakelh, mogły migrować na południe dopiero około 500.

Faza późnego plateau jest ponownie podzielona na trzy fazy, horyzont Shuswap (2500 do 500 pne); Horyzont płaskowyżu (500 pne do 800 ne) i horyzont Kamloops (800 do 1800). Łuk i strzała pojawiły się bardzo późno. Pojemniki z ludzkimi głowami były prawdopodobnie ceremonialnymi dziełami sztuki. Rozwinęło się również społeczeństwo oparte na stowarzyszeniach rodzinnych, relacjach międzyplemiennych i hierarchii. Dostęp do zasobów zależał od reputacji, która stawała się coraz bardziej dziedziczna.

Zachodnie Wybrzeże

Kultura przybrzeżna na Pacyfiku zbliżała się do tego, co zaobserwowali Europejczycy pod koniec XVIII wieku. Był już używany między 500 pne. i około 500 AD. Dziedziczna hierarchia była bardziej rygorystyczna z południa na północ, hierarchia bardziej stroma. Klasa wiodących rodzin zdominowała handel, dostęp do zasobów oraz władzę polityczną i duchową. Prości członkowie plemienia w żadnym wypadku nie musieli stanowić większości ludzi, podobnie jak niewolnicy, którzy w większości byli jeńcami wojennymi.

W wielu miejscach jest bardzo prawdopodobne, że lokalne znaleziska można przypisać pewnym plemionom w tym samym regionie, takim jak Tsimshian , który zmarł nie później niż 2000 pne. Wokół późniejszego portu księcia Ruperta . Dla grup wokół Cieśniny Gruzińskiej i Frasertal istnieją zróżnicowania regionalne . Można tam wyróżnić kompleks Locarno Beach Complex i Kompleks Marpole , które opierają się na połowach łososia (por. Coastal Salish ), lub Yuquot , który wskazuje na kulturę polowań na głębokim morzu, zwłaszcza na wieloryby. Na północy kluczowymi miejscami są Namu, Prince Rupert i Haida Gwaii , a na rzece Fraser są miejsca, które jeszcze bardziej wskazują na połowy łososia. Po raz pierwszy pojawiają się tu również kurhany. Łuk dotarł do tego regionu dopiero około 400 rne.

Tutaj także wioski stały się liczniejsze i najwyraźniej większe, z wyjątkiem tych nad Cieśniną Gruzińską. Dzisiejsze przybrzeżne Salish wywodzi się z kultury Marpole, ale prawdopodobnie znacznie dalej wstecz. Charakteryzował się już tym samym zróżnicowaniem społecznym, domami z desek, w których mieszkało kilka rodzin, połowem i konserwacją łososia, bogatymi rzeźbami o niekiedy monumentalnych wymiarach, złożonymi ceremoniami, a prawdopodobnie nawet potlaczami . Te formy przechowywania zimowego opisane później przez Europejczyków widać na rzece HOKO w Waszyngtonie. W Namu istnieją dowody już 7000 pne. Różnorodne elementy kulturowe późniejszych przybrzeżnych Salish i ich północnych sąsiadów, takich jak Nuu-chah-nulth . Zwłaszcza na rzece Hoko, w przeciwieństwie do niedalekiego Musqueam Northeast, różnice kulturowe między grupami żyjącymi stosunkowo blisko siebie są bardziej odzwierciedlone w obszarze efemerycznych „sztuk” takich jak wyplatanie koszyków niż w okolicy znacznie wcześniejszej technologii broni tradycyjnej (kamiennej), która ma tendencję do stosunkowo monotonnego i powolnego reagowania na te same potrzeby w kółko - ale zdecydowanie stanowi większość znalezisk.

Pomiędzy 500 a 1000 rne zwyczaje pogrzebowe ponownie się zmieniły. Zmarli coraz częściej otrzymywali ostatnie miejsce spoczynku na drzewach, palach, grobowcach i jaskiniach. Ufortyfikowane wsie pojawiały się coraz częściej około 500-700 rne - zwłaszcza na południu z wykopanymi fosami, dalej na północy z palisadami. Ta wojownicza faza przedłużyła się do czasu pierwszego kontaktu z Europejczykami, przez co została jeszcze bardziej zintensyfikowana.

Północny zachód

Szczególnie słabo zbadano wczesną historię północno-zachodniego interioru, gdzie dominowała grupa języków atabaskich . Łączą się z nimi niektóre stanowiska w zlewni Mackenzie z ok. 700 rpne. Kompleks Taye Lake można prześledzić między 4000 a 1000 pne. Chociaż uważa się, że kompleks Taltheilei jest spowodowany imigracją z Kolumbii Brytyjskiej i regionu Jukonu, migracja, która dotarła poza Zatokę Hudsona i prawdopodobnie wysiedliła tam poprzedników Eskimosów.

Stanowiska w dorzeczu Mackenzie od 1000 roku pne są połączone z atabaskimi . pne do ok. 700 ne Taye Lake Complex w regionie Jukon pochodzi z 4000 do 1000 pne. Zakłada się, że faza znana jako Old Chief Creek na północnym Jukonie była zbliżona do tego i wytworzyła późniejszy Gwich'in , podczas gdy faza Taye Lake na południowym Yukonie wytworzyła Tutchone . Charakterystyczne są ostrza pocisków w kształcie lancy, obosieczne noże oraz brak maleńkich ostrzy zwanych mikroostrzami . Nie jest jednak jasne, czy te dwie główne grupy archeologiczne reprezentują coś więcej niż tylko konstrukty myślowe, biorąc pod uwagę wyjątkowo ubogie dowody.

wpływy europejskie

Islandzcy osadnicy z Grenlandii osiedlili się na Nowej Fundlandii około 1000 rne , ale to było krótkotrwałe. Dalej na północ, na Wyspie Baffina , kontakty najwyraźniej pojawiły się kilka wieków wcześniej, których nie można było wywodzić ze zwykłego handlu. Przedmioty codziennego użytku wskazują na dłuższe pobyty. Islandczycy nazwał mieszkańców Skraelingers , choć nie jest jasne, czy były one beothukowie lub Inuit z tej kultury Dorset . W źródłach odkryte obszary nazywane są Helluland , Markland i Vinland , prawdopodobnie nad rzeką Clyde, w południowym Labradorze i na Nowej Fundlandii. Najwyraźniej wikingowie i grupy regionalne już w tym czasie handlowali futrami na wyroby metalowe i tkaniny.

Kontakty bez kolonii na wschodzie (1497–1604)

Mi'kmaq i Beothuk byli prawdopodobnie pierwszymi, którzy mieli kontakt z Europejczykami, przy czym ci ostatni byli uważani za wymarłych od 1829 roku. Według wszelkiego prawdopodobieństwa rybacy z Kraju Basków i Anglii zaczęli łowić ryby w okolicach Nowej Fundlandii już w XV wieku , a między 1530 a 1600 rokiem Baskowie nadal wycinali wieloryby w Red Bay na wybrzeżu Labradoru. Pierwszym Europejczykiem, którego lądowanie w Ameryce Północnej jest namacalne w źródłach, był Giovanni Caboto (znany jako John Cabot). Wylądował w 1497 w punkcie na wschodnim wybrzeżu, którego nie można było ustalić z całą pewnością, i zabrał ze sobą do Anglii trzy Mikmaki. Najpóźniej od 1501 r., kiedy portugalski Gaspar Corte-Real porwał 59 Beothuka, który utonął wraz z tonącym statkiem, Mi'kmaq miał częsty kontakt z hiszpańskimi, francuskimi, brytyjskimi i irlandzkimi rybakami, którzy każdego lata odwiedzali wybrzeże. Do 1578 roku na wschodnim wybrzeżu Kanady każdego lata liczono prawie 400 łodzi rybackich.

Handel futrami rozpoczął się w 1519 roku, a plemiona nadmorskie wymieniały futra na produkty europejskie, zwłaszcza wyroby metalowe, takie jak noże, siekiery, siekiery i czajniki. Raport Jacquesa Cartiersa , który zakotwiczył w zatoce Chaleur w 1541 roku, gdzie jego statek był otoczony przez dużą liczbę kajaków Mi'kmaq, których załoga wymachiwała futrem bobra, świadczy o tym zainteresowaniu w zamian . Plemię to dotknięte nieznanymi im chorobami w 1564, 1570 i 1586 roku. Plemiona wschodniego wybrzeża zaczęły się zmieniać, wkrótce miały toczyć między sobą wojnę z powodu kontaktów handlowych. Cartier wymieniał również futra z Irokezami na górnej St. Lorenz (1534/35) i przez długi czas kwitł handel pomimo braku infrastruktury w sensie baz handlowych. Sieć rzek i ścieżek, którymi handlowali Indianie, istniała od bardzo dawna. Handlowali miedzią, kością morsa, różnymi rodzajami kamienia na narzędzia, broń i biżuterię, długie ścieżki pokrywali maślanym tłuszczem rybki świecowej , sierścią psa itp.

Wschód - pierwsze kolonie, wojny, epidemie, futra (1604-1763)

Ćwierć wieku przed pierwszą stałą kolonią, bretoński Troilus de Mesgouez, markiz de la Roche (1540-1606) otrzymał odpowiednie zamówienie w 1578 roku , ale jego statek zawiódł w 1584 podczas sztormu. W latach 1598-1603 skazani założyli krótkotrwałą kolonię na Wyspie Sable , gdzie znaleźli pozostałości starszej kolonii. W 1604 roku ekspedycja morska, w której uczestniczył także Samuel de Champlain , zbudowała pierwszą osadę na wyspie Saint Croix u ujścia rzeki St. Croix . Jednak rok później został przeniesiony do Port Royal . Wkrótce pojawiły się inne ufortyfikowane struktury, takie jak Fort La Tour na rzece Saint John, gdzie Maliseet teraz również wymieniał towary europejskie. Ale przeniesienie kolonii do Port Royal w rejonie Mi'kmaq miało konsekwencje. Już w 1607 roku wybuchła wojna między Penobscotami pod wodzą Sagamore Bashabes , którzy zdobyli wielką władzę dzięki francuskiej broni, a Mi'kmaq. Ta wojna tarrantyńska , będąca wyrazem ich rywalizacji w handlu futrami, trwała osiem lat. Zwycięski Mi'kmaq przeniósł się do Massachusetts , ale zaraził się niszczycielską epidemią, która zabiła około 4000 z 10 000 Mi'kmaqów w latach 1616-1619. Inne plemiona ucierpiały jeszcze mocniej. Jak pokazała wojna Pequot z 1637 roku, południowe kolonie były również poważnym zagrożeniem dla bytu, ponieważ po raz pierwszy całe plemię zostało tu celowo wymazane.

W 1608 Champlain założył miasto Quebec . W 1613 kupcy z Port Royal musieli wycofać się do bardziej na północ położonego Tadoussac, ponieważ Anglicy spalili ich kolonię. W tym samym roku doszło do krwawej konfrontacji z Beothukami, którzy zostali pokonani przez sprzymierzonych z Francuzami Mi'kmaqów i wyposażonych przez nich w karabiny.

Coureurs des bois (zwiadowcy) wkrótce zostali wysłani do życia wśród Indian, podczas gdy agenci handlowi zamienili swoje forty w centra wymiany. Ważną rolę odegrały w tym nieliczne żeglowne rzeki, takie jak Ottawa. Plemiona takie jak Kichesipirini twierdziły, że mają na nie monopol już w 1630 roku. Ponadto już w 1660 r. duże ilości futer pochodziły z obszaru Górnego Jeziora i Lakoty . W 1669 stacja w James Bay dostarczyła pierwsze futra do Londynu , handlu, który dał początek Kompanii Zatoki Hudsona . Zaostrzyła się rywalizacja między Francuzami a Anglikami. W 1686 r. Francuzi próbowali spalić targowisko. Kilka lat później Francuzi dotarli aż do Zatoki Meksykańskiej i założyli kolonię Luizjana . Chociaż poszukiwania zachodniej granicy kontynentu nie powiodły się, nawiązano kontakty z Indianami aż do górnej Missisipi , a przez krótki czas nawet do Santa Fe w rejonie Hiszpanii. Firmy handlowe nadal dominowały w akcji, ale wojna siedmioletnia w Ameryce Północnej (1754-1763) przyniosła koniec ery francuskiej. Francuzi pozostający w Kanadzie skutecznie domagali się pozwolenia na zachowanie ich wyznania, co oznacza, że ​​wielu Hindusów nawróconych przez katolickich misjonarzy również pozostało katolikami. Ponadto rywalizacja trwała bez zastrzeżeń na poziomie misji i nadal przyczynia się do denominacyjnego patchworku wśród wielu Rdzennych Narodów. Powiązania między Francuzami a rdzennymi Amerykanami były tak liczne, że ich potomkowie utworzyli własny naród, Metys .

Zdalne efekty

Tymczasem konie ( mustangi ), które wywodziły się ze stad europejskich, zwłaszcza hiszpańskich, radykalnie zmieniły kulturę prerii. Umiejętność polowania na bizony na koniu, a więc stosunkowo wygodnie, zapewniała z jednej strony, że na prerię przenosiło się więcej Indian, z drugiej zaś koń umożliwiał kolonizację i przekraczanie wcześniej nieludzkich obszarów. Używali do tego specjalnych ram nośnych, tzw. travois , które mogły ciągnąć konie. Możliwe stały się migracje na dużą skalę, a także wojny.

Potężne plemiona ze wschodu zapoczątkowały całe migracje, które wypędziły plemiona takie jak Dakota na zachód. Handel futrami z Francuzami doprowadził do konfederacji z Anishinabe, która istniała od 1679 do 1736 roku. Następnie Dakota zostali wypędzeni z północnych obszarów przez swoich dawnych sojuszników, a niektórzy znaleźli nowy dom w obecnej południowej Minnesocie do 1780 roku . Część z nich podzielona na Lakota i Nakota . Dzięki francuskim karabinom i koniom z południa, Lakota w szczególności utworzyła potężne plemię, które podbiło Czarne Wzgórza w 1765 roku .

Handel futrami powodował również rywalizację wokół Wielkich Jezior i broń, za pomocą której można je przeprowadzać. Ale Irokezi , którzy zjednoczyli się w lidze plemiennej około 1570 roku, stali się wrogami Wyandotów i Algonkinów , sprzymierzonych jeszcze wcześniej z Francuzami. Misjonarze utrzymywali tam stację misyjną Sainte-Marie-au-pays-des-Hurons od 1639 do 1649 roku. W latach 1640 i 1701 pięć, później sześć, plemiona Irokezów League zniszczył Wyandot, Tionontati i Erie z arkebuzów że otrzymali od holenderskiego handlu futrami. Dopiero gdy Holendrzy, reprezentowani od 1623 roku przez stację handlu futrami o nazwie Fort Orange , wycofali się – prawdopodobnie z powodu upadku populacji bobrów na południe od Wielkich Jezior po 1640 roku – konflikt ustał. Niemniej jednak Irokezi nadal migrowali na zachód, a osady francuskie były w poważnym niebezpieczeństwie. W rezultacie wszyscy Francuzi w wieku od 16 do 65 lat musieli odtąd pełnić służbę zbrojeniową, Montreal był czasami całkowicie odizolowany. W 1682 założono St. Louis. Dopiero w 1701 roku Anglicy i Francuzi oraz 39 wodzów podpisali traktat pokojowy ( Wielki Pokój Montrealski ).

Z Ohio- oparciu Fox , zbyt , francuski, który chciał kontrolować ich futro szlak handlowy w kierunku Mississippi, zostały sporządzone w lokalnych działaniach wojennych, które kiedyś ich korzyść. W 1701 założyli Fort Pontchartrain du Détroit . W 1722 roku lisy oblegały fort, ale sprzymierzone z nimi plemiona francuskie, takie jak Wyandot i Ottawa, prawie całkowicie zniszczyły lisa i maskouten .

Wraz z wojną francusko-indyjską (1754-1763), którą Francuzi i Anglicy prowadzili z licznymi sojusznikami z Indii, Francja straciła kontrolę nad Ameryką Północną, najpierw w 1758 w Ohio, a następnie w 1761 w Quebecu. Nie zmieniły tego krótkotrwałe panowanie nad Luizjaną w latach 1800-1803.

Angielskie rządy kolonialne (od 1756/63)

Po tym, jak Wielka Brytania przejęła wyłączne rządy kolonialne w Kanadzie, cały wschód Ameryki Północnej był przez kilkadziesiąt lat terytorium brytyjskim. Jednak w Proklamacji Królewskiej z 1763 r . kolonistom zabroniono osiedlania się poza Appalachami . Jednak zakaz był coraz bardziej ignorowany i sprowadzał osadników i potęgę kolonialną do sprzecznych interesów. Ponadto w latach 1763-1766 doszło do największego powstania indyjskiego. Jej przywódcą był Pontiac (właściwie Obwandiyag), potomek Ottawy , której został wodzem w 1755 roku, oraz Anishinabe (którego podplemiona żyją dziś w Kanadzie). Jego porażka otworzyła osadnikom ziemię nad Ohio i jej dopływy do Jeziora Górnego . Wraz z odzyskaniem niepodległości przez USA proklamacja 1763 r. nie stała już na przeszkodzie osadnikom.

Na pozostałym obszarze kolonialnym na północy sytuacja była inna. Tutaj królewskie proklamacja stworzyła obszar zarezerwowany dla Indian, który rozciągał się między Wielkimi Jeziorami a Ziemią Ruperta , która była pod kontrolą Kompanii Zatoki Hudsona . Pomiędzy ich terytorium a prowincją Quebec istniała również strefa buforowa między Nową Fundlandią a jeziorem Nipissing w rezerwacie Indian. Ale już w akcie Québec z 1774 r. ta strefa buforowa została wciągnięta i oczekiwano, że Indianie zrezygnują na dużą skalę ze swoich praw do ziemi, aby zrobić miejsce dla europejskiego osadnictwa. Byli jednak postrzegani jako kontrahenci i sojusznicy, a ziemię kupowano od nich w kontraktach. Tylko korona mogła działać jako kupiec. Impulsem do wprowadzenia tej ustawy była obawa, że ​​niepokoje, które rozwinęły się w późniejszych Stanach Zjednoczonych, mogą przenieść się na Quebec i jego francuskojęzyczną ludność, która nadal stanowiła większość.

Wraz z konsolidacją brytyjskiej kontroli polityka ta została powoli zastąpiona polityką asymilacji przez Indian. Po amerykańskiej wojnie o niepodległość i wojnie brytyjsko-amerykańskiej w latach 1812-1814 Indianie w Kanadzie (wówczas nazywani jeszcze Quebec ) zostali oddzieleni od tych w Stanach Zjednoczonych . Obejmowały one przede wszystkim obszary górnego Missisipi i Ohio , które stały się częścią Quebecu wraz z ustawą Quebec Act z 1774 roku. Rozcięto obszary Mikmaq, Abenaki i Anishinabe , Seneka i Ottawa, później (1846) Czarnej Stopy itd. aż do niektórych przybrzeżnych grup Salish na Pacyfiku. Z perspektywy Londynu plemiona takie jak Mohawk były ważnymi sojusznikami w walce z amerykańskimi rebeliantami po ich ucieczce ze Stanów Zjednoczonych.

Wysiłki rozwojowe i osadnicze zostały teraz skierowane ponownie - w zupełnie innych interesach, warunkach i przy pomocy innych środków - na zachód. Pod koniec XVIII wieku wyprawy badawcze i w trakcie wyścigu między Hiszpanią, Rosją – rosyjska firma handlowa utrzymywała swój najbardziej wysunięty na południe fort w późniejszym Fort Ross w Kalifornii (1812–1841) – i Wielką Brytanią, w centrum uwagi znalazło się wybrzeże Pacyfiku. Również tam handel futrami, z jego ogromnymi możliwościami zysku, doprowadził do gwałtownego wzrostu handlu skórami wydr i bobrów. W latach 1790/94 osiągnięto porozumienie z Hiszpanią, by nie tworzyć kolonii handlowych. Ale nowoczesna broń i bogactwa z handlu futrami zmieniły zarówno struktury plemion, jak i regionalną równowagę sił. Niektórym wodzom, takim jak Maquinna czy Wickaninnish, udało się ustanowić imperium handlowe na zachodnim wybrzeżu wyspy Vancouver . Plemiona Kwakwaka'wakw i Haida dalej na północ wpadły w ręce licznych niewolników podczas ich najazdów, podczas gdy plemiona przybrzeżnych Salish cierpiały z powodu ciężkich epidemii, zwłaszcza ospy, już w 1775 roku (patrz epidemia ospy na wybrzeżu Pacyfiku Ameryka Północna od 1775 ).

Po prawie całkowitym wyginięciu zwierząt futerkowych statki handlowe ponownie opuściły region i ruszyły dalej na północ. Nie wrócili aż do lat 20. XIX wieku, kiedy Kompania Zatoki Hudsona zbudowała kilka fortów na rzece Columbia , następnie w Oregonie, a później w Kolumbii Brytyjskiej, i ostatecznie założyła Victorię w 1843 roku . To ona utrzymywała liczne forty w głębi lądu, zwłaszcza że w 1821 r . została ona przymusowo zjednoczona z Kompanią Północno-Zachodnią . W końcu przyznano mu licencję na Terytorium Północno-Zachodnie , największy obszar i największą liczbę ludzi, jaka kiedykolwiek została podporządkowana prywatnej, monopolistycznej firmie handlowej. Wraz z traktatem granicznym z 1846 r. , który podzielił kontynent wzdłuż 49. równoleżnika i przydzielił Indian do brytyjskiej strefy wpływów i USA, wycięte zostały liczne obszary plemienne, a handel i migracje stawały się coraz trudniejsze.

Kompania Zatoki Hudsona, pod przewodnictwem gubernatora Jamesa Douglasa , po ewakuacji Oregonu i Waszyngtonu, próbowała egzekwować brytyjskie rządy na północy przeciwko masowej imigracji poszukiwaczy złota. Tysiące poszukiwaczy przygód, niektórzy z nich całkowicie pozbawione skrupułów, udały się do Klondike i złotych terenów Cariboo . Pierwsze Narody na szlaku na północ cierpiały głównie z powodu wprowadzonych chorób, takich jak ospa ( zwłaszcza w 1862 r. ), ale także z powodu lekkomyślnego zachowania przechodniów , głównie z Kalifornii . Douglas z kolei podpisał 14 umów z plemionami na wyspie Vancouver, które obowiązują do dziś. W 1858 wyspa stała się kolonią koronną , a następnie w 1866 Kolumbią Brytyjską.

Jednak już w 1857 r. prowincja Kanady porzuciła prowadzoną od 1763 r. linię uznawania narodów indyjskich za zasadniczo równych partnerów kontraktowych z ustawą o stopniowej cywilizacji , za pomocą której rząd po raz pierwszy ustalał, kim jest „Indianin”, a celem było asymilować Indian w miarę możliwości.

Podstawowe nieporozumienia kulturowe

Nieoczekiwane spotkanie i niewytłumaczalna obcość, ich wyższość technologiczna, a później ich zdumiewająco duży rezerwuar ludzi często prowadziły do ​​tego, że biali byli uważani za istoty nadprzyrodzone. Było więc oczywiste, jak najwyraźniej zrobił Nuu-chah-nulth podczas spotkania z Jamesem Cookiem , aby zaoferować im, pożerającym ludzi nadprzyrodzonym istotom, części ciała do uspokojenia i wykonania gestu jedzenia. W ten sam sposób, aby móc chronić się przed siłami nadprzyrodzonymi w „pływających domach”, poprosili o przyniesienie ze sobą drewnianych symboli przodków.

W przeważającej mierze pokojowa reakcja nie może być po prostu interpretowana jako aprobata dla narzuconych im programów cywilizacyjnych. Była to raczej selektywna i często forma kulturowego oporu. Uzupełniają to ruchy rewitalizacyjne, w których koloniści odwracają się od postrzeganej jako zagrożenie obcej infiltracji, a jednocześnie integrują części ich systemu wartości.

Podczas epidemii (zwłaszcza ospy , ale także odry i grypy, zwłaszcza grypy hiszpańskiej ), wielu widziało ogromną niszczycielską magię obcych, a jednocześnie zachwiało zaufaniem do ich własnej religii. Aspekt uzdrawiania wzrósł w rdzennym ceremonializmie, a chrześcijaństwo było postrzegane jako forma uzdrawiania religijnego i wzbogacone ceremoniami. Dla kolonistów masowa śmierć Indian była rodzajem losu, z którym się ważyli, jeśli nie wskazówką od Boga.

Nawet negocjacje kontraktowe z ich niemal protokolarną sekwencją przemówień, wymianą wampumów , prezentów i wreszcie pieczętowaniem kontraktów, zupełnie inaczej interpretowały kontrahentów. Podczas gdy dla Europejczyków ceremoniał służył jedynie uzyskaniu kontraktu, dla rdzennej ludności sam ceremoniał był aktem politycznym. Logicznie rzecz biorąc, treść na papierze niewiele dla nich znaczyła, poza tym, że własność plemienna często nie była im zbywalna i często nie było w ogóle pojęcia tego rodzaju własności ziemi. To z kolei zostało zinterpretowane jako brak lojalności wobec umowy. Podobne konflikty powstały w związku z kwestią własności, głównie z nieporozumień kulturowych.

Kanada (od 1867/71)

Od czasu brytyjskiej ustawy o Ameryce Północnej i założenia Konfederacji Kanadyjskiej w 1867 r. traktaty nie były już negocjowane z Wielką Brytanią, ale z kanadyjskim rządem federalnym. W Kanadzie było stosunkowo mało rozlewu krwi w porównaniu z konfliktem indyjskim w Stanach Zjednoczonych . Jednak ze względu na spadek liczebności stad bawołów (zwłaszcza w latach 1875-1879), które stanowiły ich źródło pożywienia, Indianie byli często zmuszani do sprzedawania swojej ziemi za niewielką opłatą. Ziemia ta miała być przekazana osadnikom rekrutowanym głównie w Wielkiej Brytanii.

Traktaty, prawo indyjskie, zastrzeżenia, opór (ok. 1871-1930)

W latach 1871-1875 pierwsze pięć z jedenastu tak zwanych traktatów numerowanych (umowy numerowane), w których rezygnowano z praw do ziemi, było negocjowanych z dotkniętymi Indianami z prerii . W zamian otrzymywali rezerwy jako przestrzeń życiową, rekompensaty, a przede wszystkim prawa do polowań i połowów na odstąpionych obszarach. Ponadto należy pomóc w przejściu na rolnictwo.

Ustawa Indian z 1876 roku definiuje kto był uważany za „Indian” i skierowane Indians oddziałach państwa. Ponadto plemiona podlegały decyzjom agentów indyjskich , którzy w kolejnych latach przydzielali im zastrzeżenia. To zależało od niezliczonych zbiegów okoliczności, jak „szczodre” okazały się te rezerwy. Powierzchnia przydzielona rodzinie mogła wahać się od zaledwie 20 do kilkuset hektarów.

Indyjski agent i porucznik gubernator Saskatchewan, Manitoby i Terytoriów Północno-Zachodnich, Edgar Dewdney (1879/81-1888), miał zmusić Siuksów, którzy uciekli do Kanady pod Sitting Bullem (Tatanka I-yotank), do opuszczenia Kanady. Liczne Cree i Assiniboins rozbili obóz wokół Fort Walsh w Saskatchewan . Czarna Stopa była jeszcze gorsza . W 1881 roku Chief Big Bear zachęcił Indian z traktatu numer 4 i numer 6 do zebrania się na Cypress Hills . Ale Dewdney odmówił poprawy kontraktu, a głód zmusił ich do wycofania się.

W końcu, pod jego kierownictwem iz pomocą kościołów, rozpoczęto zakładanie szkół dla indyjskich dzieci poza rezerwatami. W ten sposób rozpoczęła się polityka przymusowego włączenia do kultury kanadyjskiej. Szkoły z internatem ( szkoły mieszkalnych ) zostały szybko skonfigurować, do którego indyjskie dzieci przymusowo podjęte, których już nie wolno mówić własnym językiem pod karą aby zrazić ich z kulturą przodków i rodziny. Nauczyciele, którzy zwykle uważają się za wyższości rasowej , kulturowej i społecznej, często prowadzili do seksualnych i innych fizycznych i psychicznych ataków na uczniów oraz do indoktrynacji jedynych decydujących wartości Europejczyków.

Dewdney dążył również do rozdawania żywności wyłącznie do pracy. Ale w srogą zimę 1884/85 panował strach przed gwałtownymi wybuchami, a Metysi faktycznie zbuntowali się w marcu 1885. Porucznik gubernator rozdawał tytoń i żywność, aby uniemożliwić Indianom przyłączenie się do Północno-Zachodniej Rebelii . Wandering Spirit (1845-1885) poprowadził tłum Cree do Frog Lake 2 kwietnia, gdzie zginęło dziewięciu mężczyzn, w tym indyjski agent . Po powstaniu, którego ostatnim aktem bojowym była bitwa nad jeziorem Loon 3 czerwca 1885 r., dążenia do większej autonomii zostały stłumione, rozbudowano szkoły, zaostrzono kontrole, a powstańców surowo ukarano. Wędrujący Duch i siedmiu innych Indian zostało straconych. Ponadto indywidualne gospodarstwa rolne powinny wreszcie podważyć „system indyjski”. Kiedy Dewdney został ministrem spraw wewnętrznych w 1888 r., do 1892 r . był generalnym nadinspektorem spraw indyjskich .

Indianie coraz częściej próbowali bronić się na poziomie narzuconych uprawnień, już nie poprzez bierny opór czy małe potyczki, jak w wojnie z Chilcotinem 1863/64 lub w większych potyczkach pod dowództwem Chief Big Bear. Squamish naczelny Joseph Capilano , na przykład, wyjazd do Londynu w 1906 roku w celu przekazania petycji do króla Edwarda VII .

Niemniej jednak uzupełnienia prawa indyjskiego (1905 i 1911) ułatwiły pozbycie się zastrzeżeń. Około połowa rezerwacji Blackfoota została sprzedana w latach 1916/17. Opór Kainaiów, którzy są częścią Czarnej Stopy, został złamany przez głód. W Kolumbii Brytyjskiej rezerwaty zostały zmniejszone w latach 1915-1920 (patrz Komisja McKenna-McBride ), a rząd prowincji wielokrotnie zatwierdzał wywłaszczenia pod budowę dróg, zakładów przemysłowych, linii energetycznych, zbiorników itp. Odwróciło to wielu negocjatorów, którzy przybyli do Wiktorii. Mniej więcej w tym czasie po raz ostatni wynegocjowano dwa nowe numerowane traktaty , ponieważ na terenach zachodniej Kanady odkryto złoża złota i innych surowców. W 1923 William Traktaty , o których mowa w okolicy Ontario . W końcu każdy, kto chciał opuścić swoją rezerwę na dłuższy czas, musiał mieć przy sobie paszport. W 1930 roku Umowa o przekazywaniu zasobów naturalnych dała prowincjom dostęp do ziem koronnych. Ale Indianie powinni nadal mieć wszelkie prawa do polowania, łapania i łowienia ryb dla samowystarczalności. Powinno to obowiązywać przez cały rok i na niezamieszkałych ziemiach koronnych, a także wszędzie tam, gdzie Indianie mieli prawa dostępu.

Jak ujął to poeta i dyrektor Ministerstwa Indii (1913–1931) Duncan Campbell Scott w 1931 r., polityka asymilacji nie skończy się, dopóki „Indianie wkroczą w cywilizację i ostatecznie znikną jako osobny i inny naród, a nie przez eksterminację rasową ale poprzez stopniową harmonizację z ich współobywatelami ”. Kontynuowano ją do końca lat 60. XX wieku. Ustawa indyjska z 1927 roku zabraniała Hindusom tworzenia jakiejkolwiek organizacji politycznej w celu realizacji ich interesów. Do szkoły mieszkalnych istniał aż do około 1970 roku, ostatni zamknięty w 1996 roku.

Walka o równe prawa (od I wojny światowej)

Priorytet rad plemiennych, separacja Metysów i Eskimosów

Już w czasie I wojny światowej istniały regionalne próby zorganizowania oporu przeciwko zmniejszeniu rezerwatów bez ogólnoindyjskich prób organizacji ( Bractwo Indian Ameryki Północnej ) , jak w USA . W 1916 roku utworzono Allied Tribes of British Columbia (ATBC), połączenie 16 grup plemiennych pomiędzy Indian Rights Association i Internal Tribes of British Columbia , aby bronić się przed decyzjami Komisji McKenna-McBride . Jednak wraz z zakazem pozyskiwania środków na finansowanie postępowań sądowych z 1927 r. organizacja ponownie się rozwiązała. 1919 założył wodza Mohawk i weterana wojennego Fredericka Ogilvie Lofta (1861-1934) analogicznego do Ligi Narodów ( Ligi Narodów ), Ligi Indian w Kanadzie w Ontario. Udało ci się nawet tymczasowo włączyć Indian z Zachodu, chociaż odpowiedzialne ministerstwo próbowało pozbawić Lofta statusu Indianina .

W grudniu 1926 r. w odpowiedzi na trudne przejścia graniczne między Kanadą a USA powstała Liga Obrony Sześciu Narodów , późniejsza Indiańska Liga Obrony Ameryki . Organizacja, zainicjowana przez wodza Tuscarory Clintona Rickarda , jest zaangażowana do dziś na rzecz plemion, których tradycyjny obszar został wycięty przez granicę.

Jeszcze po 1945 r. próby, takie jak założone w 1946 r. Bractwo Indian Północnoamerykańskich , nie powiodły się z powodu braku wsparcia i represji (zwłaszcza w Saskatchewan), pojawiły się też problemy organizacyjne, a po 1950 r. bractwo podzieliło się na frakcje regionalne. W przeciwieństwie do tego, Rada Plemienna Dakota Ojibway (1974) i Nisga'a utworzyły pierwsze rady plemienne , formę organizacji, która w międzyczasie objęła cały kraj.

Zwiększone ciśnienie asymilacji

Chociaż badania wykazały destrukcyjne konsekwencje polityki asymilacji, szanowani antropolodzy, tacy jak Diamond Jenness w 1947 r., wezwali do wzmożonych wysiłków, aby wprowadzić osoby traktowane jako nieletnie do europejsko-kanadyjskiego stylu życia. Saskatchewan rozpoczął to pod koniec lat czterdziestych. Wprowadzenie do pracy zarobkowej i emigracja do metropolii uważane były za cele postępowe, także wbrew oporowi rdzennej ludności. Obejmowało to również nadanie praw, początkowo prawa do głosowania na szczeblu prowincji (Kolumbia Brytyjska 1947, Manitoba 1952, Ontario 1954), dla Indian statusowych, którzy nie mieszkali w rezerwacie w 1950 r., także na szczeblu federalnym. W 1951 roku zniesiono zakaz tańca potlacza i słońca . W 1960 roku wszyscy Hindusi mogli po raz pierwszy głosować w kanadyjskiej Izbie Gmin , prawo, które Indianie amerykańscy mieli od prawie 40 lat. W 1969 roku ówczesny Minister Spraw Indian , Jean Chrétien , wezwał do uchylenia prawa Indian i konfiskatę wszystkich zastrzeżeń. Ogólnoświatowa dekolonizacja pozbawiła rząd argumentów za utrzymaniem wzorców kolonialnych, ale rdzenni mieszkańcy sprzeciwiali się unieważnieniu ich praw bez zastąpienia ich.

W 1961 r. utworzono Narodową Radę Indian , która reprezentowała trzy z czterech głównych grup Indian, Indian traktatowych i statusowych (traktat i status), Indian bez statusu – w 2007 było ich ponad 126 000, w porównaniu z sześcioma lata wcześniej było ich tylko 104 000 – a Metysów – które liczyły odpowiednio niecałe 300 000 i 291 000. Jedność wymienionych narodów miała najwyższy priorytet. Jednak w 1968 r. rozbieżne interesy rozerwały organizację i Narodowe Bractwo Indian wyłoniło się jako przedstawiciele kontraktu i statusu Indian , podczas gdy pozostałe dwie grupy połączyły się w Native Council of Canada . Z tego wyłonił się Kongres Ludów Aborygenów (CAP) , który postrzega siebie jako rzecznika Indian bez statusu, ale także Indian spoza rezerwatu żyjących poza rezerwatami i rozproszonych Indian, w tym Metyjczyków. W tym okresie trwały nawoływania do pełnej asymilacji.

W 1962 roku grupa antropologów po raz pierwszy skrytykowała koncepcję asymilacji (Dunning). Badanie przeprowadzone przez Harry'ego Hawthorne'a w imieniu rządu w latach 1966/67 wzywało do jego wycofania, o co Hawthorne wnioskował już w 1958 roku. Wezwał jednak do integracji w postaci wszystkich praw i obowiązków nie-rdzennego Kanadyjczyka oraz pewnych praw rdzennych (tzw. Obywatel plus ). Dualna strategia powinna wspierać rezerwat Indian integrujących miasto. Przywódcy Alberty wspierali go od 1970 roku. Po niepowodzeniu Trudeau w rdzennej polityce rozpoczęła się zmiana kierunku. Plemiona otrzymały więcej praw, najpierw oddano w ich ręce szkoły (od 1971).

Roszczenia do ziemi, Pierwsze Zgromadzenie Narodów

W 1973 roku Indianie, a dokładniej Frank Calder z Nisga'a , po raz pierwszy odnieśli sukces w dochodzeniu roszczeń do ziemi przed Sądem Najwyższym Kanady , które zostały przekształcone w traktat w 2000 roku. Trybunał Sprawiedliwości uznał, że postanowienia Deklaracji Królewskiej z 1763 r. nadal obowiązują. Przeprowadzono również udaną kampanię przeciwko dyskryminacji małżeństw między indyjskimi kobietami a mężczyznami spoza Indii. Indyjskie kobiety i ich dzieci straciły głośne indyjskie prawo swój status Indian. Jeśli jednak Hindusi poślubiali kobiety niebędące Hindusami, mężczyźni nie tracili swojego statusu. Zmieniło się to w 1985 roku, kiedy Indianie i ich dzieci mogli zachować status na wniosek. Jednak ich dzieci zachowały ten status tylko wtedy, gdy z kolei poślubiły zarejestrowanych Indian. Z jednej strony przepisy te zapewniają, że ta grupa znana jako „Indianie Bill C-31” w dużej mierze zniknie po dwóch pokoleniach, z drugiej strony decyzja jest sprzeczna z prawami podstawowymi, jak stwierdził Sąd Najwyższy w czerwcu 2007 r. (Orzeczenie McIvor) . Nazwa „C-31” nawiązuje do faktu, że w 1985 roku odpowiedni projekt nosił nazwę „C 31”. Zapewniło to około 117 tys. ponownych wpisów na listy uznanych Indian. W kwietniu 2009 roku Sąd Najwyższy Kolumbii Brytyjskiej orzekł, że wszelkie dyskryminacje z indyjskiej ustawy powinny zostać usunięte w ciągu jednego roku, a na początku czerwca szef odpowiedniego ministerstwa obiecał ją wdrożyć.

Nawet w organizacjach indyjskich dopiero po drugiej wojnie światowej rozumienie ról między płciami zaczęło się zmieniać. Agnes Fontaine, matka Phila Fontaine'a , została wybrana radną zespołu w 1952 roku jako pierwsza kobieta w Kanadzie . Inne kampanie podniosły świadomość zagadnień edukacyjnych, zdrowotnych i ekonomicznych wśród kanadyjskiej opinii publicznej. Uniwersytet First Nations Kanady , który wyłonił się z Saskatchewan Indian Federated College założony w 1976 roku , a kilka prywatnych instytucji edukacyjnych również przyczyniły się do tego.

Ruch na rzecz praw Pierwszych Narodów rozpoczął się pod koniec lat 70., kiedy rząd kanadyjski zaplanował konstytucję niezależną od Wielkiej Brytanii . Obawiając się, że prawa Pierwszych Narodów zostaną pominięte, ponad 300 Indian wyjechało do Londynu w 1979 roku, aby zaprotestować.

Jednak pod koniec lat siedemdziesiątych w organizacjach politycznych pojawiły się wyraźne tendencje do regionalizacji. W 1982 r. utworzono nową generalną reprezentację ludów indyjskich w Kanadzie, zgromadzenie Pierwszych Narodów , lepiej przystosowane do potrzeb licznych grup . Nie reprezentowała już regionów w takim stopniu, jak wiodące siły polityczne plemion i ich organizacji. Mówiąc wprost, jest to biuro koordynacyjne wodzów, którzy z kolei są określani w bardzo różny sposób przez swoje plemiona. W ustawie konstytucyjnej z 1982 r. uznano prawa rdzennych narodów, ale oni sami uczestniczyli do 1983 r. w procesie konstytucyjnym. W 1982 r. art. 35 konstytucji stanowił, że prawa rdzennych narodów, niezależnie od tego, czy mają odrębny traktat, będą miały zastosowanie. Ale to właśnie niepewność w szczegółach utrudniała inwestycje i rozwój gospodarczy. W tym zakresie negocjacje kontraktowe mają ogromne znaczenie dla bezpieczeństwa prawnego.

Dr. David Ahenakew został w 1982 roku wybrany pierwszym przywódcą narodowym do Zgromadzenia Pierwszych Narodów . Mimo to proces ten poczynił niewielkie postępy. Odbyło się kilka konferencji z premierem, prowincjami i przedstawicielami ludów tubylczych (tylko cztery konferencje premierów na temat praw Aborygenów w latach 1983-1987). Pomimo poprawy stosunków, rządy Kanady i prowincji , zwłaszcza Saskatchewan, Kolumbii Brytyjskiej i Nowej Fundlandii, ostatecznie odrzuciły prawo Pierwszych Narodów do własnego rządu. Niemniej jednak, francuscy Kanadyjczycy uzyskali specjalne prawa dla swojego terytorium, które trudno było odmówić innym narodom ( porozumienie z Meech Lake z 1987 roku, porozumienie Charlottetown , odrzucone w referendum 28 października 1992 roku) - przynajmniej nie w dłuższej perspektywie. Roszczenia o ziemię otrzymały taką samą ochronę konstytucyjną, jak podpisane traktaty, a Ontario, Manitoba i Nowy Brunszwik poparły roszczenia do samorządu. Indyjska Komisja ds. Roszczeń z siedzibą w Ottawie została utworzona w 1991 r. w celu określenia dokładnych roszczeń do ziemi .

Pewną formę uznania osiągnięto ponadnarodowo poprzez umowę o wolnym handlu z USA , pojawiła się też ostra krytyka ze strony ONZ w odniesieniu do polityki wobec ludności tubylczej. Wbrew sprzeciwowi rządu kanadyjskiego, ale także USA, Australii i Nowej Zelandii , 13 września 2007 r. ONZ uchwaliła rezolucję, w której nie tylko eliminację wszelkich wad czy prawo do zabierania głosu w sprawach, ale także prawo „ do pozostania odrębnym ”. Ambasador Kanady szczególnie zaniepokoiły fragmenty dotyczące gleby i surowców, w których żąda się prawa do udziału. W szczególności przy wydobyciu surowców prawa tubylców nie są brane pod uwagę – pomimo orzecznictwa Sądu Najwyższego – zwłaszcza na szczeblu prowincji, jak pokazało aresztowanie wodza Ardoch Algonquin w prowincji Ontario w lutym 2008 roku. Australia i Nowa Zelandia zmieniły od tego czasu swoje stanowisko, Kanada podążyła za nimi w listopadzie 2010 roku.

Powstania i samorządność, pierwsze traktaty między narodami (od około 1990)

Od 11 lipca do 26 września 1990 r. w pobliżu miasta Oka w Quebecu wybuchło powstanie Mohawków . Ten kryzys Oka został wywołany kłótniami z mieszkańcami miasta. Po roku komisja opublikowała raport potwierdzający istnienie problemów rdzennych mieszkańców. Dotyczyły one głównie ubóstwa, złego stanu zdrowia, problemów alkoholowych i narkotykowych, rozpadu struktur rodzinnych i wysokiego wskaźnika samobójstw. Komisja zaleciła rządowi stworzenie sprawiedliwych i trwałych podstaw współistnienia z rdzennymi narodami, w tym wsparcie materialne dla poprawy ich warunków życia oraz utworzenie odrębnego parlamentu reprezentującego ich interesy. Najwyraźniej kryzys Oka był pierwszą gwałtowną konfrontacją, która pojawiła się również w krajowych mediach. Wcześniejsze starcia, jak na przykład w Fraser w Kolumbii Brytyjskiej około 1970 roku, wypełniały jedynie lokalne liście. W 1995 roku ponownie wybuchły zamieszki, tym razem w Ontario. Dudley George, członek Ojibwa, zginął podczas kryzysu Ipperwash .

W 1990 roku kanadyjski rząd pod przewodnictwem Briana Mulroneya był w niebezpieczeństwie z powodu problemów z obszarami francuskojęzycznymi, które były pominięte w procesie konstytucyjnym. Dlatego Mulroney szukał wsparcia Pierwszych Narodów i obiecał założyć komisję znaną jako komisja Erasmusa-Dussaulta . W 1996 roku zaproponowała powstanie indyjskiego samorządu. Rząd powinien negocjować między narodami . Zasugerowała również, aby do dostosowania warunków życia do średniej krajowej przeznaczono do 2 miliardów dolarów kanadyjskich .

W 1993 r. rozpoczęły się pierwsze negocjacje traktatowe z Pierwszymi Narodami w Kolumbii Brytyjskiej, z których jako pierwsi otrzymali ostateczny traktat Nisga'a na północy prowincji. Na Terytorium Jukonu większość plemion rozpoczęła negocjacje z rządami w Whitehorse i Ottawie po 1973 roku , co zaowocowało skomplikowanymi traktatami. Zawierał on regulacje dotyczące gruntów osadniczych, do których plemiona powinny być uprawnione, w wielu przypadkach nadano im prawa łowieckie na całym tradycyjnym obszarze, na mniejszym obszarze zajmowali się użytkowaniem powierzchni, na jeszcze mniejszym obszarze również na surowce mineralne. Jednak do ich wyzysku należy korzystać z indyjskiej siły roboczej. W węższym obszarze plemiennym obowiązuje odrębne ustawodawstwo i poprawiona reprezentacja na terytorium. Do przepisów włączono również obszary chronione i zabytki oraz promocję kultur regionalnych ( przykładowo ).

Na początku 1998 roku rząd kanadyjski formalnie przeprosił rdzennych mieszkańców za sposób, w jaki traktował ich w przeszłości. Kościoły przeprosiły również za warunki panujące w szkołach rezydencyjnych , co ostatnio rozprzestrzeniło się na Stany Zjednoczone. W styczniu 2007 roku Kościół Anglikański Kanady po raz pierwszy mianował biskupa dla wszystkich rdzennych mieszkańców. 11 czerwca 2008 roku , cztery miesiące po rządzie Australii , premier Stephen Harper przeprosił za indywidualne i kulturowe konsekwencje systemu szkolnego.

Niemniej jednak trwał spór o prawa Indian. 1999 do 2001 były zamieszki w New Brunswick ponad sporze o pytanie, czy mikmakowie z tej Burnt Church First Nation są dopuszczone do połowu homarów poza sezonem . Ta kwestia dotycząca połowów jest niezwykle złożona i nie została jeszcze rozwiązana. W listopadzie 2009 r. oskarżeni Ahousaht , Ehattesaht First Nation , Mowachaht / Muchalaht , Hesquiaht i Tla-o-qui-aht z Vancouver w Islandii za dopuszczenie do połowów komercyjnych ( Ahousaht Indian Band And Nation przeciwko Canada Attorney General, 2009 BCSC 1494 ).

Równie fundamentalne było pytanie, które zostało gwałtownie postawione w tak zwanym Gustafsen Lake Standoff w Kolumbii Brytyjskiej w 1995 roku . Chodziło o roszczenia Shuswapów do ziemi nad jeziorem, o którym mowa, niedaleko 100 Mile House . 400 policjantów i pięć helikopterów brało udział w trwającym miesiąc oblężeniu okupantów, a jedna osoba zginęła. Jeden z okupantów, James Pitawanakwat, uciekł do USA i był pierwszym i jedynym Hindusem, który otrzymał azyl polityczny. W wyroku Janice Stewart z Sądu Okręgowego Oregonu oskarżyła rząd kanadyjski o okupację ziemi, której nigdy nie odstąpiono. O tym, że kwestia ta nie została w żaden sposób rozwiązana, świadczy ostatnio okupacja ziemi Kaledonii w Ontario, która stała się znana w lutym 2006 roku i trwała jeszcze na początku 2008 roku, czy też istniejąca od 2002 roku blokada Grassy Narrows . pokazuje pierwsze sukcesy.

Nawet dzisiaj warunki życia są często niepewne. W 2005 r. kryzys dotyczący wody pitnej w Kashechewan First Nation zwrócił uwagę krajowych mediów, gdy odkryto skażenie bakteryjne w wodzie .

Pod koniec 2005 roku , po raz pierwszy od czasu rozmów w konstytucji w 1980 roku , premier Paul Martin zaprosił przedstawicieli Narodów najpierw do pierwszej Ministrów konferencji. Krótko przed wyborem na premiera Martin obiecał w porozumieniu z Kelowna , że w ciągu następnych pięciu lat przekaże pięć miliardów dolarów na poprawę warunków życia Rdzennych Narodów, Metysów i Eskimosów . Porozumienie zostało odrzucone przez konserwatywny rząd Stephena Harpera, który miał tylko 150 milionów dolarów i 300 milionów dolarów odpowiednio w budżecie na 2006 i 2007 rok.

Z drugiej strony, negocjacje traktatowe między Kanadą i prowincjami z jednej strony a pierwszymi narodami z drugiej poczyniły postępy w niektórych obszarach. W Kolumbii Brytyjskiej realizowany jest sześcioetapowy proces kontraktowy, który kilka plemion już zakończyło. Te traktaty przyjęte w Lheidli T'enneh w Prince George regionu oraz Tsawwassen w Lower Mainland wokół Vancouver są tylko czeka, aby zostać ratyfikowany przez parlament. Pięć z Nuu-chah-nulth plemion również wspólnie tworzą MAA-nulth First Nations , a w 2007 roku zdecydowana większość zdecydowała się na traktacie.

Sąsiednia Ditidaht walczą przeciwko temu , podobnie jak Songhees i Semiahmoo przeciwko porozumieniom Tsawwassen. Inne plemiona, takie jak Kwakiutlowie czy niektóre plemiona Stó:lō , wycofały się z procesu kontraktowego, ponieważ te pierwsze postrzegają to jako zerwanie kontraktu z Jamesem Douglasem , lub inne widzą to jako pełzające wywłaszczenie. Obszary plemienne mają ulec znacznej rozbudowie, ale ich własność jest indywidualizowana. Biedniejsze plemiona ryzykują, że ich tradycyjne terytorium zostanie sprzedane kawałek po kawałku. Od czasu Davida Vickersa, sędziego Sądu Najwyższego, któremu Xeni Gwet'in przyznał pod koniec 2007 roku około połowy swojego tradycyjnego terytorium o powierzchni 4000 km² w dolinie Nemiah na zachód od jeziora Williams , cały proces negocjacji prawdopodobnie dobiegł końca. Jednak Mi'kmaq na Nowej Fundlandii znalazł uznanie w 2011 roku, tak że wraz z Qalipu Mi'kmaq First Nation powstało największe liczebnie plemię w Kanadzie.

Ostatecznie rząd nigdy nie odszedł od indywidualizacji i asymilacji Indian. Dlatego też, chociaż wszystkie zbrodnie przeciwko ludom tubylczym zostały uznane, nigdy nie potępiono próby zniszczenia całej kultury. Z drugiej strony, niektóre części populacji kanadyjskiej wydają się akceptować rdzennych mieszkańców jako część ich własnej złożonej kultury, a wielu uważa, że ​​właśnie to jest szczególne w kulturze kanadyjskiej.

Traktaty i ich konsekwencje: Cree w północnym Quebecu (od 1975)

Cree ze swoich 135 pokoleń stanowią największą grupę wśród pierwszych Narodów i obejmują około 200 tysięcy ludzi. Gigantyczny projekt elektrowni wodnej Baie James ze zbiornikami o powierzchni ponad 15 000 km² postrzegał 7000 Cree i 4500 Inuitów, którzy mieszkali w zatoce i w regionie North du Québec , jako zagrożenie dla ich sposobu życia na polowania i pułapki na ich obszarze o powierzchni około miliona km². Rewelacyjny proces zakończył się w 1975 r. porozumieniem pomiędzy Baie James i północnym Quebec . W 1984 Cree zostali formalnie zwolnieni spod opieki Departamentu Indyjskiego i od tego czasu posiadają wszystkie prawa kanadyjskich jednostek administracyjnych .

W 1991 r. Cree i Eskimosi podpisali traktat, który pozwolił Kanadzie na korzystanie z energii wodnej - w zamian za rekompensaty i prawa do samorządu w części obszaru konwencji. Na obszarze rdzenia (ok. 1,3% powierzchni, czyli ok. 14 000 km²), na obszarze swoich dziewięciu osiedli, Cree otrzymało wyłączne prawo użytkowania. Na innych terenach mieli wyłączne prawa do polowań i połowów. Ale na około 85% obszaru traktatu mają tylko kilka przywilejów łowieckich. Istnieją również możliwości zatrudnienia w administracji i biznesie, w opiece zdrowotnej, ochronie środowiska, a nawet w obsłudze linii lotniczych Air Creebec . System szkolny przekazuje język i kulturę Cree.

Przy całym postępie pojawia się jednak jeden problem: postępuje fragmentacja i indywidualizacja, pojawiła się nowa warstwa przywództwa, która dominuje w administracji. Ponadto coraz mniej tradycyjnych polowań, a młode nie są reprezentowane ani w jednej, ani w drugiej. Ponadto projekt hydroenergetyczny Baie James jest postrzegany bardziej krytycznie. Wielki szef crees Quebecu , Matthew Mukash, wybrany w 2005 roku, wzywa do elektrowni wiatrowych być promowane .

Trendy

Jest to wiele czynników, które zagrażają niezależności kultur indyjskich. Z jednej strony są to wydarzenia, które leżą w przeszłości, które bezpowrotnie zmieniły ich kulturę i częściowo pozbawiły ją bazy materialnej i wiedzy. Z drugiej strony wciąż istnieje motywowana ekonomicznie transformacja ich środowiska przyrodniczego (przede wszystkim niszczenie lasów, ale także zagrożenie dla zasobów rybnych), z drugiej strony bieda i jednocześnie formowanie się nowych elit, i paradoksalnie związane zarówno z emigracją w szczególności młodych ludzi, jak i uzależnieniem resztek państwa i przemysłu.

Trzy znaczące zmiany w ostatnich latach to z jednej strony ochrona znacznych części dawnych obszarów plemiennych jako parki prowincjonalne i parki narodowe , ale także pod ich własną administracją, jak w przypadku Cree. Stwarza to możliwość uzyskania dochodów dla wielu mieszkańców rezerwatu dzięki samorządowi i turystyce, które ani nie niszczą zasobów w takim stopniu, w jakim mieli do tej pory, ani nie uzależniają ich od dobrobytu państwa. Druga zmiana dotyczy prawie przełomowych negocjacji między różnymi plemionami a rządem kanadyjskim. W 2006 roku w samej Kolumbii Brytyjskiej 57 rdzennych narodów uczestniczyło w 47 różnych negocjacjach. Plemiona te stanowią dwie trzecie ludności rdzennych mieszkańców prowincji. Kontrakty te zwiększą obszary plemienne, ale dotychczas niesprzedawane grunty zostaną sprywatyzowane. Po raz pierwszy stałoby się to zbywalne, co wobec ubóstwa wielu społeczności mogłoby oznaczać powolne wyniszczenie. Wprowadza to do gry trzecią koncepcję, którą Tla-o-qui-aht promuje w szczególności od 2005 roku. Ich koncepcja ma na celu drobiazgową rekonstrukcję tradycyjnego społeczeństwa przy pomocy wszystkich źródeł i jego odbudowę (por. restauracja tradycyjnego społeczeństwa ). Grupy koczownicze, którym nie poświęcono prawie żadnej uwagi, ponieważ nie zostały uznane za plemiona, takie jak Kitcisakik w Quebecu, zostały w ostatnich latach przekonane do osiedlenia się, ich dzieci kształcą się daleko poza ich terytorium.

Z drugiej strony wciąż istnieją częściowo ekonomiczne, częściowo humanitarne argumenty za integracją Pierwszych Narodów poprzez prywatyzację własności ziemi. Z jednej strony argument ten opiera się na marnotrawieniu zasobów, az drugiej na pytaniu, czy subsydiowanie głównie obszarów wiejskich nie jest ekonomicznie bezsensowne, skoro miasta są motorami nowoczesnej gospodarki. Po trzecie, odrzuca się jakąkolwiek formę kolektywnej własności ziemi, z jej porównaniem z systemami socjalistycznymi, co jest łatwe w Ameryce Północnej.

Indianie, którzy wznoszą się jako jednostki w systemie, ale nie zapominają przy tym o swoim pochodzeniu, reprezentują swego rodzaju pozycję pośrednią. Na przykład pierwszy indyjski porucznik gubernator Kanady, Cree James Bartleman z Ontario (2002-2007), zwrócił uwagę na młodzież i zebrał ponad milion używanych książek dla szkół, promował umiejętności pisania i czytania oraz wnosił ich problemy do świadomość publiczna.

Pytanie, z czego będą żyć Indianie żyjący w rezerwacie, od dziesięcioleci prowadzi w Stanach Zjednoczonych do kontrowersji między instytucjami państwowymi, grupami interesów gospodarczych, a nawet między plemionami. Ma to związek z faktem, że od 1988 roku Hindusi mogą uprawiać hazard na korzystnych warunkach podatkowych. Liczne kasyna – w samej Kalifornii 60 ze 109 uznanych plemion prowadzi tę mieszankę rozrywki, turystyki i hazardu – konkurują ze sobą. Sytuacja w Kanadzie jest jeszcze inna. Tylko kilka plemion prowadzi kasyno, ale w 2008 roku zakaz palenia w Albercie, który wszedł w życie 1 stycznia 2008 roku, był przedmiotem pierwszych sporów, za którymi kryją się bardzo fundamentalne pytania. Ponieważ Cree odrzucają ten zakaz i wycofują się do stanu prawnego, że ich rezerwa jest terytorium federalnym i dlatego nie podlega ustawodawstwu prowincji. Rzeki Cree Casino and Resort na Enocha Cree , położony tuż obok Edmonton zakupy centrum , było skupienie od początku 2008 r. Zostało otwarte dopiero w 2006 roku i jest pierwszym kasynem prowadzonym przez Albertę, które jest prowadzone przez First Nation, w pobliżu pierwszego kasyna w prowincji, które zostało otwarte w 1980 roku. Również tutaj, jeśli zezwolenia na prowadzenie działalności zostaną rozszerzone na inne plemiona, można przewidzieć konflikty analogiczne do tych w USA.

Kwestię, kto jest uznawany za Indianina, nadal rozstrzyga Departament Spraw Indian i Rozwoju Północy na podstawie indyjskiego prawa. Od 2007 roku Związek Indian Ontario , który reprezentuje 42 plemiona, stara się wymusić, aby plemiona określały, kto jest Indianinem, w ramach ich samostanowienia. W tym celu opracowano odrębną ustawę o obywatelstwie. Cree w północnym Quebecu, Naród Nisga'a, Pierwszy Naród Tlicho na Terytoriach Północno-Zachodnich i większość grup na Terytorium Jukonu uniknęły nadzoru departamentów.

Ponieważ spadek liczby ludności ustał w okresie międzywojennym, a śmiertelność dzieci w rezerwatach spadła drastycznie w latach 60., liczba Indian rosła znacznie szybciej niż pozostałej części populacji Kanady. Oznacza to, że aspekty takie jak edukacja i możliwości, ale także uczestnictwo w grupach etnicznych stają się coraz ważniejsze, ponieważ odsetek młodych ludzi jest obecnie bardzo wysoki. Jednak liczba samobójstw – w szczególności plemię Attawapiskat w północnym Ontario stało się znane w mediach – skłoniła rząd federalny w 2016 r. do przyjęcia Deklaracji Narodów Zjednoczonych w sprawie praw ludów tubylczych ( Rezolucja 61/295 z 13 września 2007 r.) , który obejmował, z wyjątkiem Kanady, USA, Australii i Nowej Zelandii, wszyscy członkowie zgodzili się na włączenie konstytucji. Chociaż odpowiednie wymogi zostały uznane już w 2010 r., mają teraz stać się prawnie wiążące.

Dotyczy to również konieczności konsultacji w związku z eksploatacją surowców. Już od 2007 r. wysokie ceny surowców pokazały, że rdzenni mieszkańcy są w posiadaniu ogromnego bogactwa. W związku z rosnącą niezależnością powoduje to intensyfikację kontaktów handlowych z zagranicą. Najbardziej wysunięte na północ plemiona można znaleźć w stowarzyszeniach ludów Arktyki. W listopadzie 2008 r. delegacja kilku pierwszych narodów odwiedziła Chiny, aby niezależnie uzgadniać umowy o współpracy. W czerwcu 2007 r. król Tuheitia Paki z nowozelandzkich Maorysów , a dokładniej 127- tysięcznego stowarzyszenia plemiennego Tainui , spotkał się w Vancouver z delegacją Squamish i Nisga'a .

Istotnym problemem społecznym Rdzennych Narodów jest znikanie kobiet i dziewcząt z ich środowiska społecznego bez pozostawienia żadnych godnych uwagi śladów. W 2016 r. rząd Justina Trudeau podjął kroki, po raz pierwszy za pośrednictwem rządu federalnego, aby pogodzić się z przeszłymi sprawami i wyciągnąć wnioski na przyszłość, w celu zminimalizowania liczby ofiar.

Historia badań

Peter Jones (1802-1856), metodystą i matki członkiem Mississauga, zwany także Pióra Święte , napisał ankietę z odżibwa na początku 19 wieku ( History of Indian Ojebway , opublikowanej w 1861 roku). Inni świeccy, tacy jak anglikanin Edward Francis Wilson (1844–1915) w Sault Ste. Marie i Charles M. Tate w Kolumbii Brytyjskiej zebrali liczne obserwacje etnologiczne, podobnie jak wielu misjonarzy, takich jak oblat Adrien-Gabriel Morice , opublikował obszerne prace o językach. Poza Kanadą zainteresowanie było znacznie większe niż w kraju. Oprócz etnologa z Toronto Daniel Wilson (1816–1892) większość z nich pochodziła z Europy. W przeciwieństwie do tego, historia ludów tubylczych była w opłakanym stanie, o czym świadczą Chronicles of Canada, The Dawn Of Canadian History, A Chronicle of Aboriginal Canada , opublikowane w 1915 roku .

Franz Boas i jego uczniowie pomogli osiągnąć przełom w badaniach etnologicznych, które w Ameryce są bardziej ustrukturyzowane niż antropologia . Nowozelandzka Diamond Jenness zajmowała się grupami Ojibwa i Carrier podczas I wojny światowej. Francuz Marcel Giraud zajmował się obszernie Métisami. Te fundamentalne prace obejmują prace Mariusa Barbessu z Université Laval.

Za pierwszego etnohistoryka, który okiem etnologa ocenił źródła historyczne, można uznać Alfreda G. Baileya z Nowego Brunszwiku. Innym korzeniem historii Pierwszych Narodów była historia wojskowości , spisana przez FG Stanleya o północno-zachodniej rebelii Metysów, która en passant badała wpływy Metysów na społeczeństwo pogranicza, a stamtąd na ogólny rozwój społeczeństwa . Poza His Majesty's Indian Allies Roberta Allena , gałąź ta nie została pogłębiona, w przeciwieństwie do USA.

Dopiero wraz z szybkim wzrostem wielkości i roli kanadyjskich uniwersytetów w latach 60. pojawiło się więcej projektów badawczych, zwłaszcza w dziedzinie archeologii, takich jak Bruce Trigger . Dopiero teraz Indianie nie byli już postrzegani jako „wymierająca rasa”, a aspekty klasyfikacyjne również nie dominowały. Pierwsza krytyka destrukcyjnej polityki rządu była głośna.

Cornelius Jaenen ( Friend and Foe , New France) i Robin Fisher ( Contact and Conflict , British Columbia do 1890) zajmowali się kwestią kontaktów kulturowych, Daniel Francis i Toby Morantz (o handlu futrami), Jennifer SH Brown ( Strangers in Blood handlu futrami) czy Sylvia Van Kirk ( Wiele delikatnych krawatów ) zajmowała się handlem futrami, podobnie jak AJ Ray ( Indianie w Handlu Futrami ), który jako pierwszy skupił się na Indianach. W latach 80. kładziono nacisk na rolę Indian i kobiet w handlu i misjach, śledztwa dotyczące indyjskiej polityki i reakcję zainteresowanych (Gerald Friesen: A Narrow Vision on the Role of the Bureaucrat DC Scott). Również w zachodniej Kanadzie Sarah Carter pisała o nieudanej polityce rolnej ( Utracone żniwa ) i Katherine Pettipas ( Zerwanie więzi, które wiążą ) o rządowych próbach powstrzymania corocznych spotkań Indian z Równin. Były też badania na temat tłumienia potlaczu, takie jak prace Douglasa Cole'a i Iry Chaikina ( Żelazna ręka nad ludem ) oraz historii prawa.

W latach 90. pojawiły się pierwsze streszczenia, takie jak te autorstwa JR Millera ( Wieżowce ukrywają niebiosa ) i Olive Dickason ( Pierwsze narody Kanady ). Ogólne historie Kanady nie zaczęły się już od tak zwanych „Wikingów” z czasów około 1000 roku, ale od pierwszego namacalnego osadnictwa w kraju. Archeologia miała więc wielkie znaczenie, ale ważną rolę odgrywają również językoznawstwo i genetyka.

Walka o prawa polityczne i spory konstytucyjne, które sprawiły, że grupy indyjskie jawiły się jako partie polityczne i lobbyści, doprowadziły jednak do tego, że historycy zostali wyparci z opinii publicznej przez prawników i politologów. Ponadto rdzenni mieszkańcy domagali się ich percepcji i współpracy w projektach historycznych, ale przede wszystkim własnego obrazu historii i własnych form przekazu, a także wiedzy. Zaabsorbowanie tradycją ustną w postaci historii mówionej dodatkowo uwzględniło ten rozwój.

Canadian Museum of Civilization opublikowany standard prac archeologicznych Jamesa Wrighta ( A History of Native ludzie z Kanada. Archaeological Survey of Canada ) w 1995 roku. W 2003 roku Larry J. Zimmerman dołączył do American Indians: The First Nations: Native North American Life, Myth and Art , który starał się silniej połączyć aspekty etnologiczne, historyczne i religijne. Temat zaczął mieć silniejszy wpływ na badania. Dopiero w 1999 roku Encyclopedia of Canada's Peoples została opublikowana przez Multicultural History Society of Ontario, które zostało założone w 1976 roku.

Internet umożliwia teraz nie tylko wielu rdzennych narodów publikowanie własnej historii (patrz lista plemion indiańskich uznanych w Kanadzie ), ale także własnych zbiorów źródeł, takich jak Digital Document Source First Nations , które jednak przede wszystkim odnosi się do tego pytania. roszczeń gruntowych.

Muzea, archiwa, biblioteki

• Archiwum Kompanii Zatoki Hudsona w Winnipeg
• Bibliothèque et Archives Canada , zwłaszcza obszary Patrimoine autochtone i Premières Nations (Dziedzictwo rdzennej ludności - Pierwsze narody)
• Archiwa Kolumbii Brytyjskiej w Wiktorii
• Kanadyjskie Muzeum Kajaków w Peterborough, Ontario
• Kanadyjskie Muzeum Cywilizacji w Gatineau niedaleko Ottawy
• Muzeum Glenbow w Calgary
• Muzeum McCorda w Montrealu
• Muzeum Antropologiczne w Vancouver
• Muzeum Północnej Kolumbii Brytyjskiej (Kolumbia Brytyjska)
• Narodowe Muzeum Indian Amerykańskich w Waszyngtonie
• Muzeum i archiwa Nicola Valley w Merritt, Kolumbia Brytyjska
• Muzeum Życia Północnego w Fort Smith (Terytoria Północno-Zachodnie)
• Peabody Muzeum Archeologii i Etnologii w Cambridge, Massachusetts
• Musée Pointe-à-Callière w Pointe-à-Callière (Montreal)
• Królewskie Muzeum Alberty w Edmonton
• Królewskie Muzeum Kolumbii Brytyjskiej w Wiktorii
• Królewskie Muzeum Ontario w Toronto
• Sainte-Marie-au-pays-des-Hurons w pobliżu Midland (Ontario)
• Smithsonian Institution w Waszyngtonie, DC
• X̲á: ytem w misji (Kolumbia Brytyjska)

Zobacz też

• Residential School , dawny dyskryminacyjny system szkolny
• Zaginęły tubylcze kobiety w Kanadzie

literatura

• Timothy G. Baugh, Jonathon E. Ericson: Prehistoryczne systemy wymiany w Ameryce Północnej Plenum Press, New York 1994
• John Borrows : Recovering Canada: The Resurgence of Indigenous Law , University of Toronto Press, Toronto 2002
• Robert Choquette : Napaść oblatów na północny zachód Kanady , University of Ottawa Press, Ottawa 1995
• Olive Patricia Dickason: Pierwsze narody Kanady: historia ludów założycielskich od najdawniejszych czasów . University of Oklahoma Press, Toronto 1992
• Olivia Patricia Dickason: A Concise History of First Nations , University of Oklahoma Press 1992, Oxford University Press, Toronto 2008; ponownie ibid. 2010
• Jo-Ann Episkenew: Poza katharsis. Prawda, pojednanie i uzdrowienie w rodzimej literaturze i za jej pośrednictwem.
  • dt. Poza katharsis. Prawda, pojednanie i uzdrowienie w rodzimej literaturze i poprzez rdzenną literaturę . Rozprawa, Uniwersytet w Greifswaldzie 2006
• David S. Koffman: Indianin Żydów. Kolonializm, pluralizm i przynależność do Ameryki. Rutgers University Press , 2019
• Wolfgang Lindig, Mark Münzel : Indianie, tom 1: Ameryka Północna , Deutscher Taschenbuch Verlag, dtv, Monachium 1994 ISBN 3-423-04434-9
• David J. Meltzer : Pierwsi ludzie w nowym świecie: kolonizacja Ameryki w epoce lodowcowej , University of California Press, 2009
• James Rodger Miller: Drapacze chmur ukrywają niebiosa: historia relacji indyjsko-białych w Kanadzie , poprawione. Wyd., University of Toronto Press, 1991
• Harald Moll: Pierwsze narody, pierwsze głosy. Status prawny ludów tubylczych w Kanadzie, z uwzględnieniem szczególnych okoliczności w Kolumbii Brytyjskiej. ( Publikacje Instytutu Prawa Międzynarodowego Walthera Schückinga na Uniwersytecie w Kilonii ), Duncker & Humblot, Berlin 2006 ISBN 978-3-428-11766-6
• Claudia Notzke: Aborygeni i zasoby naturalne w Kanadzie , Captus Press, 1994 ISBN 1895712033
• Daniel N. Paul: Historia Pierwszych Narodów. Nie byliśmy Dzikusami , wyd. 3, Fernwood, 2006 ISBN 978-1-55266-209-0
• William C. Sturtevant: Handbook of North American Indians , Smithsonian Institution (red.), prawdopodobnie 20 tomów, Waszyngton (DC) od 1978 roku
• Bruce Trigger : Indianin historyków. Rdzenni Amerykanie w kanadyjskim piśmie historycznym od Charlevoix do współczesności , w: Canadian Historical Review 67, 3, 1986, s. 315-342
• James Wright: Historia rdzennych mieszkańców Kanady. Badania Archeologiczne Kanady. 3 vol., Hull: Canadian Museum of Civilization 1995, 1999, ISBN 0-660-15951-1 , ISBN 0-660-15952-X , z vol. 3 to część 1: Maritime Algonquian, St. Lawrence Iroquois, Ontario Iroquois , Glen Meyer / Western Basin i Northern Algonquian Cultures, opublikowana w kwietniu 2004 r., ISBN 0-660-19175-X
• Larry J. Zimmerman: Indianie amerykańscy: Pierwsze Narody: Native North American Life, mit i sztuka Duncan Baird Publishers, 2003 ISBN 1-904292-74-7

linki internetowe

• JV Wright: A History of the Native People of Canada , strona internetowa Kanadyjskiego Muzeum Cywilizacji w Gatineau w Kanadzie
• Relacje rdzenno-francuskie , kolekcje Kanada
• EA Allen: The Prehistoric World: lub Vanished Races , rozdz. 12: The Prehistoric Americans, strona National Institute of Technology Calicut ( pamiątka z 8 maja 2012 r. w archiwum internetowym ), archive.org, 8 maja 2012 r.
• Wikingowie. Saga Północnoatlantycka - wystawa Smithsonian Institution na temat Wikingów i ich odkrycia
• Traktaty i relacje: Kanada w trakcie tworzenia: Aboriginals of Part Early Canadiana Online , projekt kanadyjskich uniwersytetów, m.in. Institute (angielski)
• Profil Pierwszego Narodu od kanadyjskiego Ministra Departamentu Spraw Indyjskich i Północnych
• Podróż do nowej krainy - strona edukacyjna Simon Fraser University w Vancouver
• Indian Roszczenia Komisja strona
• Strona internetowa indyjskiej Komisji ds. Roszczeń
• Konkretne roszczenia - Sprawiedliwość w ostateczności , Indian and Northern Affairs Canada
• Kanadyjskie sprawy z zakresu prawa rodzimego z Centrum Prawa Native na Uniwersytecie Saskatchewan za lata 1763-1978
• Źródło dokumentów cyfrowych First Nations
• Arndt Reuning: kości, geny, totemy. Kim byli pierwsi osadnicy w Nowym Świecie? , Deutschlandfunk 31 maja 2009
• David S. Koffman: Suffering & Sovereignty: Recent Canadian Jewish Interest in Indigenous Peoples and Issues , Canadian Jewish Studies - Études juives canadiennes, 25, 2017 ISSN  1198-3493 (wstępne studium do jego książki z 2019 r.) doi : 10.25071 / 1916-0925.40013

Uwagi