Islam w Niemczech

Islam jest w Niemczech , w religii ze po chrześcijaństwie większości wierzących. Zadomowiła się w Niemczech głównie dzięki imigracji z Bliskiego Wschodu , Bałkanów i Afryki Północnej od drugiej połowy XX wieku. Sunnicki gałąź stanowi większość, ale nie- sunnitów odsetek ( alewici , Bektashi i szyici ) w Niemczech jest wyższa od średniej światowej.

Według prognoz Federalnego Urzędu ds. Migracji i Uchodźców z 2021 r. w Niemczech w 2019 r . mieszkało od 5,3 do 5,6 mln muzułmanów . Ich udział w ogólnej liczbie ludności wynosił od 6,4 do 6,7 proc. W porównaniu z ostatnimi szacunkami z 2015 r. liczba wyznawców religii muzułmańskiej w Niemczech wzrosła o około 900 000 osób. Muzułmanie tureckiego pochodzenia w Niemczech stanowili największą grupę pochodzenia, liczącą 2,5 miliona osób (45 procent wszystkich muzułmanów w Niemczech).

fabuła

XVII i XVIII wiek

W okresie nowożytnym powstały pierwsze w Niemczech punkty styku z islamem; teolog Abraham Hinckelmann miał Koran drukowane w języku arabskim w Hamburgu w 1694 roku . To wydanie Koranu było drugim drukowanym wydaniem tej księgi po weneckim z ok. 1537/38 (w świecie islamu druk literami arabskimi był zabroniony do XIX wieku). Według niemieckiego dziennikarza Muhammada Salima Abdullaha , wraz z dekretem z Poczdamu z 1731 r. dla muzułmańskiej piechoty, który otrzymał w prezencie, król pruski Fryderyk Wilhelm I miał salę modlitewną przy Długiej Stajni (zbudowaną w 1734 r. jako dom jeździecki i paradny). ) w Poczdamie głównie stoisko Langer służyło jako cerkiew greckokatolicka dla Rosjan w pułku Lange Kerls; W 1739 r. powstał pierwszy kościół islamski na ziemiach niemieckich. Teolog katolicki Thomas Lemmen zaprzecza temu : współczesne źródło sugeruje, że ci muzułmanie przebywali tam tylko tymczasowo. W drugiej połowie XVIII wieku w granicach Prus mieszkały setki rodzin muzułmańsko-tatarskich. W latach 90. XVIII wieku około 2000 Tatarów służyło jako ułanów pod przewodnictwem króla pruskiego. W 1798 roku zmarł poseł osmański Ali Aziz Efendi , po czym król pruski Fryderyk Wilhelm III. dostępne jest miejsce jego pochówku. Nastąpiła kolejna zmiana strony. To nowe miejsce stanowiło kamień węgielny tureckiego cmentarza na Columbiadamm w Berlinie-Neukölln , który został zbudowany w 1866 roku i jest używany do dziś .

Kilka budynków w Niemczech zostało zbudowanych w stylu meczetu, ale nigdy nie pełniło funkcji miejsca modlitwy, m.in. budynek wzniesiony w latach 1792/93 w ogrodzie pałacowym w Schwetzingen , parowozownia dla Sanssouci w Poczdamie i tytoń meczet ( Yenidze ) w Dreźnie . Wszystkie trzy budowle mają kopuły i minarety .

Do 1947

Pod namową agencji wywiadowczej Orientem , półksiężyc obóz został zbudowany w Wünsdorf pobliżu Zossen w pobliżu Berlina od początku pierwszej wojny światowej , w której do 30.000 głównie muzułmańskich jeńców internowanych. 13 lipca 1915 r. w tym obozie jenieckim podczas I wojny światowej otwarto meczet dla muzułmańskich jeńców wojennych przetrzymywanych w tym obozie. Jest to pierwszy meczet na ziemi niemieckiej, który był również używany jako miejsce modlitwy przez muzułmanów. Meczet został sfinansowany i zamówiony przez Cesarstwo Niemieckie . Meczet ten został zbudowany z drewna w pięć tygodni, głównie w celach propagandowych. Po zakończeniu wojny nie było już zainteresowania meczetem. Z powodu ruiny drewniany meczet został zamknięty w 1924 r. i rozebrany w latach 1925/26. Przypomina o nich tylko „Mosche Street” i groby niektórych żołnierzy.

W 1922 r. Sadr ud-Din , wysłany przez ruch Ahmadiyya z terenów dzisiejszych Indii , dotarł do Berlina jako jeden z pierwszych misjonarzy w Niemczech i założył pierwsze stowarzyszenie meczetu oparte na modelu Misji Muzułmańskiej Woking w Anglii z nawróconymi z 41 narody . W 1924 r . islamska wspólnota religijna Ahmadiyya wybudowała kamienny meczet na Brienner Strasse w Berlinie-Wilmersdorf i otworzyła go 23 marca 1928 r. Wilmersdorfer Meczet , dawniej znany również jako Meczet w Berlinie, jest obecnie najstarszy meczet w Niemczech. Meczet po raz pierwszy został otwarty dla mieszkańców Berlina. Uczestniczyło w tym wiele znanych niemieckich osobistości, m.in. Albert Einstein , Martin Buber , Martin Niemöller , Thomas Mann i Hermann Hesse . Imam Sadr ud-Din napisał pierwsze niemieckie tłumaczenie Koranu opublikowane przez muzułmanów w 1939 roku we współpracy z nawróconymi . W czasach nazistowskich meczet był używany do wystąpień propagandowych z Mohammedem Aminem al-Husseinim , znanym również jako „Wielki Mufti Jerozolimy”.

Od lat 50.

Dopiero w latach pięćdziesiątych muzułmanie zreorganizowali się. Misjonarze Ahmadiyya ponownie utworzyli kongregacje Ahmadiyya. Zbudowano najstarsze meczety w Hamburgu i Frankfurcie. Pod względem liczebności istniały tylko bardzo małe społeczności meczetów. W tym samym czasie kupcy z innych krajów muzułmańskich docierali do Niemiec i zakładali wspólnoty meczetowe. Muzułmanie z islamskiej szyickiej wspólnoty religijnej Dwunastu Szyitów zbudowali Meczet Imama Alego w Hamburgu w 1960 roku jako piąty najstarszy meczet w Niemczech . Jest to również zabytkowy budynek.

Głównym powodem wzrostu islamu w Niemczech w następnych latach jest imigracja pracowników z zagranicy, z powodu umów rekrutacyjnych z państwami muzułmańskimi i późniejszego stałego pobytu z łączeniem rodzin, które zostało ustanowione przez Republikę Federalną Niemiec w 1961 roku ( Porozumienie z Turcją , Jugosławią , Tunezją i Marokiem poprzez rekrutację pracowników gościnnych) do 1973 r. Początkowo pobyt w Niemczech miał być ograniczony w czasie, ale do lat sześćdziesiątych muzułmanie coraz częściej zamierzali wracać do ojczyzny.

W latach 80. i 90. wielu muzułmanów przybyło z innych krajów, z których niektórzy byli uchodźcami lub osobami ubiegającymi się o azyl. Takimi grupami byli na przykład Irańczycy, którzy uciekli do Republiki Federalnej w trakcie rewolucji islamskiej w 1979 roku , czy Afgańczycy, którzy szukali schronienia w Niemczech Zachodnich w wyniku wojny domowej lub wojny radziecko-afgańskiej . Zwolennicy Ahmadiyya dotarli także do Niemiec z powodu krwawych prześladowań w Pakistanie. Libańczycy, Bośniacy i Albańczycy z Kosowa również wyemigrowali na wojnę do swojej ojczyzny. Gdy powrót wielu muzułmanów zszedł na dalszy plan, stopniowo pojawiła się infrastruktura religijna. Pierwsze stowarzyszenia meczetów zostały założone w latach 70., a bardziej reprezentatywne meczety powstawały od lat 90. XX wieku.

W 2006 roku w Berlinie odbyła się pierwsza Niemiecka Konferencja Islamska , która została zwołana w celu nawiązania dialogu między państwem niemieckim a muzułmanami w Republice Federalnej.

W 2013 r. Społeczność Muzułmańska Ahmadiyya (AMJ) w Hesji była pierwszym stowarzyszeniem islamskim, które uzyskało status korporacji w Niemczech, a zatem jest prawnie równa dwóm największym kościołom o największej liczbie członków ( Kościołowi rzymskokatolickiemu w Niemczech i Kościołowi ewangelickiemu). w Niemczech ).

W wyniku europejskiego kryzysu uchodźczego, który miał miejsce około 2015 roku , muzułmanie pochodzenia syryjskiego stali się drugą co do wielkości grupą pochodzenia (13,3%) muzułmanów w Niemczech najpóźniej do 2019 roku.

Liczba i rozmieszczenie przestrzenne muzułmanów mieszkających w Niemczech

Liczba Muzułmanie w Niemczech	Udział ludności w %	Status (rok)
3 800 000 - 4 300 000	4,6-5,2	2008
4 400 000 - 4 700 000	5,4-5,7	2015
5 400 000 - 5 700 000	6,4-6,7	2020

Ponieważ wiele społeczności islamskich nie prowadzi list członków ani nie pobiera opłat członkowskich, nie ma dokładnych danych. Większość muzułmanów nie jest zarejestrowana jako członkowie stowarzyszeń muzułmańskich i nie odwiedza regularnie meczetu, więc dokładne obliczenie jest trudne. Według Federalnego Urzędu Statystycznego w 2005 r. 9,2% noworodków w Niemczech miało rodziców muzułmanów, a kolejne 0,9% miało matkę zarejestrowaną jako muzułmanka. Ojciec jednak został odnotowany w dobrowolnej informacji jako „bez przynależności religijnej” lub „inna przynależność religijna” (np. rzymskokatolicki, protestancki itp.).

Oficjalne statystyki zostały opracowane w trakcie spisu powszechnego z 2011 roku . Tylko 1,9% ankietowanych przyznało, że jest muzułmaninem. Z kolei Andreas Zick oszacował odsetek muzułmanów w całej populacji Niemiec na około 7% w 2012 roku, co oznaczałoby około 5,6 miliona osób. Dotyczy to również osób, które przeszły na islam . Nie ma zgody co do tego, czy muzułmanie, którzy nie praktykują swojej religii, powinni być zaliczani do osób bezwyznaniowych, czy też powinni być uważani za tzw. muzułmanów kulturowych .

Federalny Urząd do Spraw Migracji i Uchodźców przygotował ekstrapolacji na rok 2015 w imieniu islamu Konferencji niemieckiego . Według tego pod koniec 2015 roku w Niemczech mieszkało od 4,4 do 4,7 mln muzułmanów. Odpowiada to około 5,4 do 5,7 procent całej populacji. Spośród nich 1,2 miliona (około 27 procent) wyemigrowało od 2014 roku.

W 2008 roku około 1,8 miliona muzułmanów było obywatelami Niemiec. Jednocześnie około 63% muzułmanów mieszkających w Niemczech miało tureckie pochodzenie migracyjne, co można przypisać rekrutacji pracowników migrujących , zwanych wówczas pracownikami gościnnymi , z Turcji w latach 60. i 70. XX wieku. Inni muzułmanie to głównie imigranci z Albanii , Bośni i Hercegowiny , Kosowa , Iraku , Iranu , Maroka , Afganistanu , Libanu , Pakistanu , Syrii i Tunezji lub nawróceni z Niemiec .

Według badania BAMF „Muslim Life in Germany” z 2009 roku 98,4 procent muzułmanów w Niemczech mieszkało w starych krajach związkowych (w tym w Berlinie). W krajach zachodnioniemieckich odsetek imigrantów muzułmańskich w populacji wynosił od około 3 procent w Szlezwiku-Holsztynie do 7,5 procent w Nadrenii Północnej-Westfalii. Tylko 1,6 procent muzułmanów w Republice Federalnej mieszkało w nowych krajach związkowych Brandenburgii, Meklemburgii-Pomorzu Przednim, Saksonii, Saksonii-Anhalt i Turyngii. Jeśli chodzi o powiaty i aglomeracje miejskie, to na podstawie danych ze spisu ludności o pochodzeniu migracyjnym za 2011 r. najwyższy odsetek imigrantów muzułmańskich stwierdzono w Offenbach am Main , Duisburgu i Gelsenkirchen . Występują tu znaczne różnice między skupieniem imigracji muzułmańskiej w regionie Ren-Ruhr, regionie Ren-Men i głównym obszarze Wirtembergii z jednej strony, a regionami szczególnie na wschodzie i północnym wschodzie republiki. W 2009 roku oszacowano, że większość 55% muzułmanów w Niemczech to obcokrajowcy, a tylko 45% muzułmanów w Niemczech to obywatele niemieccy .

W 2015 r. liczbę muzułmanów w Niemczech szacowano na około 4,4 do 4,7 mln osób, co odpowiada 5,4 do 5,7% populacji. Jednak informacje z 2015 r. różnią się znacznie od 1,9% ( spis z 2011 r .: informacje dobrowolne) do 7%.

narodowość

Muzułmanie z Niemiec i spoza Niemiec w 2020 r.	numer	Udział względny w %	Status (rok)
Razem (średnio)	5 450 000		2020
w tym Niemców (w tym Niemców z podwójnym obywatelstwem )	2 190 900	40,2	2020
w tym obcokrajowców	3 259 100	59,8	2020

Prądy

Dystrybucja (przybliżona) różnych islamskich wspólnot religijnych w Niemczech:

Określenie	numer	Podziel się wśród muzułmanów w Niemczech w % (stan na 2020 r.)	Status (rok)
sunnici		71,7	2020
Alewici		9,5	2020
Dwunastu Szyitów		4.4	2020
alawitów	70 000		2010
Społeczność muzułmańska Ahmadiyya		1,3	2020
Sufi	10 000		2015
izmailit	1900		2005
Zaydyci	800		2007
Ibadyci	270		2013
Ruch Lahore Ahmadiyya	60		2001
Konkretna nazwa nieznana		11,6	2020
całkowity			2001-2020

W 2008 roku 74,1% muzułmanów mieszkających w Niemczech było sunnitami ; z alewici wyniósł 12,7%, co Shia dwunastu 7,1%, w Ahmadiyya 1,7%, w Ibadis 0,3%, a Sufis 0,1%. Pozostałe 4 procent były wykonane z innych muzułmańskich prądów, takich jak Zaidites , Ismailis lub Alawis .

Ahmadiyya

Ahmadiyya , islamska nazwa pochodzi z Indii , ale który jest postrzegany przez wielu innych muzułmanów jako sprzeczne z islamem, ma około 40.000 członków w Niemczech, rozłożonych na 50 wspólnot meczetów lub 225 lokalnych społeczności. Dwie podgrupy Ahmadiyya-Muslim-Community (AMJ) i Lahore-Ahmadiyya-Movement for the Spread of Islam (AAIIL, niem. Ahmadiyya Anjuman Ischat-i-Islam Lahore) pojawiły się w pracy misyjnej w Niemczech mniej więcej w tym samym czasie w latach 20. XX wieku. Wyrazem tego jest Meczet Berliński w Berlinie w 1928 roku. 9 sierpnia 1955 roku AMJ założył w Hamburgu stowarzyszenie Ahmadiyya Movement w Republice Federalnej Niemiec , w 1969 roku klub został założony we Frankfurcie . W 1989 roku Muzułmańska Wspólnota Ahmadiyya ogłosiła Plan 100 Meczetów , zgodnie z którym ma zostać wybudowanych 100 meczetów dla Ahmadiyya w Niemczech, z czego połowa została dotychczas wdrożona. W kwietniu 2013 r. państwo Hesja przyznało AMJ jako pierwszą islamską wspólnotę religijną zgodnie z Art. 140 GG i. W zgodnie z art 137 (5) WRV, status korporacji prawa publicznego , w maju 2014 r Wolne i hanzeatyckie miasto Hamburg następnie śladem.

Alewici

W Turcy w Niemczech , które pochodzą głównie ze wschodnich prowincjach wewnętrznych Turcji, częściowo należą do wspólnoty religijnej alewitami . Ten kierunek, rozciągający się od Azji Środkowej do Azji Mniejszej (Anatolii), podobnie jak Ahmadiyya, jest przez wielu postrzegany jako nieislamski, alewici postrzegają siebie częściowo jako ruch wewnątrz szyitów , częściowo jako „niezależną wspólnotę religijną od islamu”. obszar kulturowy”, jak ujął to Zieloni Alewi -polityk Ali Ertan Toprak . Powodem stosunkowo dużego odsetka alewitów w Niemczech wśród muzułmanów z Turcji jest to, że wielu imigrantów pochodziło z regionów alewitów w Turcji; Ponadto w latach 80. nastąpiła zwiększona fala imigracji jako osób ubiegających się o azyl, ponieważ wielu alewitów było opozycjonistami przed wojskowym zamachem stanu w 1980 roku . W 1986 roku została założona kongregacja alewitów w Niemczech (turecki: Almanya Alevi Birlikleri Federasyonu , AABF) jako organizacja patronacka dla zborów alewickich, z których obecnie istnieje 111. Wspomniany Toprak, który był sekretarzem generalnym AABF, podkreślał świecką orientację wiary alewitów; Szariat nie odnosi się do alewitów, podobnie jak modlitwa pięć razy dziennie. Ponadto alewici nie odwiedzają meczetów; ofiarowują swoje modlitwy w domu Cem , w którym odbywają się również walne zebrania okręgowe. Przywódcą religijnym społeczności nie jest też imam, ale Dede .

W 2020 r. AABF została założona w Nadrenii Północnej-Westfalii zgodnie z Art. 140 GG i. Zgodnie z art. 137 ust. 5 WRV przyznano status spółki prawa publicznego .

Ibadyci

Większość Ibadytów mieszkających w Niemczech pochodzi z Omanu . Jednak Ibadis stanowią stosunkowo niewielką mniejszość (około 270 wyznawców) muzułmanów mieszkających w Niemczech.

szyici

W Niemczech szyici są trzecią co do wielkości islamską wspólnotą religijną po sunnitach i alewitach . Szyici są podzieleni na dwunastu szyitów, siedmiu szyitów i pięciu szyitów.

Dwunastu Szyitów

Zdecydowana większość szyitów w Niemczech należy do wspólnoty religijnej dwunastu szyitów (około 225 500 wyznawców). Większość z dwunastu szyitów mieszkających w Niemczech pochodzi z Iranu , którzy coraz częściej imigrowali w trakcie rewolucji islamskiej i pierwszej wojny w Zatoce Perskiej w latach osiemdziesiątych; inne kraje pochodzenia to Azerbejdżan , Irak , Afganistan i Liban . Centrum Islamskie w Hamburgu (IZH) wraz ze związanym z nim meczetem Imama Alego jest centrum dwunastu szyitów w Niemczech . Szefem IZH jest obecnie ajatollah Reza Ramezani ; IZH podlega bezpośrednio „ przywódcy i najwyższemu prawnikowi ” Islamskiej Republiki Iranu.

Siedmiu szyitów (izmailitów)

W Ismailis stanowią mniejszość religijną (około 1900 obserwujących) muzułmanów żyjących w Niemczech. Większość członków tej społeczności religijnej, którzy mieszkają w Niemczech pochodzić przede wszystkim z Pakistanu , Indii , Afganistanu i Syrii .

Pięciu Szyitów (Zaydytów)

W Niemczech jest stosunkowo niewielu Zaidis . Większość Zaidis mieszkających w Niemczech pochodzi z Jemenu. Najbardziej znanym przedstawicielem tej wspólnoty wyznaniowej w Niemczech był Sven Kalisch (dawniej Muhammad Sven Kalisch), który przejściowo pełnił funkcję pierwszej katedry kształcenia nauczycieli religii islamskiej w Niemczech.

alawitów

Większość alawitów mieszkających w Niemczech (szacunkowo 70 000 wyznawców) pochodzi z Turcji , Libanu , Syrii i Jordanii .

sufizm

Pierwsze sufickich społeczności i zlecenia Sufi w Niemczech zostało założone w 1920 roku, ale przeważnie tylko w 1970 roku. Zakon suficki, do którego należy większość sufich mieszkających w Niemczech, to zakon Naqschbandi , działający zgodnie z naukami szejka Nazima al-Haqqaniego .

Obecnie aktywne organizacje sufickie to na przykład Sufi Centre Rabbaniyya w Kolonii i Eigeltingen (Jezioro Bodeńskie), Haqqani Trust – Stowarzyszenie dla Nowych Niemieckich Muzułmanów w Mönchengladbach oraz Tarriqa-as-safinah wokół Szejka Bashira Ahmada Dultza .

sunnici

W sunnici są największym islamskim nominał na całym świecie, ale ich udział w Niemczech jest nieco niższy niż średnia światowa. Sunnici nie reprezentują jednolitej społeczności w Niemczech, ponieważ niemieccy sunnici różnią się doktryną religijną w zależności od odwiedzanego meczetu.

Szkoły prawnicze

Prawie wszystkich sunnitów można podzielić na 4 różne szkoły teologiczne: meczety są zatem często odwiedzane i finansowane przez muzułmanów z jednego narodu, dzięki czemu sunnickie stowarzyszenia meczetów można również podzielić zgodnie z tymi szkołami prawa:

• Hanefiten : tureccy muzułmanie zorganizowani w Ditib czy bardziej radykalna Milli Görüsch, ale także albańscy i bośniańscy stowarzyszenia meczetów
• Hanbalici : Imamowie z Arabii Saudyjskiej , w tym wahabici i salafici
• Malikici : Muzułmanie z północno-zachodniej Afryki. Wiele stowarzyszeń marokańskich meczetów stosuje tę szkołę prawa
• Szafiici : Kurdowie i muzułmanie z Azji Południowo-Wschodniej

Salafici

Wyznawcy radykalno-purytańskiego salafizmu , finansowanego przez bogate w ropę kraje Zatoki, stanowią stosunkowo niewielką mniejszość w społeczności sunnickiej, ale są szczególnie popularni wśród młodszych sunnitów mieszkających w Niemczech, co jest m.in. silna obecność w Internecie. Nawróceni tacy jak Pierre Vogel odgrywają tu ważną rolę, ponieważ w przeciwieństwie do wielu imamów nie-alafistów, z których wielu jest wysyłanych do Niemiec tylko na kilka lat, znają niemiecką kulturę i mówią płynnie po niemiecku.

Organizacje

W Niemczech istnieje wiele stowarzyszeń i klubów islamskich. Jedynie Społeczność Muzułmańska Ahmadiyya (AMJ) jest uznawana za korporację prawa publicznego w Niemczech i jest na równi z kościołami chrześcijańskimi.

Jedną z organizacji sunnickich z największą liczbą członków, zwłaszcza ze względu na dużą liczbę tureckich imigrantów, jest DITIB , Związek Turecko-Islamski Instytutu Religii eV (turecki: Diyanet İşleri Türk İslam Birliği ). Podlega on tureckiemu państwowemu Prezydium ds. Religii i mając prawie 350 niezależnych wspólnot meczetowych, ma prawdopodobnie największe wpływy. Wraz z innymi organizacje parasolowe, takie jak Rada Islam dla Republiki Federalnej Niemiec (IRD), to Centralna Rada Muzułmanów w Niemczech (ZMD) oraz Association of Islamic Cultural Centres (VIKZ) założyła w Radzie Koordynacyjnej Muzułmanów w Niemczech na Niemieckiej Konferencji Islamskiej w 2007 roku . Ogólnie około 20% sunnitów mieszkających w Niemczech to członkowie stowarzyszeń lub wspólnot religijnych. W 2010 roku powstało Stowarzyszenie Liberalno-Islamskie ; pierwszym przewodniczącym był Lamya Kaddor . Między innymi opowiada się za małżeństwami osób tej samej płci (od 2011 r.) i odrzuca religijny obowiązek noszenia chusty .

Poszczególne organizacje będące członkami jednego z wymienionych stowarzyszeń obejmują:

• Niemiecka Liga Muzułmańska
• Społeczność islamska w Niemczech
• Kongregacja Alewi w Niemczech
• Społeczność islamska Millî Görüş
• Akademia Muzułmańska w Niemczech
• Młodzież muzułmańska w Niemczech (MJD)

Ponadto w wielu miastach istnieje niemieckojęzyczna grupa muzułmańska (DMK), na przykład w Berlinie , Hanowerze , Brunszwiku , Karlsruhe , Stuttgarcie i Darmstadt .

Islam w systemie edukacji

Lekcje islamu jako lekcja przedmiotowa

W 1978 roku po raz pierwszy w Niemczech złożono wniosek o naukę religii islamskiej. W latach 80. kraje związkowe Bawaria i Nadrenia Północna-Westfalia wprowadziły na dużą skalę „naukę religijną” dla uczniów muzułmańskich, ale tylko w ramach nauczania języka ojczystego w języku tureckim (programy nauczania w Bawarii zapewniło tureckie Ministerstwo Spraw Zagranicznych). Edukacja). Oba kraje oferują „naukę islamską” w języku niemieckim od początku XXI wieku.

Zgodnie z programem nauczania jednak w wielu miejscach lekcje islamu nie są lekcjami religii w rozumieniu wyznaniowym, a jedynie lekcjami o charakterze informacyjnym. Problemy z realizacją islamskiego nauczania religii to m.in. trudny dialog ze stowarzyszeniami islamskimi, a także brak materiałów dydaktycznych i brak (niemieckojęzycznego) wykwalifikowanego personelu (patrz rozdział „Teologia islamu”).

Islamska Federacja Berlin (IFB), który uczy religii w 31 szkołach podstawowych w Berlinie od 2001 roku, został oskarżony przez islamski uczony Irki Mohr, że przedmiotem nauczania był na głoszenie islamu i uprawiania praktyki wiary; w ten sposób IFB przegapiłaby stanowy cel edukacyjny „dojrzałości” ucznia.

Islamska nauka religii jako przedmiot szkolny

W 2013 r. kraj związkowy Hesja był pierwszym krajem związkowym, który we współpracy ze wspólnotami religijnymi i zgodnie z Ustawą Zasadniczą wprowadził wyznaniowy islamski nauczanie religii. W tym celu szkolono nauczycieli w szkołach podstawowych. DITIB i społeczność islamu Ahmadiyya zostały wybrane jako partnerzy do nauczania w szkołach podstawowych w stanie .

Dolna Saksonia była pierwszym krajem związkowym, który chciał wprowadzić islamską naukę religii jako stały przedmiot w 2012 roku, ale wyprzedziła ją Hesja; wcześniej temat rozpoczął się tam od 2003 roku jako projekt pilotażowy.

teologia

Na początku 2010 roku Rada Nauki podjęła decyzję o utworzeniu „Centrów Islamskich” na niemieckich uczelniach. W tym czasie początkowo zaplanowano dwie lub trzy lokalizacje, w których miałyby się odbywać ukierunkowane na wyznanie islamskie badania lub szkolenia dla imamów. W tym samym roku Uniwersytet w Osnabrück zaoferował imamom dalsze kursy szkoleniowe, podczas których muzułmańscy duchowni zajmują się językiem niemieckim, studiami regionalnymi i podstawami pedagogicznymi; Uniwersytet w Osnabrück był pierwszym niemieckim uniwersytetem, który zaoferował taką ofertę.

Na uniwersytetach w Tybindze i Münster /Osnabrück (w modelu współpracy) po raz pierwszy od semestru zimowego 2010/2011 zaoferowano kursy teologii islamu, które są finansowane przez rząd federalny .

W semestrze zimowym 2011/2012 rozpoczęło działalność Centrum Teologii Islamskiej na Uniwersytecie w Tybindze, które zostało otwarte 16 stycznia 2012 r. i ma kształcić nie tylko uczonych islamskich, ale także imamów i nauczycieli religii islamskiej. Federalne Ministerstwo Edukacji finansowania w sumie czterech ośrodków z około 20 milionów euro. Pierwszym dyrektorem ośrodka w Tybindze jest izraelski znawca Koranu Omar Hamdan .

Wyszkoleni tam imamowie mają zastąpić imamów szkolonych w Turcji i krajach arabskich, którzy często nie mówią po niemiecku i nie znają warunków życia muzułmanów w Niemczech. Jednak do tej pory jednym problemem było finansowanie i akceptacja społeczności meczetów: ponieważ muzułmanie nie płacą podatku kościelnego ani równoważnej opłaty, społeczności nie stać na wypłatę pensji lub można założyć, że wielu imamów będzie nadal wysyłanych z zagranicy. .

Około 2010 roku społeczność Ahmadiyya założyła pierwszą szkołę imamów w Niemczech. W 2012 roku w Riedstadt wybudowano szkołę islamską. Po raz pierwszy niemieccy studenci kształcą się w Niemczech na islamskich duchownych. Instytut jest finansowany z darowizn. Po ukończeniu szkolenia absolwenci powinni również pracować jako imamowie w społecznościach.

Praktyka religijna

W reprezentatywnym badaniu dotyczącym muzułmanów w Niemczech przeprowadzonym w 2020 r. 82 procent ankietowanych muzułmanów stwierdziło, że są silni lub raczej religijni. Około 70 procent wszystkich muzułmanów w Niemczech przestrzega islamskich przepisów dotyczących napojów i jedzenia. Według badań 39 procent modli się codziennie.

Meczety

Z około czterech milionów muzułmanów mieszkających w Niemczech, od 600 000 do 700 000 regularnie odwiedza meczety.

W Niemczech jest 159 meczetów z kopułami i minaretami (stan na 2011 rok). Większość z nich buduje Związek Turecko-Islamski Instytutu Religii (pośrednio należący do państwa tureckiego) lub inni tureccy sunnici; Ponad 40 meczetów należy do Ahmadiyya , ponad 12 meczetów należy do innych grup sunnickich ( Arabowie , Afrykanie Północni ). Od 2006 roku w Niemczech zbudowano co najmniej jeden szyicki meczet . Wiele grup muzułmańskich nie wzniosło żadnych reprezentacyjnych budynków i modliło się w przydomowych meczetach , dokładna liczba nie jest znana, ponieważ w Niemczech nie ma rejestru ani katalogu meczetów. Strona moscheesuche.de, prowadzona przez osobę prywatną, zawierała łącznie 2284 meczety w lutym 2017 r. Brakuje tam meczetów z różnych kierunków, które operator określa jako niewiernych lub odrzucających, takich jak szyici i muzułmański Dżamaat Ahmadiyya . Ponadto lista nie jest aktualna. Federalny Urząd ds. Migracji i Uchodźców oszacował liczbę na 2342 meczety lub sale modlitewne w 2012 roku. Od kilku lat politycy CDU postulują wprowadzenie rejestru meczetów. Jednak rejestr byłby konstytucyjnie problematyczny, ponieważ nie ma takiego rejestru dla innych religii.

Budowa meczetów spotkała się z wielokrotnymi protestami części ludności. W Berlinie , Dortmundzie i Akwizgranie powstały inicjatywy obywatelskie skierowane przeciwko budowie islamskiego domu kultu w ich miejscowościach. Obawy architektoniczne są często podnoszone przez przeciwników. Na przykład w Mönchengladbach i Cologne-Ehrenfeld przeszkodą była wysokość minaretów . W protestach jednak równie często słychać było ksenofobiczne tony, jak protesty przeciwko meczetowi Khadijah w Berlinie-Heinersdorfie . Już w 2008 r. Ahmadiyya zebrał masowy opór przeciwko jego ustanowieniu, zbierając podpisy i założono oddzielne stowarzyszenie, aby przeciwstawić się temu założeniu. W trakcie budowy Centralnego Meczetu DITIB w Kolonii szczególnie wyróżniała się inicjatywa obywatelska Pro Köln , która również zbierała podpisy, organizowała czuwania i marsze protestacyjne oraz zorganizowała tzw. „kongres antyislamizacyjny”. W pojedynczych przypadkach kościoły zamieniano w meczety, jak np . kościół Kapernaum .

Pochówki

Dla pobożnych muzułmanów pochówek jest jedyną możliwą formą pochówku. Istnieje kilka zasad, których należy przestrzegać podczas pochówku islamskiego . Kremacja jest zabronione w islamie. Ponieważ prawo pogrzebowe w kraju Niemcy to różne prawa pogrzebowe w różnych stanach.

W marcu 2014 roku parlament stan z Badenii-Wirtembergii przeszła poprawka pogrzebu ustawie z głosów wszystkich grup parlamentarnych . Od tego czasu w tym kraju związkowym nie ma już obowiązku trumny. Dzięki temu możliwe są również pochówki według obrzędów islamskich. Zrezygnowano również z wymogu najwcześniejszego pochówku – 48 godzin po śmierci.

Bawaria jest jednym z ostatnich krajów związkowych, które przestrzegają obowiązku trumny. Oprócz Bawarii tylko dwa inne kraje związkowe, Saksonia i Saksonia-Anhalt, zgodnie z islamskimi przepisami zakazały dotychczas pochówku bez trumny. W listopadzie 2015 r. CSU zablokowała (mimo niezwykle wyraźnego przesłuchania biegłych) zniesienie obowiązku składania trumien na pogrzebach – nawet z powodów religijnych. Odpowiedni wniosek Zielonych , którzy chcieli przyjąć mieszkających w Bawarii muzułmanów, został odrzucony przez większość CSU w komisji wewnętrznej parlamentu. W przesłuchaniu Komisji Spraw Wewnętrznych za zniesieniem obowiązku trumny opowiedzieli się nie tylko przedstawiciele muzułmanów, ale także kościołów katolickiego i protestanckiego oraz przedstawiciele lokalnych stowarzyszeń . Państwowy Urząd Zdrowia i Bezpieczeństwa Żywności (LGL) również nie miał żadnych wątpliwości.

W Saksonii-Anhalt po rocznej debacie w 2015 roku CDU i SPD odrzuciły wszelkie zmiany w prawie pogrzebowym w kraju. Zieloni i Die Linke przygotowali i przedłożyli odpowiednie projekty ustaw.

cmentarze

W październiku 2014 roku, nowa ustawa weszła w życie w najludniejszym stanie Nadrenii Północnej-Westfalii , według którego budowa i eksploatacja cmentarzy mogą być przeniesione do non-profit, wspólnot religijnych i religijnych stowarzyszeń za pomocą kredytu , o ile może zapewnić stałą pracę. Oznacza to, że muzułmanie mogą również zakładać cmentarze islamskie w Niemczech . Ponadto, zgodnie z nową ustawą, termin najwcześniejszego możliwego pochówku został skrócony do 24 godzin. Dzięki tej zmianie prawa rząd stanowy chciał zaoferować dzieciom urodzonym tutaj z rodzin imigranckich możliwość pochowania rodziców lokalnie i zgodnie z muzułmańskimi zwyczajami.

Pierwszy cmentarz muzułmański w Niemczech miał powstać w Wuppertalu w 2018 roku. Jest to strona protestancka. W 2009 roku kościół ewangelicki podarował gminie żydowskiej 20 000 m², a kolejne 20 000 m² ma zostać sprzedane muzułmanom z Wuppertalu. Cmentarz nie funkcjonował do 2020 roku i zbierane są na niego datki.

święta

W Niemczech nie ma legalnych świąt islamskich ; Reguluje się jednak, że uczniowie muzułmańscy nie muszą przychodzić do szkoły w dni wolne od pracy, takie jak Święto Cukru czy Święto Ofiar – święta muzułmańskie również są wpisywane do kalendarzy nauczycieli. Przewodniczący Centralnej Rady Muzułmanów Aiman ​​Mazyek również postuluje, aby święta islamskie były oficjalnie zaliczane do „święt niemieckich” – ale nie powinno to oznaczać, że są one ogólnie dniami wolnymi od nauki i pracy . Jednak w 2009 roku przewodniczący Wspólnoty Tureckiej w Niemczech (TGD) Kenan Kolat uznał to za pożądane: W ważne muzułmańskie dni wszystkie dzieci powinny mieć wolne. Już w 2004 roku zielony polityk Hans-Christian Ströbele zainicjował w Bundestagu debatę na temat święta muzułmańskiego. Tam jednak propozycja spotkała się ze zdecydowanym odrzuceniem. Konkretne żądanie przynajmniej jednego wolnego dnia islamskiego, również dla niemuzułmańskich dzieci, spotkało się z krytyką Centralnej Rady Muzułmanów; Z kolei Centralna Rada Żydów uznała tę propozycję za życzliwą i przy okazji zaproponowała także żydowskie święto państwowe.

Szariat

Niektóre regulacje religijne zawarte w szariatu mogą być wprowadzone także w Niemczech, pod warunkiem, że nie są sprzeczne ani z niemiecką ustawą zasadniczą, ani z porządkiem publicznym

Na przykład dozwolony jest ubój , czyli wykrwawianie zwierząt podczas uboju ; jednak prawo niemieckie nakazuje znieczulenie. Na przykład nierówne traktowanie płci i religii ( dhimmi i harbī ) oraz kary cielesne i kara śmierci za kradzież i cudzołóstwo są sprzeczne z konstytucją .

Na przykład w przeciwieństwie do Wielkiej Brytanii , w Niemczech nie ma islamskich trybunałów arbitrażowych, które wypowiadają się zgodnie z prawem szariatu . Według ekspertów prawa, niemieccy sędziowie będą orzekać zgodnie z prawem islamskim nawet bez własnego trybunału arbitrażowego – na przykład w prawie rodzinnym i spadkowym. Jeśli na przykład muzułmanin zawarł poligamiczny związek małżeński za granicą , to małżeństwo to obowiązuje również w Niemczech. Jest to możliwe, ponieważ od 1900 r. prawo obce może być stosowane do prywatnych stosunków prawnych (umowy, pytania rodzinne, kwestie prawa spadkowego); w ten sposób w grę może wchodzić prawo islamskie, podobnie jak prawo francuskie ( kodeks cywilny ).

Muezzin wzywa

Tradycyjnie muezin wzywa muzułmanów w okolicy z minaretu do modlitwy ( adhan ) pięć razy dziennie . W Niemczech ta praktyka jest różnie traktowana w zależności od miejsca. W 1995 r. dwie wspólnoty muzułmańskie złożyły wniosek do władz miasta Duisburg o pozwolenie na ogłaszanie wezwania do modlitwy raz w tygodniu za pomocą systemu nagłośnieniowego . Wniosek wywołał ogólnopolską dyskusję, a w szczególności Kongregacja Kościoła Ewangelickiego Duisburg-Laar odrzuciła publiczne wezwanie do modlitwy, argumentując teologicznie. Jednak nawoływania do modlitwy były już wówczas dozwolone w innych miastach Nadrenii Północnej-Westfalii : Po pomyślnym procesie sądowym w 1985 r. meczet Düren Fatih był pierwszym w Republice Federalnej, w którym muezin mógł wezwać modlitwę. Można to zrobić pięć razy dziennie; w Siegen trzy razy dziennie, w Bochum raz dziennie iw Bergkamen raz w tygodniu. Również w Dortmundzie , Hamm i Oldenburgu wnioski o wezwanie do modlitwy przez stowarzyszenia meczetów zostały przyjęte bez protestów mieszkańców. W 2009 roku mieszkańcy miasta Rendsburg w Szlezwiku-Holsztynie sprzeciwili się planom miejscowego meczetu, aby zainstalować głośniki na dwóch minaretach. Ostatecznie w 2010 roku wniosek w ratuszu został zatwierdzony, wezwania do modlitwy mogą rozbrzmiewać pięć razy dziennie w godzinach od 6:00 do 22:00. Po Szlezwiku i Neumünster Rendsburg był trzecim miastem w Szlezwiku-Holsztynie, w którym było to dozwolone.

Zasadniczo islamskie wezwania do modlitwy w Niemczech są chronione wolnością religijną. Można je jednak zabronić na mocy federalnej ustawy o kontroli imisji, jeśli natężenie ruchu jest zbyt wysokie dla sąsiedztwa lub ruchu drogowego.

Żywność halal

W Niemczech różni producenci żywności oferują produkty halāl, czyli uważane za islamskie. Oznacza to, że zwierzęta, których substancje zawarte są w takim produkcie musiały zostać poddane ubojowi; ponadto produkty te nie mogą zawierać wieprzowiny. Na przykład niemiecko-holenderska firma Mekkafood wyspecjalizowała się w produkcji żywności z certyfikatem halāl. Inni producenci dodali je do swojej oferty, na przykład Wiesenhof , Dr. Oetker , Müller , Nestlé Germany , Westfleisch , Nordmilch lub sieci supermarketów Aldi , Edeka i Rewe . Produkty te są oznaczone lub certyfikowane „symbolem Halal”, a za certyfikację odpowiada Europejski Instytut Certyfikacji Halal (EHZ), z siedzibą w Meczecie Centrum w Hamburgu .

Bankowość

W 2015 roku organ nadzoru finansowego Federalnego Urzędu Nadzoru Finansowego (skrót: BaFin) po raz pierwszy udzielił bankowi islamskiemu licencji jako banku uniwersalnego . Kuveyt Türk Bank AG , jej działalność zgodnie z zasadami finansów islamskich do uruchamianych planuje otworzyć oddziały w Berlinie, Kolonii i Frankfurcie.

Nawrócenie na islam

Nie ma regularnie gromadzonych informacji o liczbie osób przechodzących na islam w Niemczech. Badanie sponsorowane przez Federalne Ministerstwo Spraw Wewnętrznych i przeprowadzone przez Islam Archive w Soest w połowie 2000 roku najwyraźniej wykazało, że w sezonie 2004/05 było 1152 nawróconych, a między sierpniem 2005 a lipcem 2006 liczba ta wzrosła czterokrotnie do około 4000. - tak wysoki, jakiego nie było od 1920 r.: W latach przed atakami z 11 września 2001 r. , według Archiwum Islamu było ich tylko od 250 do 300. Jednak w opinii niektórych muzułmanów i uczonych islamskich są to liczby nie są reprezentatywne i nieważne; Według własnych oświadczeń przedstawiciele DITIB i Milli Görüş nie współpracowali z Archiwum Islamu. Z kolei szef archiwum Muhammad Salim Abdullah mówił o „pełnej ankiecie wśród wszystkich stowarzyszeń islamskich i wybranych meczetów”. Jednak byli pracownicy Archiwum Islamu również wątpią w wartość informacyjną badania.

Według edukatorki religijnej Moniki Wohlrab-Sahr powody nawrócenia są złożone: o ile w przeszłości to głównie kobiety przyjęły wiarę, które poślubiły muzułmanina, teraz coraz więcej osób nawraca się „z własnej woli”. Są to zarówno chrześcijanie, którzy zaczęli wątpić w swoją denominację, jak i ludzie, którzy chcą wyróżnić się z tłumu, będąc „inni”.

Nawróceni Niemcy byli postrzegani dość krytycznie, m.in. dlatego, że niektórzy z nich mają radykalne poglądy, tj. skłaniają się ku islamizmowi . Według analizy Federalnego Urzędu Kryminalnego z 2010 r. niemieckie władze policyjne zaklasyfikowały jedenastu konwertytów jako „zagrożenia”, a 26 jako „odpowiednie osoby”. Jesteś podejrzany o planowanie motywowanych przez islamistów ataków terrorystycznych .

Według antropologa Esry Özyürek niemieccy konwertyci odgrywają ważną rolę pomostową: są mediatorami między muzułmańskimi migrantami a niemuzułmańskimi Niemcami. Poprzez swoją pracę w społecznościach muzułmańskich zyskują na integracji , dlatego udzielają tam lekcji niemieckiego i kwestionują struktury patriarchalne . Bardzo niewielu nawróconych stałoby się radykalnymi.

Muzułmanie w polityce

W latach 90. pierwsi członkowie Bundestagu mieli pochodzenie muzułmańskie; Między pierwszą a wśród nich Ekin Deligoz , Memet KILIC , Cem Özdemir ( Bündnis 90 / Grünen ), Lale Akgün , Hakkı Keskin , Aydan Özoğuz ( SPD ), Sevim Dağdelen , Hüseyin Kenan Aydın ( Die Linke ) i Serkan wieża (FDP) .

W listopadzie 2008 r. Bündnis 90 / Die Grünen wybrał urodzonego w Turcji polityka Cem Özdemira na lidera swojej partii. Jest pierwszym muzułmaninem w Niemczech na takim stanowisku. W 2008 roku Özdemir określił się w wywiadzie przeprowadzonym w języku angielskim jako „ świecki muzułmanin ” (oryginalny tekst w języku angielskim: „świecki muzułmanin”).

W kwietniu 2010 r. ówczesny premier Dolnej Saksonii Christian Wulff (CDU) po raz pierwszy wyznaczył Aygül Özkan jako muzułmankę na stanowisko ministerstwa w ministerstwie spraw społecznych, kobiet, rodziny, zdrowia i integracji . Forum Niemiecko-Tureckie istnieje również w ramach CDU od 1997 roku . Obecnym przewodniczącym jest Bülent Arslan . W Nadrenii Północnej-Westfalii , Zülfiye Kaykin (SPD) był sekretarz stanu ds Integracji od 2010 do 2013 roku.

W latach 2011-2016 Bilkay Öney był ministrem stanu ds. integracji w gabinecie Kretschmann I w Badenii-Wirtembergii . W Berlinie urodzony w Turcji Dilek Kolat (SPD) jest od grudnia 2011 r . członkiem Senatu Berlina pełniąc różne funkcje . W latach 2014-2016 była również zastępcą burmistrza prezydenta rządzącego. Zdeklarowany muzułmanin Raed Saleh jest przewodniczącym grupy parlamentarnej SPD w Izbie Reprezentantów od 2011 roku . Od 2019 roku Belit Onay ( Zieloni ) po raz pierwszy został burmistrzem stolicy stanu ( Hanower ) jako „liberalny muzułmanin” (samozwańczy ).

Imprezy

Islamska Partia Niemiec

19 listopada 1998 w Monachium powstała Islamska Partia Niemiec (IPD) . Po pewnym czasie Federalny Powrotowiec nie mógł już nawiązać kontaktu z zarządem IPD, dlatego 26 lipca 2002 r. został usunięty z jego zbioru dokumentów. Ponieważ nie było jeszcze uchwały o rozwiązaniu, partia formalnie istnieje do dziś.

Sojusz na rzecz innowacji i sprawiedliwości

Bonn Alliance for Peace & Fairness (BFF) został założony 30 czerwca 2009 r. w Bonn. W marcu 2010 roku stowarzyszenie wyborcze połączyło się z dwiema innymi inicjatywami Alternatywna Inicjatywa Obywatelska Kolonia (ABI Kolonia) i Inicjatywa Obywatelska Gelsenkirchen w Kolonii, tworząc partię Sojusz na rzecz Innowacji i Sprawiedliwości (BIG). Jest partią założoną przez muzułmanów i zamierza prowadzić kampanię w szczególności na rzecz interesów muzułmanów i ich integracji społecznej w Niemczech.

Niemiecka polityk BIG Hülya Dogan była pierwszą kobietą noszącą chustę na głowie, która zasiadała w niemieckiej radzie miejskiej od 2009 roku. Spiegel Online napisał: „Być może najbardziej wyraźnym stwierdzeniem sojuszu jest nakrycie głowy noszone przez Hülyę Dogan. „Jestem nie tylko w radzie miasta jako Hülya Dogan, ale także w imieniu wszystkich kobiet w chustach” – mówi nowy polityk. „To była świadoma decyzja i wiedzieliśmy, że to także obciążenie.” „Polityk był wtedy atakowany i otwarcie maltretowany w Internecie.

Muzułmańska Unia Demokratyczna

Islamska partia Muzułmańska Unia Demokratyczna (MDU) , założona w 2010 roku, dołączyła do partii Sojusz na rzecz Innowacji i Sprawiedliwości (BIG) w marcu 2014 roku .

Liberalny islam

Liberalny islam jest promowany w Niemczech przez takie osoby jak: B. Mouhanad Khorchide , Lamya Kaddor czy Bassam Tibi , ale także reprezentowany przez szereg organizacji m.in. Na przykład: Federacja Liberalno-Islamska LIB, Muzułmańskie Forum Germany MFD, Stowarzyszenie Demokratyczno-Europejskich Muzułmanów VDEM, Centrum Badań Islamskich i Promocji Kobiet czy Nagroda Ibn Ruschda .

Islamizm i przestępczość

Cechą islamizmu jest pierwszeństwo szariatu nad prawem krajowym, co w Niemczech jest szczególnie widoczne w katalogu praw podstawowych zakotwiczonych w ustawie zasadniczej Republiki Federalnej Niemiec , który jest uważany za niezgodny z islamską koncepcją prawną, a zatem nie jest uznawane przez islamistów. W przypadku spraw wymagających wyjaśnienia, konsultowani są islamscy prawnicy w islamskich społeczeństwach równoległych w Niemczech , co z kolei stanowi równoległą sprawiedliwość.

Według raportu Urzędu Ochrony Konstytucji z 2011 r. około 1% muzułmanów mieszkających w Niemczech stało się islamistami, tj. H. Związany z islamskimi organizacjami politycznymi o radykalnych poglądach. Odpowiada to około 34 720 osobom, które były wyznawcami grup islamistycznych w 2008 roku. Niemcy były postrzegane przede wszystkim jako miejsce spoczynku potencjalnych terrorystów islamskich; Na przykład domniemani sprawcy zamachów terrorystycznych z 11 września 2001 r. ( Mohammed Atta , Marwan al-Shehhi – „ komórka hamburska ”) przez pewien czas mieszkali w Niemczech. W przeszłości islamistycznymi punktami kontaktowymi był wielokulturowy dom w Neu-Ulm, który został zakazany w 2005 roku, oraz Islamskie Centrum Informacji (IIZ) znajdujące się w sąsiednim mieście Ulm , które zostało rozwiązane w 2007 roku.

Niemieccy dżihadyści , czyli bojownicy islamscy, często szukali powiązań z międzynarodowymi ugrupowaniami, takimi jak Islamska Unia Dżihadu (istniejąca do 2007 r. grupa Sauerland była komórką IDU) czy wyjeżdżali za granicę, by bezpośrednio uczestniczyć w konfliktach, jak niemieccy talibowie Mudżahedini w Afganistanie / Pakistanie.

Niemieccy konwertyci są coraz częściej wśród zradykalizowanych muzułmanów (mówi się o tak zwanym „ domowym terroryzmie ”). Ludzie zideologizowani przez radykalny islamizm często rekrutują się przez Internet, jak pokazuje przypadek Kosowa Arid Uka , który w marcu 2011 roku zastrzelił dwóch amerykańskich żołnierzy na lotnisku we Frankfurcie, aby uniemożliwić im wjazd do Afganistanu.

2011 był ministrem spraw wewnętrznych Hansem-Peterem Friedrichem , inicjatywą Partnerstwo Bezpieczeństwa – Razem z Muzułmanami dla Bezpieczeństwa zainicjowaną w celu przeciwdziałania radykalizacji poszczególnych młodych niemieckich muzułmanów. Częścią tej inicjatywy jest Centrum Doradztwa Radykalizacji .

Inną specjalnością jest często islamskie środowisko przestępczości klanowej istniejące w Niemczech , którego cechą charakterystyczną jest to, że przestępcy, którzy są ze sobą spokrewnieni, popełniają przestępstwa wspólnie.

W 2021 roku zakazane zostało stowarzyszenie Ansaar International , które zostało założone w Niemczech . Został oskarżony o zbieranie datków dla bojowych grup islamistycznych .

Zobacz też: Islamizm # Niemcy , Salafizm w Niemczech , Islamistyczny terroryzm w Niemczech

Islamofobia

Morderstwo Egipcjanki Marwy El-Sherbini w Dreźnie w 2009 roku było postrzegane przez niektórych muzułmanów jako rażący wyraz ogólnej islamofobii w Niemczech; podczas kolejnych protestów muzułmanie zwracali uwagę na dyskryminację wobec nich. Jej morderca, bezrobotny rosyjski Niemiec , obraził ją jako islamistkę i zabił ją nożem podczas późniejszego procesu na sali sądowej.

Od 2000 roku coraz częściej dochodzi do podpaleń meczetów w Niemczech. Dotknięte były meczet w Wolfenbüttel (2002), meczet Fatih w Sinsheim (2004), meczet Ahmadiyya w Usingen (2004), meczet Fatih w Stadtallendorf (2009) i tylko w drugiej połowie 2010 roku w Berlinie al-Nur Meczet, a także meczet Sehitlik cztery razy, w styczniu 2011 r. rzadko używany meczet Wilmersdorf z Lahore Ahmadiyya; doszło do próby ataku w Korbach (2010). Podejrzewa się również atak w pożarze berlińskiego meczetu Mevlana w 2014 roku, w tym samym roku doszło również do podpaleń dwóch meczetów w Bielefeld . Ataki były często motywowane przez prawicowych ekstremistów . Do tej pory doszło tylko do uszkodzenia mienia.

Badanie z 2005 roku w ramach długofalowego projektu „Mizantropia związana z grupą” (GMF) wykazało, że 24% ludności niemieckiej uważa, że ​​muzułmanom należy zabronić imigracji do Niemiec, 34% uważa, że ​​muzułmanie czują się obcy we własnym kraju.

Małe partie, takie jak Ruch Obywatelski Pro Germany, założona w Kolonii w 2005 roku i Freedom Party, założona w Berlinie w 2010 roku, oraz blogi takie jak „ Politycznie niepoprawni” są klasyfikowane przez media i politologów jako oznaka oczywistej wrogości wobec islamu w części ludności niemieckiej.

Krytyka islamu

Liczni autorzy niemieccy, w tym ci z muzułmańskiego pochodzenia i wyznania, zajmują krytyczne stanowisko wobec islamu . Necla Kelek zwraca się przeciwko uciskowi kobiet w muzułmańskim społeczeństwie i wizerunkowi muzułmańskiej płci. Podobnego zdania był Seyran Ateş , który walczył z przymusowymi małżeństwami i tzw. zabójstwami honorowymi , które stały się znane w środowisku muzułmańskim w Niemczech. Ateş wycofał się z widoku publicznego w 2009 roku po kilku groźbach śmierci. Były deputowany Bundestagu Lale Akgün krytykuje „złowrogą islamizację zbyt wielu dziedzin życia, w których nie ma miejsca na religię". Jednocześnie główne stowarzyszenia islamskie reprezentują wyłącznie postawy konserwatywne – ich aktorzy „często tkwią pośrodku Wieki w ich myśleniu”. Egipski politolog Hamed Abdel-Samad wzywa do „światła islamu” i sprzeciwia się praktykowaniu prawa szariatu , segregacji płci i prozelityzmowi. Abdel-Samad również otrzymywał groźby śmierci za swoje tezy i był tymczasowo pod ochroną policji.

Niemiecki pisarz Henryk M. Broder przestrzegał przed polityką ustępstw wobec radykalnego islamu. Działaczka na rzecz praw kobiet Alice Schwarzer opisała muzułmańską chustę jako „flagę krzyżowców islamistów”, mówiąc, że nie jest to symbol religijny, ale polityczny. Były berliński senator ds. finansów i pisarz Thilo Sarrazin obwinia kulturę islamu za rzekomo słabą integrację imigrantów tureckich i arabskich ze społeczeństwem niemieckim. Publicysta Udo Ulfkotte polemizował w swoich książkach na temat islamizacji Europy poprzez coś, co uważał za groźną „ Earabię ”, aw 2007 roku założył antyislamski ruch obywatelski Pax Europa .

W 2007 roku w Niemczech powstała Centralna Rada Byłych Muzułmanów, aby skrytykować brak wolności wyznania i wypowiedzi w islamskim systemie prawnym oraz zwrócić uwagę na świecki humanizm byłych apostatów muzułmańskich .

Abdel-Hakim Ourghi zauważa, że ​​religia, którą mediuje w społecznościach muzułmańskich i którą określa jako „niezrównoważoną”, izoluje członków od ich zachodniej rzeczywistości. Wiele piątkowych modlitw kończyło się błaganiem o zwycięstwo nad wyznawcami innych wyznań. Ourghi chciałby, aby kazania były prowadzone po niemiecku.

Książka Niemcy znosi się przez Thilo Sarrazina , opublikowana w 2010 roku i która stała się jednym z najlepiej sprzedających się non - książki fabularne w Niemczech krytykuje islam w Niemczech w szczególności w odniesieniu do „niskich standardów edukacyjnych”, „kohorty wysokiego urodzenia”, to wymagania stawiane państwu opiekuńczemu i tworzeniu społeczeństw równoległych .

Spór

Uznanie i równość z innymi wspólnotami wyznaniowymi

W sprawie przynależności islamu do Niemiec prezydent federalny Wulff powiedział:

Reakcja na przemówienie Wulffa była następująca:

W maju 2015 r SPD- związany Friedricha Eberta skrytykował fakt, że największa mniejszość w Niemczech wciąż niekorzystnej sytuacji . Opublikowane przez nią badanie na temat prawnego uznania islamu w Niemczech opisuje kroki, jakie Niemcy muszą podjąć na drodze do równości dla islamu. Redaktor Dietmar Molthagen napisał w raporcie zatytułowanym „Uznanie prawny islamu w Niemczech”, że „bezsporny, że społeczności islamskie obecnie nie są na równi z chrześcijańskimi lub gmin żydowskich”. Molthagen, historyk Friedrich-Ebert-Stiftung i kierownik projektu w dziedzinie „Religia i Polityka”, powiedział: „W tym zakresie istnieje potrzeba działania w celu realizacji zasady równego traktowania religijnie neutralnego państwa”. . Z badania można wyprowadzić następujące punkty, aby „umożliwić równość z kościołami chrześcijańskimi i społecznością żydowską”. W związku z tym Niemcy powinny:

• Promuj islamskie nauczanie religii
• zezwól na święta muzułmańskie
• zapewnić finansowanie państwowe
• Pochówki w obrządku muzułmańskim, prawdopodobnie na cmentarzach islamskich , pozwalają,
• Przemyśl zakazy chusty dla nauczycieli, ponieważ istnieją one w kilku krajach związkowych.

Debata o chustach

Noszenie chusty lub zasłony przez muzułmanki w miejscach publicznych wielokrotnie wywoływało dyskusje. Wielu Niemców postrzega motywowane religijnie zakrywanie włosów jako dziwne i ograniczające, ale przede wszystkim jako symbol ucisku kobiet. Szczególnie kontrowersyjne są kobiety noszące chusty w placówkach oświatowych i urzędach. W wielu krajach związkowych Niemiec nauczycielom (w tym innym wyznaniom) zabrania się noszenia chust o podłożu religijnym.

Pod koniec stycznia 2015 r. Federalny Trybunał Konstytucyjny wprowadził całkowity zakaz noszenia chust w szkołach publicznych decyzją zasad, a nie z fundamentalnym prawem do wyznania i wolności religijnej, zgodnym ze zmianami w prawie oprócz ustawy o edukacji dla Nadrenii Północnej -Westfalia w legislacji oświatowej ma rozszerzyć prowincje. Zakaz jest uzasadniony tylko wtedy, gdy noszenie go stwarza „wystarczająco konkretne zagrożenie” dla pokoju w szkole lub neutralności państwa. Jednak abstrakcyjne niebezpieczeństwo nie wystarczy.

Według reprezentatywnego badania z 2020 roku znacznie ponad dwie trzecie (70 procent) muzułmańskich dziewcząt i kobiet w Niemczech nie nosi chust. Według badania, to, czy kobiety muzułmańskie w Niemczech noszą chusty, zależy w dużej mierze od wieku. To mniej niż jeden procent dziewcząt w wieku przedszkolnym lub szkolnym (do 10 roku życia). Wraz z początkiem dojrzewania odsetek ten wzrasta do 11,5%. W wieku od 16 do 25 lat 26 procent muzułmańskich kobiet nosi chusty. 40% wszystkich muzułmanek w wieku od 26 do 65 lat nosi chusty. Spośród osób powyżej 65. roku życia 62 procent nosi chustę.

antysemityzm

Od początku drugiej Intifady jesienią 2000 roku stało się jasne, że antysemickie stereotypy i propaganda są zjadliwe wśród imigrantów pochodzenia arabskiego, północnoafrykańskich i tureckich. Są one skierowane przeciwko Izraelowi w szczególności w wariancie antysyjonistycznym , ale także przeciwko Żydom per se. Na tle zamachów z 11 września i wojny z terrorem te motywy antysyjonistyczne połączono z motywami antyamerykańskimi . W Niemczech to przede wszystkim część turecko-muzułmańskiej młodzieży męskiej wykazała solidarność w sensie bratania się muzułmanów i Palestyńczyków, postrzeganych wyłącznie jako ofiary. Przykładem niebezpieczeństwa radykalizacji jest antysemicki film Błękitne oczy Zahry pokazywany na targach książki tureckiej organizacji islamistycznej Millî Görüş . Innym przykładem jest film Dolina Wilków, który spotkał się z wielkim entuzjazmem, zwłaszcza wśród młodych ludzi pochodzenia tureckiego w Niemczech . Pisma antysemickie, takie jak Protokoły mędrców Syjonu , Międzynarodowy Żyd i dzieła Harun Yahya były również swobodnie dostępne na targach książki . Dalsze media dystrybucyjne to radio i Internet.

Według badania zleconego przez Federalne Ministerstwo Spraw Wewnętrznych w 2007 roku, młodzież muzułmańska ma ponadprzeciętną skłonność do antysemickich uprzedzeń. Nie bez znaczenia są tu także tureckie i arabskie stacje telewizyjne, których programy można odbierać także drogą satelitarną w Niemczech i które szerzą antysemickie resentymenty. W przeszłości „ Państwo Kalifackie ” Metina Kaplana (2001), panislamska Hizb ut-Tahrir (2003) oraz wydawnictwo tureckiej gazety Anadolu'da Vakit w 2006 roku zostały zakazane w Niemczech, m.in. -Żydowska agitacja. Jednak społeczności tureckie i palestyńskie w Berlinie ostrzegały przed rozgrywaniem takich incydentów i odwracaniem uwagi od prawdziwego problemu prawicowego ekstremizmu. Według Stephana Kramera , sekretarza generalnego Centralnej Rady Żydów, gotowość do użycia przemocy w obozie muzułmańskim jest porównywalna do tej w obozie prawicowych ekstremistów.

Małżeństwo krewnych

W kulturze islamu małżeństwa między krewnymi są szeroko rozpowszechnione, zwłaszcza między kuzynami; Priorytetem jest tutaj poślubienie córki wuja ojca. Zwyczaj ten jest często podtrzymywany przez migrantów z krajów muzułmańskich mieszkających w Niemczech. Według badań Federalnego Centrum Edukacji Zdrowotnej (BZgA) z 2010 roku, około co czwarta kobieta tureckiego pochodzenia w Niemczech jest mężatką z biologicznym krewnym.

Obrzezanie chłopców

Motywowane religijnie obrzezanie napletka penisa ( tahāra ) u mężczyzn jest częścią tradycji islamskiej i jest tradycyjnie wykonywane przez Sunnetçi . Obrzezanie (termin medyczny: obrzezanie ) jest coraz częściej przeprowadzane przez lekarzy; z pewnością pociąga za sobą ryzyko (szczegóły tutaj ).

Wyrok Sądu Rejonowego w Kolonii w dniu 7 maja 2012 r widzi obrzezanie penisa napletek z niewielkim chłopca przestępcą szturmowy , nawet jeśli zgoda rodziców jest motywowane religijnie. Centralna Rada Muzułmanów w Niemczech (ZMD) krytykowali ten wyrok jako jawne i niedopuszczalną ingerencję w społecznościach religijnych prawo do samostanowienia i praw rodzicielskich ; W ten sposób wyrażali się także niektórzy przedstawiciele organizacji żydowskich. Rada Etyki niemiecki spotkał się w tej sprawie w 2012 roku; Zalecił ustanowienie norm prawnych dla obrzezania nieletnich chłopców z powodów religijnych lub ideologicznych, z minimalnymi wymaganiami (np. wyczerpująca informacja i zgoda opiekunów, kwalifikowane leczenie bólu, profesjonalna realizacja interwencji); Zalecił również uznanie zależnego od rozwoju prawa weta chorego chłopca. 12 grudnia 2012 roku Bundestag uchwalił ustawę, zgodnie z którą obrzezanie chłopców jest ogólnie dozwolone. We wrześniu 2012 r. przedstawiciele Deutsche Kinderhilfe , stowarzyszenia zawodowego pediatrów i Terre des Femmes zaapelowali do rządu federalnego i Bundestagu o zakaz ustawowego obrzezania rytualnego chłopców i wezwali do dwuletniego moratorium i ustanowienia okrągłego stołu omówić temat obrzezania w Niemczech w sposób naukowy. Zawodowe stowarzyszenie pediatrów powtórzyło swoje odrzucenie obrzezania z powodów religijnych. Jednocześnie w petycji do Bundestagu zgłoszono żądanie moratorium .

Wały

Chociaż to wały nie są dozwolone w Niemczech, ale odstępstwa są możliwe ze względów religijnych. Członkowie wspólnot religijnych mogą z tego skorzystać, pod warunkiem, że ich religia zobowiązuje ich do jedzenia mięsa tylko wtedy, gdy zwierzę zostało zabite przez podcięcie gardła bez znieczulenia i całkowicie wykrwawiło się. To jest dokładnie to, co zapewniają muzułmańskie i żydowskie przepisy żywieniowe . Otrzymane w ten sposób mięso nazywane jest przez muzułmanów „ halal ” (dozwolone, dozwolone) , a przez Żydów „ koszerne ” (odpowiednie, czyste).

Organizacje zajmujące się dobrostanem zwierząt krytykują ubój bez znieczulenia i wzywają do wprowadzenia zakazu. Z okazji Islamskiego Festiwalu Ofiar w 2011 roku, organizacja praw zwierząt PETA Germany eV życzyła wszystkim muzułmanom spokojnych i błogosławionych świąt. Jednocześnie, wyjaśniła: „Na tle że rytualne przepisy dietetyczne są pierwotnie w tradycji w zakresie dobrostanu zwierząt , pytamy wszystkich muzułmanów rozważyć dietę zwierząt w obsłudze. Święto ofiary nie oznacza jedzenia mięsa. Wszystkim miłośnikom zwierząt polecamy festiwal oparty na czysto roślinnym jedzeniu: „PETA jest nie tylko przeciwna religijnemu ubojowi zwierząt przez muzułmanów i Żydów, ale także zdecydowanie walczy z wszelkiego rodzaju zabijaniem zwierząt. Jej zdaniem: „Nie ma etycznie poprawnego spożycia mięsa, a dieta wegańska sprawia, że ​​debata na temat właściwej metody ogłuszania i zabijania czujących zwierząt jest zbędna”.

Badania demograficzne na temat postrzegania muzułmanów w Niemczech

Na przestrzeni lat przeprowadzono różne sondaże na temat „Islam i muzułmanie w Niemczech”, które dają niejasny obraz, niektóre są ze sobą sprzeczne i dlatego są kontrowersyjne.

Według sondażu przeprowadzonego przez Instytut Forsa , 35% respondentów w 2004 r. zgodziło się ze stwierdzeniem: „Islam jest czymś, co cię przeraża.” W 2006 r. 38% zgodziło się ze stwierdzeniem, a w 2018 r. 28% zgodziło się.

Według sondażu przeprowadzonego przez instytut badań opinii INSA na zlecenie Bild-Zeitung w maju 2016 roku 46% Niemców boi się islamizacji Niemiec, podczas gdy 39% się jej nie boi. 49% ankietowanych popiera fakt, że mieszkający tu muzułmanie „należą”, a 21,2% to odrzuca.

Według reprezentatywnego badania przeprowadzonego przez Infratest dimap z maja 2016 roku islam nie należy do Niemiec dla 60% obywateli Niemiec, podczas gdy 34% ma przeciwne odczucia. Według tego badania, sceptycyzm wobec islamu znacznie wzrósł w ostatnich latach. Reprezentatywne badanie przeprowadzone przez Instytut Forsa z marca 2018 r. przyniosło jednak inny wniosek: według badania 47% Niemców deklaruje przynależność islamu do Niemiec, a 46% nie.

W mediach

audycja

Od 20 kwietnia 2007 r. Südwestrundfunk (SWR) ma islamskie słowo , które można usłyszeć i przeczytać w Internecie, a od 6 lipca ZDF transmituje Forum w piątek w Internecie i na ZDFinfo (piątki o 8:00). ) ). Te oferty internetowe w rzeczywistości nie są transmisjami kazań, jak ich chrześcijańscy odpowiednicy: Federalny niemiecki państwowy traktat o radiofonii i telewizji zezwala na takie wspólnoty religijne uznawane tylko w Niemczech.

Deutschlandfunk rozpoczął serię deklarowaną przez Koran 6 marca 2015 roku . W każdy piątek o 9:55 mówca recytuje werset z Koranu, a następnie interpretuje go przez uznanego znawcę islamu. Nowy program chce przyczynić się do wyjaśnienia coraz intensywniejszej dyskusji w społeczeństwie iw mediach na temat islamu.

Gazeta islamska

Islamische Zeitung została uruchomiona w 1995 roku w Weimarze przez nawróconego Andreas Abu Bakr Rieger . Jest przypisana do ruchu Murabitun i postrzega siebie jako niezależne muzułmańskie medium skierowane zarówno do muzułmanów, jak i niemuzułmanów. Według własnych informacji ma nakład od 6000 do 8000 sztuk (stan na 2008 r.).

Zobacz też

• Islamic Relief , niemiecka humanitarna organizacja pozarządowa
• Rynek muzułmański , szyicko-islamski portal internetowy
• Lista meczetów w Niemczech
• feminizm islamski w Niemczech
• Pochówek islamski w Niemczech

literatura

• Sonja Haug, Stephanie Müssig, Anja Stichs: Życie muzułmańskie w Niemczech. Na zlecenie Niemieckiej Konferencji Islamskiej , Federalny Urząd ds. Migracji i Uchodźców (red.), Norymberga 2009, ISBN 978-3-9812115-1-1
• Wilhelm Heitmeyer , Joachim Müller, Helmut Schröder: Kuszący fundamentalizm: turecka młodzież w Niemczech , Suhrkamp, ​​Frankfurt 1997, ISBN 978-3-518-11767-5
• Gerdien Jonker: Jedna długość fali do Boga: „Stowarzyszenie Centrów Kultury Islamskiej” w Europie , Transcript, Bielefeld 2002, ISBN 978-3-933127-99-0
• Stefan Meining : Meczet w Niemczech. Naziści, tajne służby i powstanie politycznego islamu na Zachodzie , Verlag CH Beck, Monachium 2011, ISBN 978-3-406-61411-8
• Mathias Rohe (red.): Podręcznik Chrześcijaństwo i islam w Niemczech. Podstawy, doświadczenia i perspektywy wspólnego życia . Herder, Freiburg 2014, ISBN 978-3-451-31188-8 .
• Mathias Rohe: Islam w Niemczech. Ekwipunek. Beck, Monachium 2016, ISBN 978-3-406-69807-1 .
• Ufuk Olgun: Islamskie wspólnoty religijne jako aktorzy polityczni w Niemczech-Analiza możliwości strategii politycznej , Springer-VS Verlag, Wiesbaden 2015, ISBN 978-3-658-08169-0 , doi: 10.1007 / 978-3-658-08170- 6
• Werner Schiffauer : Ludzie Boży. Tureccy islamiści w Niemczech. Suhrkamp, ​​Frankfurt nad Menem 2000, ISBN 978-3-518-39577-6 .
• Bassam Tibi : Islam i Niemcy. Muzułmanie w Niemczech. Deutsche Verlagsanstalt, Stuttgart/Monachium 2000, ISBN 3-421-05385-5 .
• Michael Klöcker , Udo Tworuschka : Podręcznik religii. Kościoły i inne wspólnoty wyznaniowe w Niemczech , Monachium 1997n., 4 dodatkowe dostawy rocznie, m.in. Obecnie EL 48 (czerwiec 2016) z podstawowym artykułem „Islam w Niemczech” i aktualnymi artykułami specjalistycznymi na temat islamu
• Monika Wohlrab-Sahr : Konwersja na islam w Niemczech i USA. Kampus, Frankfurt nad Menem / Nowy Jork 1999, ISBN 3-593-36316-X
• Faruk Şen , Hayrettin Aydın : Islam w Niemczech , CH Beck Verlag, ISBN 3-406-47606-6
• Muhammad Salim Abdullah : Historia islamu w Niemczech . Verlag Styria, Graz-Wiedeń-Kolonia 1981, ISBN 3-222-11352-1
• Ludwig Schleßmann: Sufizm w Niemczech. Niemcy na ścieżce mistycznego islamu. Böhlau, ISBN 3-412-11503-7
• Muhammad Sameer Murtaza: Muzułmanie w Niemczech od 1683 do 1945 - Szczypta historii. W: muzułmanin 2: 8-10.
• Stephan Theilig: Turcy, Maurowie i Tatarzy. Muzułmańskie światy życia w Brandenburgii-Prusach w XVIII wieku. Frank i Timme, Berlin 2013, ISBN 978-3-86596-525-7 .
• François Maher Presley : Islam i Niemcy: brama islamizmu do świata zachodniego? , in-Cultura.com , Hamburg 2015, ISBN 978-3-930727-27-8 .
• Monika Tworuschka: Podstawowa znajomość islamu. Religia, polityka, społeczeństwo. Münster 4. wydanie zaktualizowane i rozszerzone 2016, ISBN 978-3-402-03424-8 .
• Mathias Rohe: Islam w Niemczech. Inwentarz . Beck, Monachium 2016, ISBN 978-3-406-69807-1 .
• Alfred Schlicht : Czy islam należy do Niemiec? Notatki o trudnym związku. Orell Füssli, Zurych 2017, ISBN 978-3-280-05644-8 .
• Monika i Udo Tworuschka: Islam: wróg czy przyjaciel? 38 tez przeciwko histerii. Freiburg Br. 2019, ISBN 978-3-946905-69-1 .
• Dirk Halm: Islam jako pole dyskursu . 2. wyd. Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften (GWV), 2008, ISBN 9783531161563 .
• Nina Wiedl: Współczesne wezwania do islamu . Baden-Baden: Nomos Verlagsgesellschaft, 2017, ISBN 978-3-8452-8173-5 .
• Susanne Schröter : Islam polityczny: test warunków skrajnych dla Niemiec . Wydanie I. red. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus, 2019, ISBN 978-3-579-08299-8 .

linki internetowe

• Życie muzułmańskie w Niemczech 2020 , Raport z badań, BAMF

Indywidualne dowody